起世因本经卷第十

隋天竺沙门达摩笈多译

最胜品下

「复次，诸比丘！其彼光明日大宫殿，纵广五十一踰阇那，上下四方，周匝正等，七重墙壁、七重栏楯、七重多罗树，普皆围绕，杂色间错，以为庄严。彼诸垣墙，皆为金银瑠璃颇梨，及赤真珠车𤦲马瑙等，诸七宝之所成就。普四方面，悉有诸门，彼等诸门，各有楼橹却敌台观，及诸树林池沼园苑。其中悉生种种树、种种叶、种种华，及种种果，种种香熏。复有种种诸鸟鸣声。诸比丘！其彼日天大宫殿中，有二种法，立其宫殿，四方如宅，遥看似圆。诸比丘！其日大宫殿，多有天金及天颇梨，间错成就，两分天金。清净无垢，离诸秽浊，皎洁光明。其一面以天颇梨成，净洁光明，善磨善莹，无垢无秽。诸比丘！其彼日天大宫殿中，有五种风，吹转而行。何等为五？所谓一持、二住、三随顺转、四波罗呵迦、五将行。

「复次，诸比丘！其彼日天大宫殿前，別有无量诸天先行。无量百天、无量千天、无量百千诸天而行行时，各各常受安乐牢行，牢行有是名字。又诸比丘！其彼日天大宫殿中，有阎浮檀妙辇出生，其辇上高十六由旬、广八由旬。而彼辇中，其日天子及内眷属，入彼辇中，以天五欲功德和合具足受乐欢喜而行。诸比丘！其日天子，寿命岁数，满五百年，子孙相承，皆于彼治，其宫殿住，满足一劫。

「复次，诸比丘！其日天子诸身分中，光明出照阎浮檀辇，其阎浮檀辇中光明出已，照彼日大宫殿。从彼日大宫殿，光明相接出已，照四大洲及于世间。诸比丘！其日天子，具足而有一千光明，五百光明傍照而行，五百光明向下而照。复次，于中何因缘故，其日天子大胜宫殿，照四大洲及众世界？诸比丘！有一种人能行布施，彼布施时，施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来乞求，所谓食饮乘骑、衣裳华鬘璎珞涂香、床敷房舍灯油。凡是资身养活命者，彼布施时，速疾即施，不谄曲施。或复供养诸持戒仙功德具足行善法者，种种承事，彼因是故，受无量种种身心安乐。譬如旷泽空闲山林，或复广碛而有池水，其水凉冷，清净轻甜。时，有壮夫远行疲极，热恼渴乏，不饮食来已经多日。至彼池所，饮已澡浴，除断一切渴乏热恼，出于池外，身意怡悦，受于无量快乐欢喜。如是如是，彼布施时，心清净故，身坏命终，于日天子宫殿中生，彼中生已，报得如是速疾称心飞行宫殿。此因缘故，日大宫殿，照四大洲及余世界。

「诸比丘！复有一种，断于杀生、不盗他物、不行邪婬、口不妄语、不饮诸酒，身不放逸，供养持戒功德具足诸仙诸贤，亲近纯直善法行人，广说如前，身坏命终，随愿往生日天宫殿，住彼当受速疾果报，是故名为诸善业道。此因缘故，其日宫殿，照四大洲并余世界。复有一种，修不杀生，乃至正见，彼曾供养诸仙持戒功德具者，纯直善行，曾值遇彼清净因缘，亦当报生日宫殿中受速疾果。以是缘故，其日宫殿，照四大洲及余世界，广说如前。

「诸比丘！六十刹那名一罗婆，三十罗婆名牟休多。诸比丘！若干刹那，若干罗婆，及牟休多，其日宫殿，六月北行，日于一日行六俱卢奢，不曾暂时离于日道。六月南行，亦一日行六俱卢奢，不差日道。诸比丘！其日宫殿，六月行时，其月宫殿，十五日中还尔许行。

「复次，于中有何因缘，生诸热恼？诸比丘！其日宫殿，六月之中，向北道行，一日中行六俱卢奢，亦不曾离日道而行，但于其中，有十种缘故生热恼。何等为十？诸比丘！须弥留山王外，其次有山，名佉提罗迦，高广正等四万二千由旬，杂色可观，七宝成就，于其中间，日大宫殿所有光明，照于彼山触而生热，彼三摩耶，致有热恼，此第一缘故生热恼。复次，诸比丘！佉提罗迦山外，其次有山名伊沙陀罗，高广正等二万一千由旬，于其中间，日大宫殿所有光明，照触彼山，此是第二热恼。其次由乾陀山，高广一万二千由旬，是第三缘。其次善现山，高广六千由旬，是第四缘。其次马片头山，高广三千由旬，是第五缘。其次尼民陀罗山，高广一千二百由旬，是第六缘。其次毗那耶迦山，高广六百由旬，是第七缘。其次轮圆山，高广三百由旬，是第八缘。其次，从此大地已上虚空，高万由旬，彼有夜叉诸宫殿辈，颇梨所成，是第九缘。其次四大洲中，并及八万小洲之中，自余大山、须弥留山王等，是第十缘。具足应如佉提罗迦中说，此是十种，日大宫殿，六月之中，向北道行，热恼因缘。

「复次，于中何因何缘，有诸寒冷？诸比丘！日大宫殿，六月已后，向南而行，于中复有十二因缘，故生寒冷。何等十二？诸比丘！其须弥留山、佉提罗迦等，二山中间，须弥留海，广八万四千由旬，周回无量优钵罗、钵陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等华，悉皆遍满，甚有香气，于彼中间日大宫殿所有光明，而相照触，此是第一寒冷因缘。如是次第，伊沙陀罗山，是第二缘。由乾陀山，是第三缘。善现山，是第四缘。马片头山，是第五缘。尼民陀罗山，是第六缘。毗那耶迦山，是第七缘。轮圆之山，是第八缘。其中诸花，具足次第，应如佉提罗迦山中广说。

「复次，所有阎浮洲中诸河流行，日大宫殿所有光明，而相照触，故有寒冷，略说乃至，此是第九寒冷因缘。

「复次，所有阎浮洲中诸河流行，其瞿陀尼洲中诸河流行，倍多于彼，日大宫殿，所有光明，而相照触，此是第十寒冷因缘。

「复次，所有瞿陀尼洲中诸河流行，其弗婆提洲中诸河流行，倍多于彼，此是第十一缘。

「复次，所有弗婆提洲中诸河流行，其欝多罗究留洲中诸河流行，倍多于彼，日大宫殿光明而相照触，此是第一寒冷，此是第十二缘。

「诸比丘！日大宫殿，六月向南行，日于一日行，六俱卢奢，不违其道，于中有此十二因缘，所以寒冷。

「复次，于中有何因缘，其冬天时，夜长昼短？诸比丘！其日宫殿，过六月已，次向南行，日于一日，日行六俱卢奢，亦不差移。但于彼时，其日在于阎浮提洲最南边际，地形狭小，日过速疾。

「诸比丘！此因缘故，其冬分中，昼短夜长。复次，于中有何因缘，春夏昼长其夜短促？

「诸比丘！日天宫殿，过六月已，向北而行，一日中行六俱卢奢，亦不差移，乖异常道。但于彼时，正在阎浮处内而行，地宽行久，所以昼长。诸比丘！此因缘故，春夏昼长，其夜即短。

「复次，诸比丘！若阎浮提洲日中，于弗婆提洲则日没，其瞿陀尼洲日出，欝多罗究留洲正夜半；若瞿陀尼洲日中，其阎浮提洲日没欝多罗究留洲日出，弗婆提洲夜半；若欝多罗究留洲日中，其瞿陀尼洲日没，弗婆提洲日出，阎浮提洲夜半；若弗婆提洲日中则欝多罗究留洲日没，阎浮提洲日出，瞿陀尼洲夜半。诸比丘！其阎浮提洲人所有西方，瞿陀尼洲人以为东方；其瞿陀尼洲人所有西方，欝多罗究留洲人以为东方；其欝多罗究留洲人所有西方，弗婆提洲人以为东方；其弗婆提洲人所有西方，阎浮提洲人以为东方。南北二方，亦复如是。」

佛于此中，说优陀那：

「诸比丘！其月天子最大宫殿，纵广正等四十九由旬，周匝上下，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，复有七重多罗行树，而为围绕，杂色可观。彼诸墙壁，皆以金银乃至马瑙七宝所成，四面诸门，各有楼橹，种种庄校，广说如前日天宫殿，乃至众鸟，各各自鸣。诸比丘！其月宫殿，纯用天金银，天青琉璃，以为间错，其二分银，清净无垢，无诸滓秽，其体皎洁，甚为明曜；彼之一分，天青瑠璃，亦复清净，表里映彻，光明远照。诸比丘！其月天子最胜宫殿，有五种风所持而行。何等为五？一持、二住、三顺、四摄、五行，以是五种因缘持故，其月宫殿依空而行。诸比丘！其月宫殿，复有无量诸天宫殿，在前而行，无量百千万数诸天在前而行；其行之时，受于无量种种快乐。彼诸天等，皆有名字。诸比丘！其月天子大宫殿中，更复別有青瑠璃辇，其辇出高十六由旬，广八由旬，其月天子及诸天女，入于辇中，以天种种五欲功德，和合受乐，欢娱悦豫，随意而行。

「诸比丘！其月天子，依天数量，寿五百岁，子孙相承，皆于彼治，然其宫殿，住于一劫。诸比丘！其月天子诸身分中，光明出已，即便照彼青瑠璃辇，其辇光照月大宫殿，月宫殿光照四大洲。诸比丘！其月天子有五百光向下照行，有五百光傍照而行，故名月天千光照也，亦复名为凉冷光明。

「诸比丘！何因缘故，月大宫殿照四大洲？过去世时，布施沙门及婆罗门、贫穷孤独远来乞求，所谓食饮乘骑、衣服华鬘诸香、床铺房舍诸资生等，而彼施时，应时疾与，不谄曲心，或复供养诸仙持戒具功德者，正直纯善，彼因缘故，受无量种种身心快乐。譬如空闲山林荒泽旷野碛中，有一池水，凉冷轻美，无有浊秽。是时，有人，远行疲乏，饥渴热逼，入彼池中，澡浴饮水，除一切苦，受无量乐。如是如是。彼因缘故，生月天子宫殿之中，受乐果报。

「诸比丘！复有一种，断于杀生，乃至断酒及放逸行，供养承事诸仙人等，亦生于彼月宫殿中，照四洲界。复有断杀乃至正见，故得速疾空行宫殿，此则名为诸善业道。又何因缘，其月宫殿，渐渐而现？有三因缘。何等为三？一者偝方面出；二者有青身诸天，形服璎珞一切悉青，常半月中，隐覆其宫，以隐覆故，彼时月形，渐渐而现；三者从彼日天大宫殿中，別有六十光明出已，障彼月轮。以是义故，渐渐而现。

「复次，于中何因缘故，其月宫殿，圆净满足，如是显现？诸比丘！此亦三缘，故使如是。一者彼时月大宫殿，正方面出，以是义故，圆满而现。复次，彼青色天，衣服璎珞一切皆青，常半月中，隐月宫殿，而月宫殿，于逋沙他十五日时，圆满光明，照曜炽盛。譬如多有诸种油脂，中然大炬，彼等一切诸余灯明，悉皆翳覆。如是如是，月大宫殿，十五日时，每恒如是。复次，日大宫殿，六十光明出已，障彼清净月轮。而月宫殿，于逋沙他十五日中，圆满具足，于一切处，皆舍翳障，彼时日光，不能覆蔽。

「复次，于中何因缘故，月大宫殿，于彼黑月第十五日，一切不现？诸比丘！其月宫殿，于彼黑月第十五日，近日宫殿行。彼由日光作覆翳故，一切不现。复次，何缘月大宫殿得名月也？

「诸比丘！其月宫殿，于彼黑月一日已去，以其光明颜色威德缺而减少，以此因缘得名月也。复次，于中何因缘故，月大宫殿，其中有影？诸比丘！有阎浮树，因此故言阎浮洲也，于彼清净月轮光明，为其作影，此因缘故，有于影现。复何因缘，有诸河水流于世间？诸比丘！有日故有热，有热故有恼，有恼故有炙，有炙故有汗湿，有汗湿故，诸山之中，汁流水出。诸比丘！此因缘故，河流世间。复何因缘，有五种子世间出现？诸比丘！若于东方，或有世界，转成已坏，或坏已成，或成已住；南西北方，成坏及住，亦复如是。尔时，阿那毘罗大风，別于他界，转成住处，吹五种子，散此界中，散已复散，乃至大散，所谓根子、茎子、节子、合子、子子，此为五子。诸比丘！阎浮大树，有是色果。譬如摩伽陀国中量斛摩尼，彼等摘已，其汁流出，色譬如乳，味甜如蜜。

「诸比丘！阎浮树果，有五种分，出生利益，谓东、南、西、上、下。彼东分者，诸揵闼婆辈食，其南分有七种大聚落人辈食，所谓一不正叫、二叫唤、三不正体、四贤、五善贤、六牢、七胜。于彼七种大聚落中，有七黑山，所谓一偏箱、二一搏、三小枣、四何发、五百偏头、六能胜、七最胜。彼七山中，有七梵仙所居之窟，一善眼、二善贤、三小、四百偏头、五烂物池、六黑入、七增长时。其西分中金翅鸟辈食，上分虚空夜叉辈食，下分海中诸虫辈食。于中有优陀那偈：

「诸比丘！劫初众生，食地味时，既资益已，久长住世。而彼等辈，若多食者，颜色即劣；若少食者，光相殊胜。当于彼时，形色现故，众各相欺，言争胜劣，胜者生慢。以我慢故，地味便没。即生地皮，色味具足。譬如成就羯尼迦啰花，有如是色，又如淳蜜无蜡，有如是味。彼等众生，共聚集已，忧愁苦恼，椎胷叫唤，迷闷困乏，唱言：『呜呼我地味！呜呼我地味！』譬如今者，所有胜味，既甞知已，唱言：『呜呼！此是我味。』执著旧名，不知真义，彼等众生，亦复如是。时，彼众生食于地皮，久长住世，多食色麤、少食形胜。以胜劣故，我慢相陵，地皮复没。便生林蔓，形色成就，香味具足。譬如成就迦蓝婆柯花，有如是色，割之汁流，犹无蜡之蜜，乃至如前，聚共愁恼。如是次第，林蔓没已，粳米出生，不曾耕种，自然显现，无芒无糩，清净米粒，香味具足。彼时众生，如是食已，其诸身分，即有脂髓皮肉筋骨脓血众脉，及有男女根相而彰。根相既生，染心即起。以有染故，数相视瞻，既数相看，便生爱欲。以欲爱故，便于屏处，行非梵行，不净欲法。彼时，复有自余众生，未如此者，见已告言：『谓汝众生，所作甚恶，云何如此？』其彼众生，遂生慙愧，堕在不善诸恶法中，即得如是波帝波帝之名字也(梵语波帝隋言夫主)。时，彼众生以堕如是诸恶法故，共行欲者，将饭食来，言『有堕也』、言『有堕也』，如是立名，为婆梨耶婆梨耶也(梵语婆梨耶隋言妇)。诸比丘！此因缘故，旧时下来诸胜人辈，见于世间夫妇出故，彼等众辈，以左手捉用右手，推令离彼处。而彼众生，或复二月，三月去已，还复归来。时，彼众辈见彼还来，即以杖木土块瓦石，而用打掷，作如是言：『汝善隐藏！汝善隐藏。』譬如今者，诸女嫁时，或复掷花金银衣服及掷罗阇(梵称罗阇隋言热稻谷花)，复作如是呪愿言语：『愿汝新妇，安隐快乐。』诸比丘！如是次第，往昔众人，如是恶作，见今诸人，亦如是作。以是因缘，诸众生辈，于世法中，行于恶行。如是次第，起作舍屋，为彼恶业作覆藏。故偈言：

「诸比丘！此因缘故，前最胜者，造作村城聚落处所、国邑王宫，庄严世间出生住处，如是众辈，更复增长非法行时。有余众生，福命业尽，从光音天舍身来下，母腹受胎。诸比丘！此因缘故，旧时胜者先生世间，彼等众生余福力故，不须耕种，而有自然粳米出生。若有欲须，日初分取，于日后分即复还生；日后分取，日初还生，成熟一种；若不取者，依旧常在。时，彼众生福渐薄故，懒惰懈怠，贪悋心生，作如是念：『今此粳米，不曾耕种，何用辛苦，日初日后时別各取，徒自困乏？我今宁可一时顿取。』遂即并取。时，余众生唤彼人言：『食时节至，可共相逐，收取粳米。』彼人报言：『我以一时，为日初后，顿取将来。汝欲去者，可自知时。』彼作是念：『此众生等，善作快乐，于日初后，一时顿取。我今应当为两三日，亦可并收。』即便悉取。尔时，更有別众生唤彼众生言：『我等可共收取粳米。』彼即报言：『我前总已取三日分，汝自知时。』彼众生闻，复作是念：『此人甚善，我今亦宜一时并取四五日分，为贮积故。』时彼粳米，即生皮糩，裹米而住；被刈之者，即更不生；未刈之处，依旧而住。其此稻谷，即便段別，丛聚而生。是时，众生相共聚集，愁忧悲哭，各相谓言：『我忆往昔，意所生身，以喜为食，自然光明，腾空自在，神色最胜，寿命长远。而为我等，忽生地味，色香味具，食已久住。其多食者，色形则麤；少食之者，颜色犹胜。争胜劣故，起憍慢心，则成差別，缘于此故。地味灭没，次生地皮，次生林蔓，次生粳米，乃至皮糩，刈者不生，不刈如旧。以如是故，成此一丛段別住也。我等今者，宜应分壃结作界畔，并立谪罚，彼是汝许，此是我分，侵者罚之。』诸比丘！此因缘故，世间便有界畔谪罚名字出生。

「尔时，別有余一众生，自惜己稻，盗他稻谷。余人见已，即告彼言：『谓汝众生，汝恶作也，汝恶作也。云何自有，盗取他稻！』呵已而放，更莫如此。而彼众生，已复再作，亦且呵放，如是再三，犹不改悔。麤言呵责，以手打头，牵臂将诣众人之中，告众辈言：『此人盗他！』而彼众生，对于众前，拒讳争鬪，语众辈言：『此之众生，麤恶言语，骂詈于我，以手打我。』时彼众辈，聚集忧愁，悲哭叫唤：『我等今者，相共至此，困恶处也。我等已生恶不善法，为诸烦恼增长未来生老苦果，当向恶趣。现见以手共相牵排，駈遣呵责。我等今应求正守护，为我作主。合呵责者正作呵责，合谪罚者即正谪罚，合駈遣者即正駈遣。我等所有田分稻谷，各自收来。彼守护主，有所须者，我等供给。』大众如是共平量已，时彼众辈，即共推求正守护者。

「尔时，彼处大众之中，別有一人，长大最胜，可爱端正，形容奇特，微妙可观，身色光仪，种种具足。时诸众辈，向彼人边，作如是言：『善哉仁者！汝为我等，作正守护。我等此处各有田畔，勿使侵欺，合呵正呵。合责正责，乃至谪罚，合遣正遣。我等所收不耕稻谷，当分与汝，不令乏少。』彼人闻已，即许可之，为作正主，诃责谪罚，駈遣平正，无有侵凌。众敛稻谷，而供济之，不令短阙。如是依法，为作田主。以从彼等众生田里，取地分故，因即立名，为刹帝利(刹帝利者隋言田主)。时，彼众生悉皆欢喜，依诫奉行。彼刹帝利，于众事中，智慧巧妙，处彼众内，光相最胜，是故称名，为曷啰阇(曷罗阇者隋言王也)，大众立为大平等王，是故名为摩诃三摩多(摩诃三摩多者隋言大众平等王也)。诸比丘！其摩诃三摩多作王之时，彼诸人辈因始立名，为萨多婆(萨多婆者隋言众生)。诸比丘！其摩诃三摩多王有息，名乎庐遮(隋言意喜)。诸比丘！彼乎庐遮作王之时，彼诸人辈称为何夷摩柯(隋言金者)。诸比丘！其乎庐遮王有息，名柯梨耶哪(隋言正真)。诸比丘！其柯梨耶哪作王之时，彼诸人辈称为帝罗阇(隋言乌麻生也)。诸比丘！其柯梨耶哪王有息，名婆罗柯梨耶哪(隋言最正真也)。诸比丘！其婆罗柯梨耶哪作王之时，彼诸人辈称为阿婆啰骞咃(隋言云片)。诸比丘！其云片王有息，名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘！其斋戒王在位之时，彼诸人辈称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘！其斋戒王顶上自然出一肉胞，生于童子，端正具足，三十二相，生已唱言：『摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。』其顶生王，具大神通，甚有威力，统四大洲，自在治化。诸比丘！此等六王，寿命无量。诸比丘！其顶生王右䏶出胞，生一童子，端正具足，三十二相，名右䏶生，亦有威力，统四大洲；其右䏶王，左䏶出胞，生一童子，亦三十二相，名左䏶生，具威德力，王三大洲；其左䏶王，右膝肉胞，生一童子，威相如前，王二大洲；其右膝王左膝生一童子，威相如前，领一大洲。

「诸比丘！从此已来，有转轮王，皆领一洲，汝等当知。诸比丘！如是次第，最初众立大平等王、次意喜王、次正真王、次最正真王、次受斋戒王、次顶生王、次右䏶王、次左䏶王、次右膝王、次左膝王、次已脱王、次已已脱王、次体者王、次体味王、次果报车王、次海王、次大海王、次奢俱梨王、次大奢俱梨王、次茅草王、次別茅草王、次善贤王、次大善贤王、次相爱王、次大相爱王、次叫王、次大叫王、次尼梨迦王、次那瞿沙王、次狼王、次海分王、次金刚臂王、次床王、次师子月王、次那耶坻王、次別者王、次善福水王、次热恼王、次作光王、次旷野王、次小山王、次山者王、次焰者王、次炽焰王。诸比丘！其炽焰王，子孙相承，有一百一，并悉在彼逋多罗城，治化天下。其最后王，名为降怨，以能降伏诸怨敌故，名曰降怨。

「诸比丘！其降怨王子孙相承，于阿踰阇城中治化，有五万四千王，其最后王，名为难胜。

「诸比丘！其难胜王子孙相承，于波罗奈城中治化，有六万三千王，彼最后王名难可意。诸比丘！其难可意子孙相承，于柯箄啰城中治化，有八万四千王，彼最后王，名为梵德。诸比丘！其梵德王子孙相承，于彼白象城中治化，有三万二千王，彼最后王，名为象德。诸比丘！其象德王子孙相承，于拘尸那城中治化，有三万二千王，彼最后王，名曰藿香。诸比丘！其藿香王子孙相承，于优罗奢城中治化，有三万二千王，其最后王，名那伽那嗜。诸比丘！其那嗜王子孙相承，于难降伏城中治化，有三万二千王，彼最后王名曰降者。诸比丘！其降者王子孙相承，于葛那鸠遮城中治化，有一万二千王，彼最后王，名胜军。诸比丘！其胜军王子孙相承，于波波城治化天下，有一万八千王，彼最后王，名曰天龙。诸比丘！其天龙王子孙相承，于多摩梨奢城中治化，有二万五千王，彼最后王，名曰海天。诸比丘！其海天王子孙相承，还于多摩梨奢城中治化，有一万王，彼最后王，还名海天。诸比丘！彼海天王子孙相承，于檀多富罗城中治化，有一万八千王，彼最后王，名为善意，子孙相承，于王舍大城治化，有二万五千王，彼最后王，名善治化。诸比丘！善治化王子孙相承；还于波罗奈城中治化，有一千一百王，彼最后王，名大帝君。诸比丘！大帝君王子孙相承，于茅主大城中治化，有八万四千王，彼最后王，复名海天。诸比丘！其海天王子孙相承，还于逋多罗城中治化，有一千五百王，彼最后王，名为苦行。诸比丘！其苦行王子孙相承，还于茅主大城中治化，有八万四千王，彼最后王，名为地面。诸比丘！其地面王子孙相承，还于阿踰阇城中治化，有一千王，彼最后王，名为持地。诸比丘！其持地王子孙相承，还于波罗奈大城中治化，有八万王，彼最后王，名曰地主。诸比丘！其地主王子孙相承，于寐(亡毘反)洟(汤梨反)罗城中治化，有八万四千王，彼最后王，名曰大天。诸比丘！其大天王子孙相承，于彼寐洟罗大城中治化，有八万四千刹帝利王，彼一切王，于彼寐洟罗城庵婆罗林中，修行梵行，其最后王，名曰尼寐王、次没王、次坚齐王、次轲呶王、次优波王、次呶摩王、次善见王、次月见王、次闻军王、次法军王、次降伏王、次大降王、次更降王、次无忧王、次除忧王、次肩节王、次王节王、次摩罗王、次娄那王、次方主王、次尘者王、次迦罗王、次难陀王、次镜面王、次生者王、次斛领王、次食饮王、次饶食王、次难降王、次难胜王、次安住王、次善住王、次大力王、次力德王、次坚行王。诸比丘！其坚行王子孙相承；于迦奢波城中治化，有七万五千王，彼最后王，名庵婆梨沙。诸比丘！其梨沙王子，名善立。诸比丘！其善立王子孙相承，于波罗大城中治化，有一千一百王，彼最后王，名枳梨祁。

「诸比丘！彼时有迦叶如来、阿罗诃、三藐三佛陀，出现世间，菩萨于彼修行梵行，生兜率天。枳梨祁王息，名为善生，子孙相承，还于逋多罗城中治化；有一百一王，彼最后王，名耳。其耳王有二息，一名瞿昙，二名婆罗堕阇；彼王一息，名甘蔗种。诸比丘！其甘蔗种子孙相承，还于逋多罗城中治化，有一百一甘蔗种王，彼最后王，名不善长甘蔗种王。诸比丘！不善长王，而生四子，一名优牟佉，二名金色，三名似白象，四名足𤦲。其足𤦲息，名曰天城。其子牛城，子孙相承，于迦毘罗婆苏都城中治化，有七万七千王。彼最后王，名广车王、次別车王、次坚车王、次住车王、次十车王、次百车王、次九十车王、次杂色车王、次智车王、次广弓王、次多弓王、次兼弓王、次住弓王、次十弓王、次百弓王、次九十弓王、次杂色弓王、次智弓王。

「诸比丘！其智弓王生于二息，一名师子颊，二名师子足。其师子颊绍继王位，生于四子，一名净饭，二名白饭，三名斛饭，四名甘露饭。又生一女，名为不死。诸比丘！其净饭王生于二子，一悉达多，二名难陀；白饭二子，一名帝沙童，二名难提迦；斛饭二子，一阿泥娄駄，二跋提梨迦；甘露饭王亦生二子，一阿难陀，二提婆达多。其不死女，唯有一子，名世婆罗；菩萨一子，名罗睺罗。

「诸比丘！如是次第，从于大众平等王来，子孙相承，最胜种族，至罗睺罗童子身上成阿罗汉，断于烦恼，尽生死际，更无复有。诸比丘！此因缘故，旧往昔时，有胜刹利，世间出生，依于如法，非不如法。诸比丘！有如是法，世间刹利，最为胜生。尔时，自余诸众生辈，如是念言：『世间有为，是病是痈，是其毒箭。』熟思惟已，弃舍有为，于空山泽，造作草庵，寂静禅定。有所求须，或日初分，或后分中，出于草庵，入村乞食。众人见已，须者与之，复为造作，或有称言：『此等众生，最好作善，弃舍世间，有流不善诸恶法故，名婆罗门。』此因缘故，婆罗门种，世间出生。或有众生，禅定不成，倚著村落，多教呪术，因此得名为教者也；以其下来入村舍故，名向聚落；复为成就诸欲法故，名成就欲。此因缘故，旧往昔时，胜婆罗门，高行种姓，世间出生，依于如法，非不如法。复有自余诸众生辈，造作种种求利技能、工巧艺术诸业之处，以此得名为毘舍也。此因缘故，旧往昔时，毘舍种姓，现于世间，彼亦如法，非不如法。诸比丘！此等三种，世间生已，于后复有第四种姓，世间出生。诸比丘！复有一种，各自毁呰自家法已，剃除须发，身著袈裟，弃舍世间，出家修道，口自唱言：『我作沙门。』彼作是称，即成正愿婆罗门也；毘舍亦然。复有一种，如前毁呰，亦舍出家，口自称：『我当作沙门。』为彼故，有如是正愿。诸比丘！复有一种刹利，以身口意行于恶行，以恶行故，身坏命终一向受苦；其婆罗门及毘舍等，亦如是。复有一种刹利，以身口意行善行故，身坏命终一向受乐；婆罗门、毘舍亦然。

「诸比丘！复有一种刹利，以身口意行二种行，身坏命终当受苦乐；婆罗门、毘舍亦尔。诸比丘！复有一种刹利，正信出家修习，证于三十七助道，能尽诸漏，心解脱、智解脱，现见证法，得诸神通，既作证已，口自唱言：『我已尽生，梵行已立，所作已办，更不受有。』其婆罗门、毘舍亦尔。诸比丘！此三种姓，于彼边生，能成就明行足，得阿罗汉，名为最胜。诸比丘！其梵王娑诃波底，昔于我前说如是偈：

「诸比丘！其梵王娑诃波底，彼偈善颂，非为不善，我已印可。诸比丘！我多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，亦说此义。诸比丘！如是次第，我所具说，世间转成转坏转住。诸比丘！若有教师，为诸声闻，所应作处，哀愍利益，而行慈悲，我已作讫，汝等须依。诸比丘！此等空闲山林树下、虚房静室、土窟崖龛，或塚墓间，以稻芉等，为草庵住，离于村舍聚落居停如是之处。汝等比丘，应修习禅，勿堕放逸，致令后悔。此我教示，汝诸比丘。」

佛说经已，诸比丘等，欢喜奉行。