诸龙金翅鸟品第五

「复次，诸比丘！一切诸龙，有四种生。何等为四？一者卵生、二者胎生、三者湿生、四者化生，如此名为四种生龙。诸比丘！其金翅鸟，亦四种生，所谓卵生、胎生、湿生及以化生，此等名为彼金翅鸟有四种生。诸比丘！大海水底有娑伽罗龙王宫殿，纵广正等八万由旬，七重垣墙、七重栏楯，周匝庄严，七重宝铃，间错珠网。复有七重多罗行树，扶踈荫映之所围绕，妙色可观，众宝庄挍，所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车𤦲马瑙等，七宝所成。于彼四方各有诸门，而彼诸门，有诸重阁楼观却敌，有诸园苑及以泉池。地与池中，各各皆有众杂花草，行伍相当。复有诸树，种种叶华，种种众果，种种香熏，种种诸鸟，各各自鸣。

「诸比丘！彼须弥留山、佉低罗山，二山中间，有于难陀、优波难陀二大龙王宫殿住处，其处纵广六千由旬，七重垣墙、七重栏楯，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。诸比丘！其大海北为诸龙王及诸一切金翅鸟王，有一大树，其树名曰居咤奢摩离(隋言麁聚)。彼之大树，其本周围有七由旬，其下入地二十由旬，其上出高一百由旬，枝叶遍覆五十由旬，其院纵广五百由旬，七重墙堑，略说如前，乃至众鸟，各各自鸣。诸比丘！彼居咤奢摩离大树东面，有卵生龙及卵生金翅鸟诸宫殿住，宫各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如上，乃至众鸟各各自鸣。

「其居咤奢摩离大树南面，有胎生龙及胎生金翅鸟诸宫殿住，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。其居咤奢摩离大树西面，有湿生龙及湿生金翅鸟诸宫殿住，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。其居咤奢摩离大树北面，有化生龙及化生金翅鸟诸宫殿住，亦各纵广六百由旬，七重垣墙，略说如前，乃至众鸟各各自鸣。

「诸比丘！其彼卵生金翅鸟王，欲得搏取卵生龙时，于是即飞向居咤奢摩离大树东面枝上，下观海已，便以两翅飞扇大海，水为之开二百由旬。海水开已，即便衔取卵生龙出，随其所用，随其所食。诸比丘！其诸卵生金翅鸟王，唯能取得卵生龙食，随其所用，则不能取胎生之龙，及湿生龙、化生龙等。

「诸比丘！其诸胎生金翅鸟王，若欲得取卵生龙者，即时飞向彼居咤奢摩离大树东枝之上，下观大海，即以两翅飞扇大海，水为之开二百由旬，因而衔取卵生龙出，随其所食。又复胎生金翅鸟王，若欲搏取胎生龙者，即便飞向彼居咤奢摩离大树南枝上，下观大海，即以两翅飞扇大海，水为之开四百由旬，遂便衔取胎生龙出，随其食用。诸比丘！其诸胎生金翅鸟王，唯能取得卵生诸龙及胎生龙，随其所用，则不能得湿生诸龙、化生龙等。

「诸比丘！其诸湿生金翅鸟王，若欲得取卵生龙时，尔时飞上彼居咤奢摩离大树东枝上，以翅飞扇大海，水为之开二百由旬，开已衔取卵生龙用，随其所食。又复湿生金翅之鸟，若欲得取胎生龙时，即便飞向彼居咤奢摩离大树南枝上，以翅飞扇大海，水为之开四百由旬，开已衔取胎生龙食，随其所用。又复湿生金翅之鸟，若欲得取湿生龙者，尔时飞向彼居咤奢摩离大树西枝上，以翅飞扇大海，水为之开八百由旬，即便衔取湿生龙用，随其所食。诸比丘！其诸湿生金翅之鸟，唯能得取卵生诸龙、胎生之龙、湿生龙等，随其所用，随其所食，唯不能得化生诸龙。

「诸比丘！其诸化生金翅之鸟，若其欲得取卵生龙，尔时飞向彼居咤奢摩离大树东枝上，以翅飞扇大海，水为之开二百由旬，即便衔取卵生龙食，随其所用。又复化生金翅之鸟，若欲搏取胎生龙时，即便飞向彼居咤奢摩离大树南枝上，以翅飞扇大海，水为之开四百由旬，时彼化生金翅之鸟，即便衔取胎生龙食，随其所用。又复化生金翅之鸟，若欲得取湿生龙时，即便飞向彼居咤奢摩离大树西枝上，以翅飞扇大海，水为之开八百由旬，即时衔取湿生龙食，随其所用。又复化生金翅鸟王，若欲得取化生龙者，尔时即飞向彼居咤奢摩离大树北面枝上，下观于海，便以两翅飞扇大海，水为之开一千六百由旬，即便衔取化生龙食，随其所用。诸比丘！此等诸龙悉皆为彼金翅之鸟所取食啖。

「诸比丘！別有诸龙，彼金翅鸟不能取得。所谓娑伽罗龙王，不曾为彼金翅鸟王之所惊动；又有难陀龙王、优波难陀龙王，此二龙王等，亦不为彼金翅鸟取；又复提头赖咤龙王、阿那婆达多龙王等，亦不为彼金翅鸟王之所撮取。诸比丘！复有自余诸龙王等，亦不为彼金翅鸟取，所谓摩多车迦等、德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等、炽婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等、甘婆罗阿湿婆多罗二龙王等。诸比丘！更有自余诸龙住处，彼等界中，亦复不为诸金翅鸟之所食啖。

「诸比丘！于彼趣中有何因缘？而彼等辈生于龙中？诸比丘！有诸众生，熏修龙因、受持龙戒、發起龙心、分別龙意，作是业已，为彼因缘所成熟故，当生龙中。复有一种，熏修金翅鸟因、受持金翅鸟戒、發起金翅鸟心、分別金翅鸟意，以是因缘身坏命终，即当生彼金翅鸟中。复有一种，熏修诸兽因、受持诸兽戒、發起诸兽心、习行诸兽业，分別诸兽意，彼以如是种种熏修诸兽戒、因、發起行业、成就心意，众因缘故，身坏命终，即便生彼诸杂兽中。复有一种，熏修牛因、牛戒、牛业、牛心、牛意，略说如前，乃至分別，以是缘故，生于牛中。复有一种，熏修鷄、因鷄戒、鷄业、鷄心、鷄意，略说如前，乃至分別鷄心鷄业，以是因缘，当生鷄中。复有一种，熏修鵄鸺因、受鵄鸺戒、發起鵄鸺心、行鵄鸺业、分別鵄鸺意，以彼熏修鵄鸺业、受鵄鸺戒、起鵄鸺心、分別鵄鸺意故，以是因缘，舍身当生于鵄鸺中。诸比丘！复有一种，熏修月戒，或复熏修日戒、星宿戒、丈人戒，或复熏修默然戒，或有熏修大力天戒，或有熏修大丈夫戒，或有熏修入水戒，或有熏修供养日戒，或复熏修事行火戒，或修苦行诸秽浊处。彼熏修已，作如是念：『愿我所修此等诸戒，月戒、日戒、星辰等戒，及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒，苦行秽浊，诸如是戒。我当作天，或得天报。』發此邪愿。

「诸比丘！复有一种，丈夫福伽罗等起邪愿者，我今说彼，当向二处，若生地狱、若生畜生。诸比丘！复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间常。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间，悉皆无常。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门，作如是见、作如是言：『我及世间常无常。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门，作如是见、作如是言：『我及世间非常非无常。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间有边。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间无有边。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间或有边或无边。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『我及世间非有边非无边。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『命即是身。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『命异身异。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『有命有身。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『无命无身。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后有有。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后无有有。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后，或有有，或无有有。此是实，余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后，非有有非无有有。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见，如是说言：『我及世间是常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当作我见、当作世见；离诸行中，当作我见、当作世见。以是义故，彼等作如是见，作如是说『我及世间是常。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间无常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当作无我见、无世间见；离诸行中，当作无我见、无世间见。以是义故，彼等作如是说：『我及世间无常。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间常非常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当有我见及世间见；离诸行中，当有我见及世间见。以是义故，彼等作如是说：『我及世间常非常。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间非常非非常。此是实，余虚妄。』者，彼等于诸行中，当有我见及世间见；离诸行中，当有我见及世间见。是故彼等作是说言：『我及世间非常非非常。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、如是说言：『我及世间有边。此是实，余虚妄。』者，彼等作如是说：『命有边，人有边。从初托胎腹中是命，死后殡葬埋藏是人。上人从初出生受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世间有边。此是实，余虚妄。』诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说：『我及世间无有边。此是实，余虚妄。』者，彼等作如是说：『命无有边，人无有边。从初托胎腹中是命，死后殡葬埋藏是人。上人从初出生受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是说：『我及世间无有边。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说：『我及世间，非有边非无边。此是实，余虚妄。』者，彼等作如是说：『命非有边非无边。是人从初托胎腹中，死后殡葬埋藏。上人从初受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行已，当成就命及入命聚。』是故彼等，作如是说：『我及世间，非有边非无边。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是说：『我及世间，非非有边非非无边。此是实，余虚妄。』者，彼等如是说：『世间非非有边非非无边。从初受身四种，七反堕落，七过流转，七走七行已，当成就命及入命聚。』是故彼等作如是言：『我及世间，非非有边非非无边。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『彼命即彼身。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中见有我及见有命，于余身中亦见有我，亦见有命，是故彼等作如是言：『即彼命即彼身。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『命別身別。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中当见有我，及见有命，亦別身中当见有我，及见有命。是故彼等作如是言：『命別身別。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『有命及身。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中当见有我及有命，別身中亦当见有我及当见有命。是故彼等作如是言：『有命及身。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『非命非身。此是实，余虚妄。』者，彼等于身中不见有我、不见有命，別身亦不见有我亦不见有命。是故彼等作如是言：『非命非身。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后有有。此是实，余虚妄。』者，彼等于世，作如是见，寿命亦当至、寿命亦当走，趣向流转。是故彼等作如是言：『如来死后当有有。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后无有有。此是实，余虚妄。』者，彼等于世，作如是言：『此处有寿命至，彼处有寿命断。』是故彼等作如是言：『如来死后无有有。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后或有有或无有有。此是实，余虚妄。』者，彼等所见，作如是言：『此处命断，走至彼处，趣向流转。』是故彼等作如是言：『如来死后或有有或无有有。此是实，余虚妄。』

「诸比丘！于中所有沙门婆罗门等，作如是见、作如是言：『如来死后非有有非无有有。此是实，余虚妄。』者，彼等见世，作如是言：『人于此处命断坏已，移至彼处，命亦断坏。』是故彼等作如是言：『如来死后非有有非无有有。此是实，余虚妄。』」

尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！我念往昔有一国王，名为镜面。时，镜面王曾于一时，欲共生盲诸丈夫等游戏喜乐，即便宣告：『多集生盲诸丈夫辈。』集已，语彼群盲等言：『谓汝生盲，汝等颇知象之形类，其状云何？』时，彼众盲同共答言：『天王！我等生盲，实不曾知象之形类。』王复告言：『汝等先来既未识象，今者欲知象形类不？』时，彼群盲同声答言：『天王！我实未识，若蒙王恩，我等欲得知象形类。』

「时，镜面王即便勅唤一调象师来，告之言：『卿可速往彼象廐内，取一象来，置于我前，示诸盲人。』时，调象师知王意已，即将象来置王殿前。王语彼等众盲人辈：『此即是象。』时，诸盲人各各以手摩触其象。尔时，象师语众盲人：『汝摩触象，以实报王。』时，众盲辈有摸鼻者，或牙齿者、或摸耳者，头项背脇䏶脚尾等，如是摸已。时，王问言：『汝生盲辈，汝等已得知象形类相貌等耶？』彼等生盲同答王言：『天王！我等今已知象形类。』

「尔时，彼王即复问言：『汝等诸盲，既已知象，若其知者，象为何类？』时，群盲中，或有以手摩触鼻者，即白王言：『天王！象形如绳。』触牙齿者答言：『天王！其象如橛。』触象耳者答言：『天王！其象如箕。』触象头者答言：『天王！象犹如瓮。』触象项者答言：『天王！象如屋梁。』触象背者答言：『天王！象如舍脊。』触象脇者答言：『天王！象形如篅。』触象䏶者答言：『天王！其象如树。』触象脚者答言：『天王！其象如臼。』触象尾者答言：『天王！象如扫箒。』其众盲人各如是答，天王，其象如是，天王，其象如是，复更白言：『天王，我知象如是。』时，王告众盲言：『汝亦不知是象非象，况能得知象之形类？时，彼众盲各各自执，共相诤鬪，各各以手自遮其面，各各相诤，各各相毁各言已是。时，镜面王见彼众盲如是诤竞，大笑欢乐。王于彼时即说偈言：

「诸比丘！如是如是，世间所有诸沙门婆罗门等，亦复如是，既不能知如实苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。既不如实知，当知彼等，方应长夜共生诤鬪，流转而行，各相形毁，各相骂辱，既生诤鬪，执竞不休，各各以手自遮其面，如彼群盲，共相恼乱。于中说此偈言：

「诸比丘！若有沙门婆罗门等，能知如实苦圣谛，苦集、苦灭、苦灭道圣谛，如实知者，彼等应当随顺修学，彼等长夜当和合行，各各欢喜无有诤竞，同趣一学犹如水乳，共相和合一处同住，示现教师所说圣法安乐处住。此中偈言：

起世经阿修罗品第六上

尔时，佛告诸比丘言：「诸比丘！去须迷留山王东面，过千踰阇那已，其大海下有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处，其处纵广八万踰阇那，七重垣墙而为围绕，七重栏楯周匝庄严，乃至七重金银铃网，其外七重多罗行树，普遍围绕，杂色可观，七宝所成，金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车𤦲玛瑙等七宝。彼城垣墙高百踰阇那，广五十踰阇那。彼诸垣墙，相去各各五百踰阇那，间厕置立于门，其门高三十踰阇那，广十二踰阇那。彼等诸门，各有种种却敌楼橹、园苑陂池。诸园池中，有种种树，树种种叶，叶种种华，华种种果，果有种种香，香气远熏。复有种种杂类众鸟，各各自鸣，其音和雅，出种种声。

「诸比丘！彼阿修啰大垣墙中，別为鞞摩质多啰阿修啰王置立宫殿，其宫名曰设摩婆帝，其城纵广六万踰阇那，七重垣墙，乃至车𤦲等七宝所成。彼城垣墙高百踰阇那，广五十踰阇那，彼城垣墙相去五百踰阇那，间厕置立于门。彼等诸门高三十踰阇那，广十二踰阇那。彼等诸门亦有楼橹却敌台阁。有诸园苑及以陂池诸华沼等，有种种树，及种种叶，与种种华，并种种果，种种香熏，有种种鸟，各各自鸣，其音和雅，出种种声。

「诸比丘！彼设摩婆帝城，其王住处，正居中央，为鞞摩质多啰阿修啰王置聚会处，名曰七头，其处纵广五百踰阇那，七重栏楯，挍饰庄严。复有七重金银铃网，其外七重多罗行树，周匝四方而为围绕，杂色可观，甚可爱乐，各各悉是七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有诸门，而彼诸门，楼橹却敌，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝，而彼下分，青鞞琉璃以为间错，柔软细滑，触之犹如迦旃隣提迦衣。

「诸比丘！彼阿修罗七头聚会处所正中，自然而有宝所成柱，高二十踰阇那。彼宝柱下，为鞞摩质多啰阿修啰王安立宝座，高一踰阇那，广半踰阇那，杂色可观，甚可爱乐，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝，柔软细滑，触之犹如迦栴隣提迦衣。其座二边各有十六小阿修啰所住之处，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车𤦲马瑙等宝，柔软可喜，触之犹如迦栴隣提迦衣。

「诸比丘！其阿修罗七头聚会处所东面，有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处，其处纵广千踰阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网。外有七重多啰行树，四面普皆周匝围绕，杂色可观，甚可爱乐，亦为七宝之所成就，所谓金银鞞琉璃颇致迦，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有诸门，而彼诸门，有诸楼橹却敌台阁、园苑陂池诸华沼等。有种种树与种种叶，及种种华、种种果、种种香熏，有种种鸟，各各自鸣，其音和雅，出种种声。

「诸比丘！其阿修罗七头聚会处所南面西北面等，各有诸小阿修啰王辈宫殿住处。其处纵广九百踰阇那，或八百或七百六百五百四三二百踰阇那，其最小者，犹尚纵广百踰阇那，七重垣墙，乃至略说，种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！又阿修啰七头聚会处所东面南西北面，复有诸小阿修啰辈宫殿住处，其处纵广九十踰阇那，或有八十七十六十五十四十三十二十踰阇那，其最小者，犹纵广十二踰阇那，七重垣墙，略说乃至，有种种鸟，各各自鸣。诸比丘！其阿修啰七头聚会处所东面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名娑罗林，其林纵广千踰阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门，有诸楼橹，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车𤦲马瑙等宝。

「诸比丘！其阿修啰七头聚会处所南面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名奢摩梨林，其林纵广千踰阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门，有诸楼橹，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车𤦲马瑙等宝。

「诸比丘！其阿修啰七头聚会处所西面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名俱毘陀啰林，其林纵广千踰阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门有诸楼橹，杂色可观，亦为七宝之所成就，乃至车𤦲马瑙等宝。

「诸比丘！其阿修啰七头聚会处所北面，鞞摩质多啰阿修啰王有苑，名难陀那林，其林纵广千踰阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，及马瑙等七宝所成。普四方面各有众宝诸门安住，而彼诸门有诸楼橹，杂色可观，乃至车𤦲马瑙等宝之所成就，其此诸门唯无台阁，自余同等。

「诸比丘！其娑罗林、奢摩梨林，二林中间，鞞摩质多啰阿修罗王有一大池，名曰难陀，其池纵广五百踰阇那。其水凉冷，轻美不浊，澄洁常清。七重宝塼，以为间错，七重版砌，七重栏楯，七重铃网，其外七重多罗行树，周匝围绕，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面各有阶道，杂色可观，亦为七宝之所成就，谓马瑙等。复有种种诸华出生，所谓优钵罗、钵陀摩、究牟陀，奔茶梨迦，其如火者火色火形火光，金者金色金形金光，青者青色青形青光，赤者赤色赤形赤光，白者白色白形白光，绿者绿色绿形绿光，圆如车轮。其光明照一踰阇那，其香亦熏一踰阇那。其池又有诸藕根生，大如车轴，割之汁出，色白如乳，其味甘甜，如无蜡蜜。

「诸比丘！其俱毘陀啰及难陀那，二林中间，为鞞摩质多啰阿修罗王有一大树，名苏质多啰波咤罗，其本周围七踰阇那，根下入地二十一踰阇那，其树上出高百踰阇那，枝叶荫覆五十踰阇那，周回纵广五百踰阇那。其外亦有七重垣墙，略说乃至，周匝围绕，杂色可观，七宝所成，乃至车𤦲马瑙等宝。普四方面亦有七宝诸门而住，又彼诸门亦有楼橹却敌台阁，略说乃至，种种众鸟，各各自鸣。

起世因本经卷第五