起世因本经卷第七

三十三天品

「诸比丘又彼园中有何因缘名为欢喜诸比丘彼欢喜园三十三天王入其中已坐于欢喜及善欢喜二石之上心受欢喜意念欢喜念已复念心受悦乐受悦乐已复受悦乐是故彼称为欢喜园诸比丘又复彼树有何因缘名波利夜多啰拘毘陀罗树诸比丘其波利夜多啰拘毘陀罗树下有天子住名曰末多日夜常以彼天种种五欲功德具足和合游戏受乐是故彼天称彼为波利夜多啰拘毘陀罗树诸比丘又复三十三天随急疾时未曾离彼般茶甘婆石唯设供养尊重恭敬随心所欲去处即去所以者何以此石是如来昔日所住处故彼诸天取为支提塔一切世间天人魔梵沙门婆罗门等供养故

「诸比丘有三十三天唯眼得见波娄沙迦园身不得入身不入故不得彼处五欲功德受具足乐何以故彼处业胜以其前世作善根劣故不得入有三十三天得见波娄沙迦园身亦得入既得入已具得以天种种五欲和合功德具足而受同体快乐何以故以其善根增上胜故

「诸比丘有三十三天眼不得见杂色车园身亦不入亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐何以故以其善根有別异故又有三十三天眼虽得见杂色车园身不得入亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐何以故以其善根有优劣故又有三十三天眼既得见杂色车园身亦得入既得入已具足得彼种种五欲同体和合快乐而受何以故以其善根增上胜故

「诸比丘诸是一切三十三天并得见于杂乱园苑亦皆得入既得入已悉共同得彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受何以故彼处无有別异善根修行等故诸比丘有三十三天不得见欢喜园亦不得入亦不得以彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受何以故彼处果报前世造时业別异故又有三十三天得见欢喜园唯不得入亦不得彼欢喜园中种种五欲和合功德同体快乐具足而受何以故彼于彼处业別异故又有三十三天得见欢喜园其身亦入既入彼已具足得彼种种五欲和合功德同体快乐并皆受之何以故彼于彼处造诸善业所熏修时无別异故

「诸比丘其善法堂三十三天聚会处所有二岐道帝释天王宫殿处所有二岐道诸小天王并诸官属三十三天宫殿处所亦二岐道伊罗婆那大龙象王宫殿处所亦二岐道波娄沙迦园亦二岐道杂色车园及杂乱园欢喜园池等一一亦各有二岐道波利夜多啰拘毘陀罗大树亦二岐道

「诸比丘其帝释天王欲向于波娄沙迦园及杂色车欢喜园等澡浴欢乐游戏行时尔时心念伊罗婆那大龙象王其伊罗婆那大龙象王亦生是念『帝释天王心念于我』如是知已从其宫出即自变化作三十三头其一一头化作六牙一一牙上化作七池一一池中各有七华一一华上各七玉女一一玉女各复自有七女为侍尔时伊罗婆那大龙象王化作如是诸神变已即便诣向帝释王所到已在彼帝释前住

「尔时帝释天王心念诸小三十二天王并三十二诸天众等彼小王及诸天众亦生是心『帝释天王今念我等』如是知已各以种种众妙璎珞庄严其身俱乘种种车乘诣向天帝释边到已各各在前而住天帝释见已即自种种严身服众璎珞前后左右以诸天众周匝围绕即便升上伊罗婆那龙象王上帝释天王正当中央真头上坐左右两边各有十六诸小天王悉同乘彼伊罗婆那龙象王化头之上各各而坐天帝释导从天众向波娄沙迦及杂色车并杂乱园欢喜园等到已而住其欢喜等四园之中皆有三种风轮而持谓开略说如前开门净地及吹花等诸比丘彼等园中既吹花散遍地至膝其花香气处处普熏于时帝释共小天王三十三天眷属围绕入杂色车欢喜园等嬉戏受乐随意游行或卧或坐帝释天王欲得璎珞即念毘守羯磨天子时彼天子即便化作众宝璎珞奉上天王若三十三天眷属等须璎珞者毘守羯磨皆悉化作而供给之欲闻音声及伎乐者则有诸鸟出种种音声甚和雅令天乐闻天于彼时如是受乐一日乃至七日一月乃至三月种种欢娱澡浴嬉戏行住坐卧随意东西诸比丘帝释天王有十天子常为守护何等为十一名因陀罗迦二名瞿波迦三名频头迦四名频头婆迦五名阿俱咤迦六名咤都多迦七名时婆迦八名胡卢祇那九名难茶迦十名胡卢婆迦诸比丘其天帝释常为如是十天子护恒随左右不曾舍离以守护故

「诸比丘阎浮提地为诸人辈有水生诸华最上精妙极可爱者所谓优钵罗花钵陀摩花究牟陀花茶梨迦花其花香气氤氲软美其陆生华最极好者所谓阿提目多迦华瞻波迦华波咤罗花苏摩那华婆利师迦花摩利迦华摩头揵提迦华搔揵提迦花游提迦华殊低沙迦利迦花陀奴沙迦腻迦花等诸比丘瞿陀尼人辈有水生花最极好者所谓优钵罗花钵陀摩花究牟陀花奔茶梨迦花香气氛馥处处熏人其陆生华最香好者所谓阿提目多迦华瞻波迦花波咤罗花苏摩那花婆利师迦花摩利迦花摩头揵提迦花搔揵提迦花游提迦花殊低沙迦利迦华陀奴沙迦腻迦花等诸比丘其弗婆提诸人辈有水生之华最极好者所谓优钵罗花钵陀摩花究牟陀华奔茶梨迦花极甚光鲜香气普熏其陆生花最极好者所谓阿提目多迦花瞻波迦华波咤罗花苏摩那华婆利师迦花摩利迦花摩头揵提迦华搔揵提迦华游提迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦腻迦华等

「诸比丘其欝多罗究留人辈有水生花最极好者所谓优钵罗花钵陀摩花究牟陀华奔茶梨迦花香气柔软其陆生华最极好者所谓阿提目多迦华瞻波迦华波咤罗华苏摩那花婆利师迦花摩利迦花摩头揵提迦华搔揵提迦华游提迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦腻迦花等

「诸比丘其诸龙等及金翅鸟亦各皆有水生之花最极好者所谓优钵罗花钵陀摩花究牟陀花奔茶梨迦华香气氛氲柔软美妙其陆生花最极好者所谓阿提目多迦花瞻波迦花波咤罗花苏摩那花婆利师迦华摩利迦花摩头揵提迦花搔揵提迦花游提迦花殊低沙迦利迦花羯迦罗利迦花摩诃羯迦罗利迦花等

「诸比丘其阿修罗辈亦各皆有诸水生花最极妙者所谓优钵罗花钵陀摩华究牟陀花奔茶梨迦花香气普熏甚可爱乐其陆生花最极好者所谓阿提目多迦花瞻波迦花波咤罗华苏摩那华婆利师迦花摩利迦花摩头揵提迦花搔揵提迦花游提迦花殊低沙迦利迦花陀奴师迦花羯迦罗利迦花摩诃羯迦罗利迦花频隣昙华摩诃频隣昙花曼陀罗帆华摩诃曼陀罗帆华等

「诸比丘其四天王及诸天辈有水生花极好端正可爱微妙所谓优钵罗花钵陀摩花究牟陀华奔茶梨迦华其气极香质甚柔软其陆生华微妙可爱所谓阿提目多迦花瞻波迦花波咤罗华苏摩那花婆利师迦华摩利迦花摩头揵提迦华搔揵提迦花游提迦华殊低沙迦利迦华陀奴沙迦花羯迦罗利迦华摩诃羯迦罗利迦华频隣昙华摩诃频隣昙华等

「诸比丘其三十三天有水生华极好端正微妙可所谓优钵罗华钵陀摩华究牟陀花奔茶梨迦花等其气极香质甚柔软其陆生华微妙可爱所谓阿提目多迦花瞻波迦花波咤罗花苏摩那华婆利师迦华摩利迦花摩头揵提迦花搔揵提迦花游提迦花殊低沙迦利迦花陀奴沙迦腻迦华羯迦罗利迦花摩诃羯迦罗利迦花频隣昙花摩诃频隣昙花曼陀罗帆华摩诃曼陀罗帆花等如三十三天所有诸华其夜摩天兜率陀天化乐天他化自在天并魔身天如是次第等无有异一一应知

「诸比丘其世间人有七种色何等为七诸比丘有诸人辈火色火形金色金形青色青形赤色赤形白色白形黄色黄形黑色黑形譬如魔梵常色诸比丘世间人有此七种色诸阿修罗亦复如是有此七色诸天众等亦复有此七种之色譬如魔梵常色

「诸比丘诸天別有十种之法何等为十诸比丘一诸天行来去无边二诸天行来去无碍三诸天行无有迟疾四诸天行脚无踪迹五诸天身无患疲乏六诸天身有形无影七诸天无大小便八诸天身无有涕唾九诸天身清净微妙无有脂髓皮肉及血筋骨脉等十诸天身欲现长短青黄赤白大小麤细随意悉能并皆端正可喜殊绝令人爱乐诸天之身有此十种不可思议诸比丘又诸天身充实不虚悉皆平满齿白方密发青齐整柔软光泽身自然明有神通力飞腾虚空眼视不瞬璎珞自然衣无垢腻

「诸比丘阎浮提人寿命百年其间有夭瞿陀尼人寿二百年中亦有夭弗婆提人寿三百年中亦有夭欝多啰究留人定寿千年无有夭殇阎摩罗世诸众生寿七万二千岁中亦有夭诸龙及金翅鸟寿命一劫中亦有夭阿修罗寿同天千年中间亦夭四天王寿五百岁中亦有夭三十三天寿命千岁夜摩诸天寿二千岁兜率陀天寿四千岁化乐诸天寿八千岁他化自在天寿十六千岁魔身天寿三万二千岁梵身天寿一劫光忆念天寿命二劫遍净诸天寿命四劫广果诸天寿命八劫无想诸天寿十六劫热诸天寿命千劫无恼诸天寿二千劫善见诸天寿三千劫善现诸天寿四千劫色究竟天寿五千劫虚空处天寿十千劫识处天寿二万一千劫无所有处天寿四万二千劫非想非非想处天寿八万四千劫于其中间并皆有夭

「诸比丘阎浮提人身长三肘半衣广中七肘上下三肘半瞿陀尼人弗婆提人身量及衣与阎浮等其欝多啰究留人身长七肘衣广中十四肘上下七肘修啰身长一踰阇那衣广中二踰阇那上下一踰阇那重半迦利沙四天王身长半踰阇那衣广中一踰阇那上下半踰阇那重一迦利沙三十三天身长一踰阇那衣广中二踰阇那上下一踰阇那重半迦利沙夜摩天身长二踰阇那衣广中四踰阇那上下二踰阇那重一迦利沙四分之一兜率陀天身长四踰阇那衣广八踰阇那上下四踰阇那重一迦利沙八分之一化乐天身长八踰阇那衣广十六踰阇那上下八踰阇那重一迦利沙十六分之一他化自在天身长十六踰阇那衣广三十二踰阇那上下十六踰阇那重一迦利沙三十二分之一魔身诸天身长三十二踰阇那衣广六十四踰阇那上下三十二踰阇那重一迦利沙六十四分之一自此已上诸天身量长短与衣正等无差

「诸比丘阎浮提人所有市买或以钱财或以谷帛或以众生瞿陀尼人所欲市买或以牛羊或摩尼宝弗婆提人若作市易或以财帛或以五谷或摩尼宝欝多啰究留人辈无诸市买所欲自然诸比丘阎浮提人瞿陀尼人弗婆提人悉有男婚女嫁之法其欝多啰究留人辈无我我所树枝若垂男女便合无有婚嫁诸比丘金翅鸟及阿修啰辈略说嫁娶悉如人间四天王天三十三天夜摩诸天兜率陀天化乐诸天他化自在诸天魔身天等皆有嫁娶略说如前从此已上其诸天等无复婚嫁男女之別

「诸比丘阎浮提人若行欲时二根相到流出不净瞿陀尼人弗婆提人并欝多啰究留人辈悉如阎浮提一切诸龙金翅鸟等若行欲时亦二根但出风气即便畅情无有不净诸阿修罗四天王天三十三天行欲根到畅情出气如诸龙王及金翅鸟一种无异夜摩诸天执手成欲兜率陀天忆念成欲化乐诸天熟视成欲他化自在天共语成欲魔身诸天相看成欲并皆畅心成其欲事

「诸比丘论其人间萤火之明则不如彼灯火之明灯火之明又不如彼炬火之明其炬火明又不如彼火聚之明其火聚明不及诸天星宿光明其星宿明又不及彼月宫殿明月宫殿明又不及日宫殿光明其日宫殿照耀光明又不及彼四天王天墙壁宫殿身璎珞明四天王天诸有光明则又不及三十三天所有光明其三十三天诸有光明则又不及夜摩诸天墙壁宫殿璎珞光明其夜摩天所有诸光则不及彼兜率陀天所有光明兜率陀天所有诸明则又不及化乐天明其化乐天所有光明则不及彼他化自在诸天光明他化自在所有光明则又不及魔身天明其魔身天墙壁宫殿璎珞身光比于在下最胜最妙殊特无过

「诸比丘其魔身天比梵身天则又不及其梵身天比光忆念天则又不及其光忆念天比遍净天则又不及其遍净天比广果天光则不及彼广果天如是略说无恼热天善见善现阿迦腻咤天等唯除璎珞余如上说应如是知诸比丘若天世界及诸魔梵沙门婆罗门人等世间所有光明欲比如来阿罗诃三藐三佛陀光明百千万亿恒河沙数不可为比此如来光最胜最妙殊特第一所以者何诸比丘其如来身戒行无量三摩提般若解脱解脱知见神通及神通行教化及教化轮说处及说处轮等并各无量无边诸比丘如来如是无量功德一切诸法皆悉具足以是义故如来光明最胜无上当如是持

「诸比丘一切众生有四种食以资诸大得住持故成诸有故相摄受故何等为四一者麤段及微细食二者触食者意思食四者识食何等众生应食麤段及微细食诸比丘阎浮提人饭食𪎊豆及鱼肉等此等名为麤段之食覆盖按摩澡浴揩拭脂膏涂等此悉名为微细之食瞿陀尼人弗婆提人麤段微细略说与前阎浮提等其欝多啰究留人辈身不耕种自然而有成熟粳米以为麤段覆盖澡浴及按摩等为微细食

「诸比丘一切诸龙及金翅鸟等以诸鱼鼈鼋鼍虾蟇蛇獭金毘罗等是彼麤段诸覆盖等是彼微细诸阿修罗以天须陀妙好之味以为麤段诸覆盖等以为微细四天王天及诸天辈皆用彼天须陀之味以为麤段诸覆盖等以为微细三十三天以须陀味为天麤段诸覆盖等以为微细略说犹如三十三天其夜摩天兜率陀天化乐诸天他化自在天等并皆用天须陀之味以为麤段诸覆盖等以为微细自此已上诸天众辈并以禅悦法喜为食三摩提为食三摩跋提为食无复麤段及微细食

「诸比丘何等众生以触为食诸比丘有诸众生从卵生者所谓鹅鴈鸿鹤鸡鸭孔雀鹦鹉鸜鹆鸠鸽䴏雀雉鹊等自余种种杂类众生从卵生者以其从卵有此身故是等并皆以触为食何等众生以思为食若有众生以意思惟资润诸根增长身命所谓鱼鼈龟蛇虾蟆及以伽罗瞿陀等自余所有诸众生类以意思惟润益诸根增长命者此等并皆用思为食何等众生以识为食所谓地狱诸众生辈及识无边诸天辈等此等众生并皆用识持以为食诸比丘此四种食为众生辈住持诸大摄受生故于中有优陀那偈

「花色及诸法  寿命衣第五
市买并嫁娶  二根食为十

「诸比丘世间众生皆悉有此三种恶行何等为三所谓身恶口恶意恶诸比丘有一种类以身恶行口意恶行如是作已彼因缘故身坏命终当堕恶趣生地狱中彼于此中最后识灭地狱中识初相续生彼识共生即有名色缘名色故即生六入

「诸比丘复有一种以身恶行口意恶行如是作已彼因缘故身坏命终堕于恶趣生畜生中彼于此中最后识灭畜生中识初相续生当于彼识共生之时即有名色缘名色故便生六入

「诸比丘复有一种以身恶行口意恶行如是作已彼因缘故身坏命终堕于恶趣生阎摩世彼于此中最后识灭阎摩世识初相续生当于彼识初生之时即共名色一时俱生缘名色故六入即生诸比丘此等名为三种恶行应当远离

「诸比丘世间复有三种善行何等为三所谓身善行口意善行诸比丘有一种类身作善行口意善行如是习已彼因缘故身坏命终生于人道彼于此处最后识灭人道中识初相续生当于彼识初生之时即共名色一时同生缘名色故六入便生

「诸比丘复有一种以身善行口意善行如是作已彼因缘故身坏命终生于天上此处识灭彼天上识初相续生彼识生时即共名色一时俱生有名色故即生六入诸比丘彼于天中或在天子或在天女加趺处生或两膝内䏶股间生初出之时状如人间十二岁儿若是天男即于天子坐膝边生若是天女即天玉女䏶股内生如是生已彼天即称是我儿女如是应知

「诸比丘修善生天有如是法若初生时是诸天子及天女等以自业因所熏习故生三种念一者自知从何处死二者自知今此处生三者知此生是何业果是何福报以我彼处身命坏已来生此间又如是念『缘我有是三种业果三种业熟得来生此何者为三所谓身善行口意善行此等三业果报熟故身坏命终来于此处』复作是念『愿我今于此处死已当生人间我于彼处如是生已还修身口及意善行以身口意行善行故身坏败已还来此生』作是念已即便思食彼念食时即于彼前有众宝器自然盛满天须陀味种种出生若天子中有胜上者彼须陀味其色最白若其天子果报中者彼须陀味其色即赤若有天子福德下者彼须陀味其色现黑彼天子即以手取天须陀味内于口中彼须陀味既入天口即自渐渐融消变化譬如酥及生酥掷置火中即自融消无有形影如是如是天须陀味置于口中自然消化亦复如是食须陀已若其渴时即于彼前有天宝器盛满天酒福上中下白赤黑色略说如前入口消化融消亦尔彼天子食饮讫已而其身体上下大小如彼旧生诸天子天女等

「诸比丘若诸天子及诸天女身体既充各随意向或诣池边到池边已入彼池内澡浴清净欢喜受乐既出池上诣香树边彼香树枝自然低从枝中出种种妙香流入手中即以涂身复诣衣树到已如前亦为之低而彼树中又出种种微妙好衣至手边已即取而著既著衣已诣璎珞树如是自低垂流入手或系或著以庄严身如是复诣华鬘树所如前低垂流出种种妙好华鬘持饰头已便向器树树出种种众宝杂器随意入手将诣果林盛种种果或即啖食或取汁饮如是复诣音乐树边树亦低垂自然而出种种乐器随意而取或弹或打或歌或舞音声微妙即便诣向林苑之中入苑中已于彼即见无量无边百数千数无量百千万亿之数诸天玉女若未见女所有前世知见业报『我从何处而来生此如我此身今受斯报』果业熟故彼于此时了了分明忆宿世事犹如指掌以见天女迷诸色故正念觉察智心即灭既失前生著现在欲口唯唱言『天玉女耶天玉女耶』如是名为欲爱之缚诸比丘此则名为三种善行

「诸比丘一月之中有六乌晡沙他(乌晡沙他隋言受斋亦云增长)白月半助有十五日黑月半助亦十五日如此白黑二月各有三受斋日何等白月三受斋日所谓月八日十四日十五日黑月亦有三受斋日如白月数云何名为白黑二月各有三日受于斋戒诸比丘白黑二月各有八日当于是日四天大王集其眷属而告之言『汝等可往普观四方颇有人辈于世间中多行孝顺供养父母恭敬沙门婆罗门不于诸尊长崇重以不修行布施受禁戒不守摄八关持六斋不』时四天王如是教勅其使者已而彼使者如天王命承奉而行即下遍观一切世人是谁家中孝养父母有何族姓恭敬沙门婆罗门等谁家男女敬事尊长谁行布施谁受六斋谁持八禁谁守戒德尔时使者如是遍历世间观察见于人中孝顺供奉父母者少承事尊重沙门者少祇敬宿旧婆罗门于诸长者崇敬亦少布施微薄受斋稀踈护戒不全禁守多缺是时天使如是见已即便往到四天王所而启白言天王当知其诸世间一切人辈无多孝养事父母者亦无有多恭敬沙门婆罗门者亦无有多敬重尊长耆旧德者亦无有多修行布施持六斋者亦无有多奉持禁戒守八关者

「尔时四大天王闻诸使者如是语已意中惨然不甚欢悦报使者言『彼等世间若实然者其诸人辈甚为不善所以者何人辈寿命极成短促止少时活应修诸善至彼后世可得安乐云何今者彼世间人无有多行孝养父母乃至不能修持六斋及以八禁守摄身口此大损减我诸天众展转增加阿修罗种』诸比丘若其世间多人恭敬孝顺父母尊重沙门婆罗门等及诸宿旧修行布施乐受六斋勤建福业恒守八禁如是相续天使者巡察见已上白四王『大王当知彼世间人多有孝顺于其父母多有恭敬沙门婆罗门及诸尊长乐行布施勤修斋福』尔时四大天王从其使边闻此语已心大欢喜踊跃无量作如是言『甚善甚善诸世间人能如是修极大贤善何以故彼诸人辈寿命短少不久便当移至他世今者乃能于彼人间孝养父母敬事沙门及婆罗门诸耆旧等多乐布施持戒守斋如此则当增长诸天无量眷属损减诸阿修啰种类

「诸比丘云何黑白二月十四日是乌晡沙他日诸比丘其黑白二月十四日四大天王亦如是召四天太子使其来下观察善恶多少欢喜愁惨略说悉如天使所说唯以太子自下为异诸比丘其黑白二月十五日乌晡沙他四大天王自下世间躬察善恶知多少已即自往诣彼善法堂到诸天集议论会处至法堂前面向帝释陈说人间善恶多少违顺等事尔时帝释闻于人间修福者少即便惨然怅怏不乐云何如是天众减少阿修啰转多若闻人间如法多者则大欢喜踊跃无量作如是言『我今天众渐当增长』缘此黑白二月六日诸天下观人间善恶故名此日乌晡沙他

起世因本经卷第七


校注

因本【大】*〔-〕【元】【明】* 隋天竺沙门达摩笈多译【大】*隋三藏阇那崛多达摩笈多二法师共译【宋】*隋三藏法师阇那崛等译【元】【明】* 中【大】第八之二【宋】【元】【明】 茶【大】荼【宋】【元】【明】 娄【大】楼【宋】【元】【明】 欲【大】于【宋】【元】 茶【大】荼【宋】【元】【明】 护【大】卫【宋】 茶【大】*奔荼【宋】*【元】*【明】* 罗【大】啰【明】 陀奴师迦【大】*陀奴谛迦【元】陀好沙迦腻迦【明】* 憙【大】*喜【宋】*【元】*【明】* 天【大】*天身【宋】*【元】*【明】* 涕【大】洟【宋】【元】【明】 三【大】五【明】 热【大】麁【元】【明】 修啰【大】修罗【宋】【元】【明】 到【大】相到【宋】【元】【明】 则【大】明【宋】【元】【明】 加【大】跏【宋】【元】【明】 玉【大】王【元】【明】 既【大】即【宋】【元】【明】 酥【大】*苏【宋】* 持【大】校【宋】【元】【明】 果林【大】果树【宋】【元】【明】 (乌增长)十二字【大】〔-〕【明】 斋【大】齐【宋】【元】 供奉【大】供养【宋】【元】【明】 天王【大】大王【宋】【元】【明】 世间人【大】人世间【宋】【元】【明】 因本【大】*〔-〕【元】【明】*
[A1] 髓【CB】【丽-CB】随【大】(cf. K19n0661_p0394b20; T01n0024_p0361c25)
[A2] 千【CB】干【大】
[A3] 者【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K19n0661_p0396a21)
[A4] 螭蛇【CB】【丽-CB】蛇螭【大】(cf. K19n0661_p0396b08; T01n0024_p0345c06)
[A5] 此【CB】【丽-CB】彼【大】(cf. K19n0661_p0397a02)
[A6] 世人【CB】【丽-CB】人世【大】(cf. K19n0661_p0398b05; T01n0024_p0347a06)
[A7] 天【CB】【丽-CB】大【大】(cf. K19n0661_p0398b13)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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