六度集经卷第一

布施度无极章第(此有一十章)

闻如是

一时佛在王舍国鹞山中与五百应仪菩萨千人共中有菩萨名阿泥察佛说经道靖心恻听寂然无念意定在经众祐知之为说「菩萨六度无极难逮高行疾得为佛何谓为六一曰布施二曰持戒三曰忍辱四曰精进五曰禅定六曰明度无极高行

「布施度无极者厥则云何慈育人物悲愍群邪喜贤成度护济众生跨天踰地润弘河海布施众生饥者食之渴者饮之寒衣热凉疾济以药车马舟舆众宝名珍妻子国土索即惠之犹太子须大拏布施贫乏若亲育子王屏逐愍而不怨

(一)

「昔者菩萨其心通真睹世无常荣命难保尽财布施天帝释睹菩萨慈育群生布施济众功勋巍巍重十方惧夺己位因化为地狱现于其前曰『布施济众命终魂灵入于太山地狱烧煮万毒为施受害也尔惠为乎』菩萨报曰『岂有施德而入太山地狱者乎』释曰『尔其不信可问辜者』菩萨问曰『尔以何缘处地狱乎』罪人曰『吾昔处世空家济穷拯拔众厄今受重辜处太山狱』菩萨问『仁惠获殃受施者如之乎』释曰『受惠者命终升天』菩萨报曰『吾之拯济唯为众生假如子云诚吾愿矣慈惠受罪吾必为之危己济众菩萨上志也』释曰『尔何志愿尚斯高行』答曰『吾欲求佛擢济众生令得泥洹不复生死』释闻圣趣因却叩头曰『实无布施慈济众生远福受祸入太山狱者也子德动乾坤惧夺吾位故示地狱以惑子志耳愚欺圣人原其重尤』既悔过毕稽首而退菩萨慈惠度无极行布施如是

(二)

「昔者菩萨为大国王号萨波达布施众生恣其所索愍济厄难常有悲怆天帝释睹王慈惠德被十方天神鬼龙佥然而曰『天帝尊位初无常人戒具行高慈惠福隆命尽神迁则为天』惧夺己位欲往试之以照真偽帝命边王曰『今彼人王慈润霶霈福德巍巍于志求夺吾帝位尔化为鸽疾之王所佯恐怖求哀彼王彼王仁惠必受尔归吾当寻后从王索尔王终不还必当市肉以当其处吾诡不止王意清真许终不违会自割身肉以当其重也若其秤肉随而自重肉尽身痛其必悔矣意有悔者所志不成

「释即化为鹰边王化为鸽鸽疾飞趣于王足下恐怖而云『大王哀吾命穷矣』王曰『莫恐莫恐吾今活汝』鹰寻后至向王说曰『吾鸽尔来鸽是吾食愿王相还』王曰『鸽来以命相归已受其归吾言守信终始无违尔苟得吾自足尔令重百倍』鹰曰吾唯欲鸽不用余肉希王当相惠而夺吾食乎』王曰已受彼归信重天地何心违之乎当以何物令汝置鸽欢喜去矣』鹰曰『若王慈惠必济众生者割王肌肉令与鸽等吾欣而受』王曰『大善』即自割髀肉秤之令与鸽重等鸽踰自重自割如斯身肉都尽未与重等身疮之痛其为无量王以慈忍心愿鸽活又命近臣曰『尔疾杀我秤髓令与鸽重等吾奉诸佛受正真之重戒济众生之危厄虽有众邪之恼犹若微风焉能动太山乎

「鹰照王怀守道不移慈惠难齐各复本身帝释边王稽首于地曰『大王欲何志尚恼苦若兹』人王曰『吾不志天帝释及飞行皇帝之位吾睹众生没于盲冥不睹三尊不闻佛教恣心于凶祸之行投身于无择之狱睹斯愚惑为之恻怆誓愿求佛拔济众生之困厄令得泥洹』天帝惊曰『愚谓大王欲夺吾位故相扰耳将何勅诲』王曰『使吾身疮愈复如旧令吾志尚布施济众行高踰今』天帝即使天医神药传身疮愈色力踰前身疮斯须豁然都愈释却稽首绕王三匝欢喜而去自是之后布施踰前菩萨慈惠度无极行布施如是

(三)

「昔者菩萨贫窭尤困与诸商人俱之他国其众皆有信佛之志布施穷乏济度众生等人佥曰『众皆慈惠尔将何施』答曰『夫身假借之类靡不弃捐吾睹海鱼巨细相吞心为怆怆吾当以身代其小者令得须臾之命也』即自投海海大鱼饱小者得活魂灵化为鳣鱼之王有里数

「海边有国其国枯旱黎庶饥馑更相吞啖鱼为流泪曰『众生扰扰其苦痛哉吾身有里数之肉可供黎民旬月之乏』即自荡身上于国渚举国啖之以存生命辇肉数月而鱼犹生天神下曰『尔为忍苦其可堪何不放寿可离斯痛也』鱼曰『吾自绝命神逝身腐民后饥馑将复相啖吾不忍睹』心为其感矣天曰『菩萨怀慈难齐』天为伤心『尔必得佛吾众生矣

「有人以斧斫取其首鱼时死矣魂灵即感为王太子生有上圣之明四恩弘慈润齐二仪愍民困穷言之哽然国尚旱靖心齐肃退食绝献顿首悔过曰『民之不善咎在我身愿丧吾命惠民雨泽』日日哀恸犹至孝之子遭圣父之丧矣精诚达远有各佛五百人来之其国界

「王闻心喜悦若无身奉迎稽首请归正殿皇后太子靡不肃虔最味法服供足所乏五体投地稽首叩头涕泣而曰『吾心秽行浊不合三尊四恩之教苦酷人民罪当伐己流被下劣枯旱累载黎庶饥馑怨痛伤情愿除民灾以祸罪我』诸各佛曰『尔为仁君慈恻仁惠德齐帝释诸佛普知今授汝福慎无戚也便疾勅民皆令种谷』王即如命男女就业家无不修稻化为蓏农臣以闻王曰『须熟』蓏实覆国皆含稻穬中容数斛味苾芬香闻一国举国欣怿叹咏王德四境仇国皆称臣妾黎民云集国界日长率土持戒归命三尊王及臣民寿终之后皆生天上

佛言「时贫人者吾身是也累劫仁惠拯济众生功不徒朽今果得佛号天中天为三界雄菩萨慈惠度无极行布施如是

(四)

「昔者菩萨时为逝心恒处山泽专精念道不犯诸恶食果饮水不畜微余慈念众生愚痴自每睹危厄没命济行索果蓏道逢乳虎虎乳之后疲困乏食馑心荒欲还食子菩萨睹之怆然心悲哀念众生处世忧苦其为无量母子相吞其痛难言哽咽流泪回身四顾索可以食虎以济子命都无所见内自惟曰『夫虎肉食之类也』深重思惟『吾建志学道但为众生没在重苦欲以济之令得去祸身命永安耳吾后老死身会弃捐不如慈惠济众成德』即自以首投虎口中以头与者欲令疾死不觉其痛耳虎母子俱全诸佛叹德上圣齐功天龙善神有道志者靡不怆然进行或得沟频来不还应真缘一觉有發无上正真道意者以斯猛志跨诸菩萨九劫之前誓于五浊为天人师度诸逆恶令偽顺道菩萨慈惠度无极行布施如是

(五)

「昔者菩萨为大国王国名乾夷王号偏悦内明外仁颜和正平民从其化狱无系囚黎民贫乏恣所求索慈惠和润恩如帝释

「他国逝心服王仁施从众所欲群邪妬嫉以偽毁真诣宫门曰『吾闻明王济黎民之困乏犹天润之普覆』告卫士曰『尔可闻乎』近臣以闻王即现矣

「逝心现曰『明王仁泽被于四国有识之类靡不咨嗟敢执所愿欲以上闻』王曰『大善』逝心曰『天王尚施则无违时宜应用人首为事愿乞王首以副望矣』王曰『吾首何好而欲得之乎吾有众宝益以惠子』逝心不受又使工匠作七宝首各数百枚以与逝心逝心曰『唯欲王首耳

「王未甞逆人即自下殿以发缠树曰『吾以首惠子』逝心拔刀疾步而进树神睹之忿其无道以手搏其颊身即缭戾面为反向手垂刀陨王得平康臣民称寿悲喜交集诸天叹德可谓内施乎四王拥护众毒消歇境界无病五谷丰熟牢狱裂毁君民欣欣

佛告诸沙门「时乾夷国王者即吾身也逝心者调达是菩萨慈惠度无极行布施如是

(六)

「昔者菩萨为大国王理民以慈己度彼月月巡行贫乏拔济鳏寡疾药糜粥每出巡狩则命后车具载众宝衣被医药死者葬之每睹贫民輙自咎责『君贫德民穷矣君富德民家足今民贫则吾贫矣』王慈若斯名被十方

「第二帝释坐为其热释心即惧曰『彼德巍巍必夺吾位吾坏其志行即毕乎』便自变化为老梵志从王乞银钱一千王即惠之吾西𥥧恐人盗之愿以寄王』王曰『吾国无盗』重曰『寄王』王即受之

天又化为梵志诣宫门近臣以闻王即现之梵志叹曰『大王功名流布八极德行希有今故远来欲有所乞』王曰『甚善』曰『吾宿薄祐生在凡庶欣慕尊荣欲乞斯国』王曰『大善』即与妻子輙轻乘而去

「天帝复化为梵志从王乞车以车马惠之与妻子进路依山止宿有五通道士与王为友侻忆王德仰视其宿睹之失国靖心禅息睹天帝释贪嫉夺国委顿疲疵道士以神足忽然之王所『将欲何求劳志若兹』曰『吾志所存子具知之』道士即化为一辕之车以送王还晨各离矣

「天化为梵志复乞其车复惠之转进未至彼国数十里天复化为前梵志来索银钱王曰『吾以国惠人侻忘子钱』梵志『三日必还吾钱』王即以妻子各质一家得银钱一千以还梵志妻侍质家女女浴脱身珠玑众宝以悬著架天化为鹰撮衣宝去女云婢盗』录之系狱其儿与质家儿俱卧天夜往杀质家儿矣死家取儿付狱母子俱系馑毁形呼嗟无救吟泣终日罪成弃市

「王赁得银钱一千行赎妻历市睹之即存念十方诸佛自悔过曰『吾宿命恶乃致兹乎』靖心入禅神通之明睹天所为空中有声曰『何不急杀之乎』王曰『吾闻帝释普济众生赤心恻怆育过慈母含血之类莫不蒙祐尔为无恶缘获帝位乎』释怀重毒恶熟罪成生入太山天人龙鬼莫不称善

「地主之王即释妻子之罪二王相见寻问其具陈所由国无巨细靡不堕泪地主之王分国而治故国臣民寻王所在率土奉迎二国君民一哀一喜

「时王者吾身是妻者俱夷是子者云是天帝调达是山中梵志舍利弗是彼国王者弥勒是菩萨慈惠度无极行布施如是

(七)

「昔者菩萨为大国王理民以正心无偏颇然不游观国相启曰『愿一出游』王曰『大善』明日即出人民悦豫普得其所睹国富姓居舍妙雅瓦以金银服饰光道『吾国丰哉』心甚欣豫还宫忆之『斯诸理家何益于国乎』勅录其财为军储矣

「有一理家其私财有三千万以疏现王王怒曰『何敢面欺乎』对曰『少来治生凡有私财宅中之宝五家之分非吾有也』曰『何谓私财』对曰『心念佛业口宣佛教身行佛事捐五家分兴佛宗庙敬事贤众供其衣食慈养蜎飞蠕动蚑行之类心所不安不以加之斯之福德随我所之犹影随形所谓私财也五家分者一水二火三贼四官五为命尽身逮家宝捐之于世已当独逝福之门未知所之睹世如幻故不敢有之也计五家分可有十亿斯为祸之窠薮常恐危岂敢有之愿士众辇之以除吾忧

「王曰『诚哉斯言也』即遣之去退入斋房靖心精思即醒悟曰『身尚不保岂况国土妻子众诸可得久长乎』即撰录佛经诵文释义心垢照除进贞臣纳忠谏大赦其国还民宝序群僚议宽正谓群臣曰『夫不睹佛经妙义重戒者其为聋盲矣彼理家富唯我贫矣』即勅国界散出财宝赈给贫困恣民所欲立佛庙寺悬烧香饭诸沙门身自六斋如斯三年四境宁靖盗贼都息五谷熟成民无饥寒王后寿终即上生第二天

佛告诸沙门「时王者吾身是理家者秋鹭子是劝王观国者阿难是菩萨慈惠度无极行布施如是

(八)

「昔者菩萨为大理家名曰仙叹财富无数睹佛明典觉世无常荣命难保财非己有唯有布施功德不朽令告黎民『若有贫乏恣愿取之』如斯数月政宽民富无财乏者仙叹念曰『惟当市药供护众疾耳』即市良药济众生命慈育普至恩无不周累年之惠德香远熏四方病者驰来首尾叹其弘润以德配天

「财贿都尽身行采宝去家百余里于一水上逢数乘车载重病者『尔所之乎』答曰『之仙叹所庶全余命』仙叹即还从王贷金五百两市药以病者悉瘳自与商人入海采宝所获弘多还国置舟步行道乏无水仙叹得一井水等人汲之却自取饮商人睹其所得白珠光耀绝众贪为尤恶毁圣残仁共排仙叹投之于井菩萨仁德感神动祇天神接承令不毁伤

「商人还国王曰『仙叹何之』对曰『去国即別不知所之』曰『尔乃杀之乎』曰『不也

「仙叹于井睹空傍穴寻之而进出彼家井准七日行得其本国王曰『何缘空还乎』对曰『不遇』王靖思曰『其必有以』召商人问『尔诚首之即活欺者死矣』即皆首之付狱定罪仙叹涕泣驰诣宫门叩头请罪王曰『违政也』又重请曰『愚者倒见未足明责原其无知也』王嘉仙叹之仁覆原商人之凶罪勅令还物商人佥曰『仙叹不奉佛者岂有斯仁乎』各择名宝以还之矣仙叹各受其半商人叩头曰『蒙祐命全愿尽纳焉』于斯受之以还王金又大布施王逮臣民相率受戒子孝臣忠天神荣卫国丰民康四境服德靡不称善

佛言「时仙叹者是我身也菩萨慈惠度无极行布施如是

(九)

「昔者菩萨从四姓生堕地即曰『众生万祸吾当济焉不睹佛仪不闻明法当开其耳目除其盲聋令之睹闻无上正真众圣之王明范之原也』布施诱进靡不服从矣九亲惊曰『古世之来未闻幼孩而为斯将是天龙鬼神之灵乎当卜之焉』即答亲曰『吾为上圣之所化怀普明之自然非彼众妖慎无疑矣』言毕即默亲曰『儿有乾坤弘润之志将非凡夫乎』名儿曰普施

「年有十岁佛诸典籍流俗众术靡不贯综辞亲济众布施贫乏亲曰『吾有最福之上名也尔可恣意布施众贫矣』对曰『不足』乞作沙门『赐吾法服应器策杖以斯济众吾生愿也』亲忆儿始生之誓无辞御焉即从其愿听为沙门

「周旋教化经一大国国有豪姓亦明众书睹普施仪容堂堂光华韑晔性惔怕净若天金有上圣之表将为世雄也谓普施曰『有欲相告愿足圣人吾有陋女愿给箕之使』答曰『大善须吾还也』即进路之海边附载度海上岸入山到无人处遥睹银城宫殿明好有毒蛇绕城七匝体大百围见普施来仰然举首普施念曰『斯含毒类必有害心吾当兴无盖之慈以消彼毒也夫凶即火也慈即水以水灭火尝不灭』即坐兴慈定『愿令众生早离八难心去恶念逢佛见法与沙门会得闻无上正真明道心开垢灭如吾所见也』兴斯慈定蛇毒即灭垂首而眠

「普施登其首入城城中有天神睹普施来欣豫而曰『久服圣德今来翔兹成吾本心也愿留一时九十日』普施然许天王即以正事委付近臣身自供馔朝夕肃怀禀受诸佛非常非身之高行众之明法食毕普施进路天王以明月真珠一枚送之『以珠自随明四十里志愿發众宝满足若后得佛愿为弟子亲侍圣侧』普施曰可

「即复前行睹黄金城严饰踰银又有毒蛇围城十四躯倍前举首数丈普施复思弘慈之定蛇毒即消垂首而眠登之入城中有天人睹普施欢喜曰『久服灵耀翔兹甚善愿留二时百八十日吾愿尽养惟留威神』即然许之留为说法无上明行讫即辞退天人复以神珠一枚送之明耀八十里志之所愿众宝满其里数『若子得道愿为弟子神足无上

「受其神珠即复进路睹琉璃城光耀踰前又有毒蛇巨躯甚大绕城二十一匝仰首嗔目当彼城门复坐深思普慈之定誓济众生毒歇垂首登之而入城中有天人喜辞犹前『请留三时愿供所志』期竟辞退又送神珠一枚明耀百六十里珠之所在众宝寻从满其明内在志所欲无求不获『子若得无上正真觉道者吾愿为弟子有最明之智』曰『必获尔愿』普施得珠曰『斯足以济众生之困乏返其旧居

「海诸龙神佥会议曰『吾等巨海唯斯三珠为吾荣华道士悉得吾等何荣宁都亡诸宝不失斯珠』海神化为凡人当普施前立曰『吾闻仁者获世上宝可得观乎』即以示之搏其首即取其珠普施惟曰『吾历险阻经跨巨海乃获斯宝欲以拯济众生困乏反为斯神所见夺乎』曰『尔还吾珠不者吾竭尔海』海神答曰『尔言何虚斯之巨海深广难测孰能尽之天日可殒巨风可却海之难竭犹空难毁也

「普施曰『昔吾锭光佛前愿得道力反覆众海指擢须弥动天地又移诸刹佛从吾志与吾愿吾今得之今尔鬼𩲐糸发之邪力焉能遏吾正真之势乎』即说经曰『吾自无数劫来饮母乳湩啼哭之泪身死血流海所不受恩爱难绝生死难止吾尚欲绝恩爱之本止生死之神今世抒之不尽世世抒之即住并两足瓢抒海水投铁围外

「有天名遍净遥闻之深自惟曰『昔吾于锭光佛前闻斯人获其志愿必为世尊度吾众生』天即下助其抒水十分去八海神悔怖曰『斯何人哉而有无极之灵乎斯水尽矣吾居坏也』即出众宝空其诸藏以与普施普施不受『唯欲得吾珠耳』诸神还其珠普施返其水

「旋其本土寻路布施所过之国国无贫民处处诸国无不改操五戒十善以为国政开狱大赦润逮众生遂至得佛

佛告诸沙门「普施我身白净王是母者即吾母舍妙是道士女者今俱夷是银城中天者今现阿难是金城中天者目连是琉璃城中天者舍利弗是菩萨累劫勤行四恩誓愿求佛拯济众生菩萨慈惠度无极行布施如是

(一〇)

「昔者菩萨为大国王名曰长寿太子名长生其王仁恻恒怀悲心愍伤众生誓愿济度精进不刀杖不行臣民无怨风雨时节宝谷丰沃隣国小王执操暴虐贪残为法国荒民贫谓群臣曰『吾闻长寿其国丰富去斯不远怀仁不杀无兵革之备吾欲夺之其可获乎』群臣曰『可』则兴战士到大国界

「蕃屏之臣驰表其状惟愿备豫长寿则会群臣议曰『彼王来者惟贪吾国民众宝多若与之战必伤民命利己残民贪而不仁吾不为也』群臣佥曰『臣等旧习军谋兵法请自灭之无劳圣思』王曰『胜则彼死弱则吾丧彼兵吾民皆天生育重身惜命谁不然哉全己害民贤者不为也』群臣出曰『斯天仁之君不可失』自相捡率以兵拒贼

「长寿觉之谓太子曰『彼贪吾国怀毒而来群臣以吾一人之身欲残民命吾委国庶全天民其义可乎』太子曰『诺』父子踰城即改名族隐于山草

「于是贪王遂入其国群臣黎庶失其旧君犹孝子丧其亲哀恸躃踊无门不然贪王募之黄金千斤钱千万

「长寿出于道边树下坐精思悲愍众生生死勤苦不睹非常非身为欲所惑其苦无数远国梵志闻王好施济众生之命远来归穷于树下息俱相问讯各陈本末梵志惊曰『天王何缘若兹乎』流泪自陈『吾余年无几故来乞匃存余命大王亡国吾命穷矣』即为哀恸王曰『子来归穷而正值吾失国无以济子不亦痛乎』抆泪而曰『吾闻新王募吾甚重子取吾首可获重』答曰『不然遥服天王仁济众生润等天地故委本土庶蒙自今勅斩首不敢承命矣』王曰『身为朽器敢保哉夫生有死孰有常存若子不取会为灰土矣』梵志曰『天王布天仁之惠必欲殒命以济下劣者惟愿散手相寻去耳』王即寻从之故城门令缚以闻

「国人睹王哀号动国梵志获赏贪王命于四衢生烧杀之群臣启曰『臣等旧君当就终没乞为微馔以赠死灵』贪王曰『可』百官黎民哀恸塞路躃踊宛转靡不呼天太子长生亦佯卖樵当父前立父睹之仰天曰『违父遗诲含凶怀毒蕴于重怨连祸万载非孝子矣诸佛四等弘慈之润德韬天地吾寻斯道杀身济众犹惧不获孝道微行而况为虐报仇者乎不替吾言可谓孝矣』子不忍视父死还入深山

「王命终矣太子哀血流于口『吾君虽有临终尽仁之吾必违之当诛毒』遂出佣赁为臣种菜臣偶行园睹菜甚好问其意状园监对曰『市赁一人妙于园种』臣现问曰『悉所能乎』曰『百工之巧吾为其首』臣请其王令为上馔有踰太官王曰『斯食谁为之乎』臣以状对王即取之令为厨监每事可焉擢为近臣告之曰『长寿王子吾之重仇今以汝为蕃屏即曰『唯然』王曰『好猎乎』对曰『臣好之』王即出猎驰马逐兽与众相失唯与长生俱处山三日遂至饥困解剑授长生枕其膝眠长生曰『今得汝不乎』拔剑欲斩之忽忆父命『违父之教为不孝矣』复剑而止

「王悟曰『属梦长生欲斩吾首将何以也』对曰『山有强鬼喜为灼热臣自侍卫将何惧矣』王复还卧如斯三者也遂投剑曰『吾为仁父原赦尔命』王悟曰『梦见长生原吾命矣』太子曰『长生者吾身是也念父追仇之于今矣吾父临没口遗仁诫令吾遵诸佛忍辱恶来善往之道而吾含极愚之性欲以两毒相三思父诫三释剑矣愿大王疾相诛除重患也身死神迁恶意不生』王悔过曰『吾为暴虐不別臧否子之先君高行纯备亡国不亡行可谓上圣乎子存亲全行可谓孝乎吾为豺狼残生苟饱今命在子赦而不戮后岂违之乎今欲返国由何道也』对曰『斯惑路者吾之为也』将王出林与群寮会王曰『诸君识长生不乎』佥曰『不识』王曰『斯即长生矣今还其国吾返本居自今为伯仲祸福同之』立太子之日率土悲喜交并莫不称寿贪王还其国更相贡献遂致隆平

佛告诸沙门「时长寿王者吾身是太子者阿难是贪王者调达是调达世世毒意向我我輙济之阿难与调达本自无怨故不相害也吾世世忍不可忍者制意立行故今得佛为三界尊菩萨慈惠度无极行布施如是

六度集经卷第一


校注

康居国沙门【大】天竺三藏法师【宋】【元】【明】 章【大】经【宋】〔-〕【元】【明】 一【大】一上【元】【明】 此有【大】*凡【宋】*【元】*【明】* 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 〔闻如是一时〕-【三】 闻如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 一时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 坐【大】坐座【元】【明】 靖【大】*静【宋】*【元】*【明】* 恻【大】侧【宋】【元】【明】 犹【大】由【元】【明】 王【大】母【宋】【元】【明】 重【大】动【元】【明】 曰【大】释【宋】【元】【明】 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* 波【大】婆【宋】【元】【明】 帝【大】帝释【宋】【元】【明】 于【大】子【宋】【元】【明】 彼王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 我【大】哉【宋】【元】【明】 肉【大】食【明】 吾唯王【大】惟欲得鸽不以余肉王岂【元】【明】惟欲得鸽不以余肉王希【宋】 已受彼【大】受彼自【宋】【元】【明】 汝【大】尔【宋】【元】【明】 济【大】哀【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 太【大】大【元】【明】 故【大】是以【宋】【元】【明】 愈【大】瘳【宋】【元】【明】 豁【大】霍【宋】【元】【明】 怆【大】恻【宋】【元】【明】 海【大】〔-〕【宋】【元】【明】 有里数【大】长数里【元】【明】 里数【大】数里【元】【明】 荡【大】荡【宋】【元】【明】 哉【大】乎【宋】【元】【明】 曰【大】〔-〕【宋】 吾【大】苦【宋】【元】【明】 咽【大】*噎【宋】*【元】*【明】* 齐【大】斋【宋】【元】【明】 日【大】月【宋】【元】【明】 有各【大】各有【宋】【元】【明】 各【大】咎【宋】【元】【明】 味【大】米【宋】【元】【明】 衰【大】裹【宋】【元】【明】 之【大】乏【宋】【元】【明】 馑【大】饿【宋】【元】【明】 都【大】睹【宋】【元】【明】 去祸【大】吉福【宋】【元】【明】 港【大】巷【宋】 妬嫉【大】嫉正【宋】【元】【明】 偽【大】为【宋】 则【大】即【宋】【元】【明】 搏【大】抟【宋】【明】 月月【大】日日【宋】月日【元】【明】 则命【大】命使【宋】【元】【明】 吾【大】吾年【宋】【元】【明】 𥥧【大】老【宋】【元】【明】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 輙【大】〔-〕【宋】【元】【明】 侻【大】悦【宋】脱【元】【明】 仰【大】即【元】【明】 疲【大】瘦【宋】【元】【明】 复【大】复以【宋】【元】【明】 侻【大】脱【宋】【元】【明】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 婢【大】妇【宋】【元】【明】 俱系【大】拘狱【宋】【元】【明】 馑【大】饿【元】【明】 吟【大】衔【宋】【元】【明】 原【大】源【宋】【元】【明】 云【大】云【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 人民【大】民情【宋】【元】【明】 金银服饰【大】银瓦被服【宋】【元】【明】 福【大】祸【宋】【元】【明】 己【大】己也【宋】【元】【明】 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 悟【大】悟【元】【明】 照【大】婴【宋】【元】【明】 序【大】厚【元】【明】 烧【大】灯【宋】【元】【明】 秋【大】鹙【元】【明】 政【大】正【宋】 富【大】富足【元】【明】 财乏【大】乏财【宋】取财【元】【明】 当【大】常【宋】 疗【大】疗彼病【宋】【元】【明】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 尤【大】无【宋】元【元】【明】 于【大】于【宋】【元】【明】 准【大】唯【元】【明】 日【大】日而【宋】【元】【明】 乎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 付【大】执【宋】【元】【明】 荣【大】营【宋】【元】【明】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耳【大】〔-〕【宋】【元】【明】 原【大】源【宋】【元】【明】 云【大】矣【宋】 福【大】富【宋】【元】【明】 吾【大】我【明】 策【大】锡【宋】【元】【明】 吾【大】吾仁【宋】 御【大】抑【元】【明】 旋【大】游【宋】【元】【明】 韑【大】耀【宋】 性惔【大】姓淡【宋】 到【大】到至【宋】 矣【大】也【宋】【元】【明】 尝【大】常【宋】 成【大】诚【元】【明】 正【大】政【元】【明】 众【大】众生【宋】 食【大】养【宋】【元】【明】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 云【大】去【元】【明】 匝【大】市【明】 躯【大】体【宋】【元】【明】 嗔【大】眠【宋】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 返【大】反【宋】【元】【明】 搏【大】抟【宋】【元】【明】 锭【大】*定【宋】*【元】*【明】* 动【大】摇【宋】【元】【明】 𩲐糸【大】物丝【宋】【元】【明】 即【大】即止【宋】【元】【明】 吾【大】吾我【宋】【元】【明】 即【大】即时【宋】【元】【明】 还【大】即还【宋】【元】【明】 国【大】王【宋】【元】【明】 五【大】以五【宋】【元】【明】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 国【大】国之【宋】【元】【明】 者【大】者是【宋】【元】【明】 是【大】时【宋】【元】【明】 者【大】者即【宋】【元】【明】 道【大】时道【宋】【元】【明】 今现【大】现今【宋】【元】【明】 目【大】目揵【宋】【元】【明】 名【大】名曰【宋】【元】【明】 惓【大】倦【宋】【元】【明】 其【大】具【宋】【元】【明】 宝【大】实【宋】【元】【明】 则【大】即【宋】【元】【明】 吾民【大】我众【宋】【元】【明】 也【大】矣【宋】【元】【明】 捡【大】检【宋】【元】【明】 拒【大】距【宋】 吾【大】欲【宋】【元】【明】 于【大】处【宋】【元】【明】 边【大】侧【宋】【元】【明】 存【大】全【宋】【元】【明】 赏【大】偿【宋】 济【大】活【宋】【元】【明】 敢保【大】敢宝【宋】足宝【元】【明】 布【大】率【宋】【元】【明】 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】 动【大】恸【宋】【元】【明】 命【大】令【宋】【元】【明】 塞【大】率【明】 蕴【大】愠【宋】【元】【明】 连【大】遭【宋】【元】【明】 慈【大】恩【宋】【元】【明】 仇【大】仇【宋】【元】【明】 呼【大】号【宋】【元】【明】 诫【大】戒【宋】【元】【明】 鸩【大】𮓻【宋】 甚【大】曰【元】【明】 蕃【大】藩【元】【明】 即【大】耶【明】 忽【大】脱【元】【明】 悟【大】*窹【宋】𡩺【元】【明】* 灼【大】炊【宋】 三者【大】者三【元】【明】 没【大】殁【宋】【元】【明】 注【大】害【元】【明】 亡【大】忘【宋】毁【元】【明】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 己【CB】已【大】(cf. T03n0152_p0029c03)
[A2] 缯【CB】绘【大】
[A3] 【CB】【丽-CB】菷【大】(cf. K11n0206_p0289b22)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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