六度集经卷第四

戒度无极第二(此有十五章)

「戒度无极者厥则云何狂愚凶虐好残生命余盗窃婬妷秽浊两舌恶骂妄言绮语痴心危亲戮圣谤佛乱贤取宗庙物怀凶逆毁三尊如斯元恶宁就脯割葅醢市朝终而不为信佛三宝四恩普济矣

(二七)

「昔者菩萨为清信士所处之国其王行真劝导臣民令知三尊执戒奉斋者捐赋除役黎庶巨细见王尚贤多偽善而潜行邪王以佛戒观察民操有外善内秽违佛清化即权令而勅曰『敢有奉佛道者罪至弃市』讹善之徒靡不释真恣心从其本邪菩萨年耆怀正真弘影之明闻令惊曰『释真从邪获为帝王寿齐二仪富贵无外六乐由心吾终不为也虽一飡之命得睹三尊至真之化吾欣奉之怀俗记籍万亿之卷身处天宫极天之寿而暗于三尊不闻佛经吾不愿也禀佛之言即有戮死之患吾甘心焉经云「众生自投三涂获人道难处中国难六情完具难生有道国难与菩萨亲难睹经信之难贯奥解微难值高行沙门清心供养难值佛受决难」吾宿功著今睹佛经获奉三宝若值无道葅醯之酷汤火之终不释正从彼妖蛊也

「王命有司廉察违命者戮之市朝廉人见菩萨志固不转奉事三尊至意不亏即执之以闻王曰『戮之于市』阴使人寻听察其云菩萨就死诫其子曰『乾坤始兴有人之来众生处世以六情乱行甚于狂醉尠睹三尊导清明化也尔幸知法慎无释之夫舍佛法之行而为鬼妖之偽者国丧必矣吾宁舍身不去真也王今悖误尔无从焉』廉者以闻王知行真即欣而请之执手升殿曰『卿真可谓佛弟子者矣』拜为国相委任治政舍佛清化之畴者复其赋役于是国境莫尚为善」佛告诸沙门「时国王者弥勒是也清信士者吾身是也菩萨执志度无极行持戒如是

(二八)

「昔者菩萨身为象王其心弘远照知有佛有法有比丘僧常三自归每以普慈拯济众生誓愿得佛当度一切从五百象时有两妻象王于水中得一莲华厥色甚妙以惠嫡妻嫡妻得华欣怿曰『氷寒尤甚何缘有斯华乎』小妻贪嫉恚而誓曰『会以重毒鸩杀汝矣』结气而殒

「魂灵感化为四姓女颜华绝人智意流通博识古今仰观天文明时盛衰王闻若兹娉为夫人至即陈治国之政义合忠臣王悦而敬之每言輙从夫人曰『吾梦睹六牙之象心欲其牙以为珮几王不致之吾即死矣』王曰『无妖言也人闻笑尔』夫人言『相属心生忧结』王请议臣四人自云己梦『古今有斯象乎』一臣对曰『无有之也』一臣曰『王不梦也』一臣曰『甞闻有之所在弥远』一臣曰『若能致之帝释今翔于兹矣』四臣即召四方射师问之南方师曰『吾亡父常云「有之然远难致」』臣上闻云『斯人知之』王即现之夫人曰『汝直南行三千里得山入山行二日许即至象所在也道边作坑除尔须发著沙门服于坑中射之截取其牙将二牙来

「师如命行之象游处先射象著法服持钵于坑中止住象王见沙门即低头言『和南道士将以何事贼吾躯命』曰『欲得汝牙』象曰『吾痛难忍疾取牙去无乱吾心令恶念生也志念恶者死入太山饿鬼畜生道中夫怀忍行慈恶来善往菩萨之上行也正使俎骨脯肉终不违斯行也修斯行者死輙上天疾得灭度矣』人即截牙象曰『道士当却行无令群象寻足迹也』象适人去远其痛难忍躃地大呼奄忽而死即生天上群象四来咸曰『何人杀吾王者』行索不得还守王哀号

「师以牙还王睹象牙心即恸怖夫人以牙著手中适欲视之雷电霹雳椎之吐血死入地狱

佛告诸沙门「尔时象王者我身是也大妇者求夷是猎者调达是小夫人者好首是菩萨执志度无极行持戒如是

(二九)

「昔者菩萨为鹦鹉王常奉佛教归命三尊时当死死不犯十恶慈心教化六度为首尔时国王好食鹦鹉猎士竞索睹鹦鹉群以网收之尽获其众贡于太官宰夫收焉肥即烹之为鹦鹉王深惟众生扰扰赴狱丧身回流三界靡不由食告从者曰『除贪捐食疵小苦命可冀矣愚者饕餮心无远虑犹若悭子贪刀刃之尠蜜不知有截舌之患吾今裁食尔等则焉』鹦鹉王日瘦由其笼目势踊得出立笼上曰『夫贪恶之大无欲善之景矣』重曰『诸佛以贪为狱为网为毒为刃尔等损食可如余焉』菩萨自斯若为凡人麤食供命弊衣盖形以贪戒心无日不存福为帝王輙以佛智观国之累福高弘多其为难算矣非常无牢唯苦无乐夫有輙灭身为偽幻难保犹难养若狼有眼睹焉靡不寒栗菩萨世世以戒为行遂成如来无所著正真道最正觉为天人师」佛告诸比丘「时鹦鹉王者吾身是也人王者调达是也菩萨执志度无极行持戒如是

(三〇)

「昔者菩萨为王太子名曰法内清外净常以履邪之祸自戒其心尊圣孝亲慈济众生太子朝觐輙须相国进退如礼未甞失仪王之幸妾内怀邪淫出援太子太子力争而获免焉拍相首曰『去矣』其冠陨地相首无发内妾笑之耻而怀忿妾向王泣曰『妾虽微贱犹是王妻太子不逊有欲于妾』王曰『太子履操非佛志不念非佛教不言非佛道不行八方叹德诸国莫如其岂有非乎』谗言致数以惑王心王曰『骨肉相残谓之乱贼吾不为也』拜为边王去国八千里『尔镇境外则天行仁无残民命无苟贪困黎庶尊老若亲爱民若子慎修佛戒守道以死多姧偽齿印之教尔乃信矣』太子稽首泣涕曰『不敢替尊诲』即就录土五戒十德慈化国民处位一年远民慕润归化云集增户万余以状上闻叹王德润远照使然

「王逮后妃喜而叹之妾殊怀怨与相为姧谋除太子伺王卧出以蜡抑印诈为书『尔有慢上之罪不忍面诛书到疾脱眼童子付使还国』使往至群臣佥曰『斯妖乱之使非自大王也』太子曰『大王前齿今者信现爱身违亲谓之大逆矣』即与群臣相乐三日遍行国界周穷济乏以佛影模慈心训民募能脱眼者刍儿即为出眼以付使者函之驰还本土相国以付嬖妾嬖妾悬著床前骂曰『不从吾欲凿眼快乎

「大王梦蛇蜂螫太子目悟即哽噎『吾子将有异乎』嬖妾曰『王存之至聊有斯梦必无异也』太子以琴乐索食济命展转诸国至妃父王之国王有妙琴呼而听之其音咨嗟已先王之德未为孤儿无亲之哀音其妃解音哽噎曰『吾君子穷哉』王曰『何谓』妃具陈之辞亲曰『斯自妾命女二其姓非贞也』请翼从至孝之君子二亲举哀妃将太子还其本国

「王闻有妙琴者呼而作之形容憔悴唯识其声王曰『汝是吾子法施者』太子伏地哽噎王后宫人举国巨细莫不哀恸妃本末陈之王曰『呜呼女人不仁犹粳饭之糅毒佛教远之不亦宜乎』即收相国及嬖妾以棘笞之炀胶渧其疮中燺即裂之为坑生埋矣

佛告诸比丘「太子宿命甞卖白珠彼妾时为富姓女乘车行路相国时为御者呼卖珠童『视汝珠来』持珠而不买婬视言调童子恚曰『不还吾珠而为婬视吾凿汝目』女及御者俱曰『棘笞胶渧裂肉生埋汝可乎』夫善恶已施祸福自随犹影之系形恶熟罪成如响之应声为恶欲其无殃犹下种令不生矣菩萨受佛净戒宁脱眼而死不犯淫生也尔时太子法施者我身是也相国者调达是嬖妾者调达妻是也菩萨执志度无极行持戒如是

(三一)

「昔者菩萨兄弟三人遭世枯旱黎民相啖俱行索食以济微命经历山崄乏食有日两兄各云『以妇济命可乎』大兄先杀其妻分为五分小弟仁恻哀而不食中兄复弟殊哽噎两兄欲杀弟妻弟曰『杀彼全己非佛仁道吾不为也』将妻入山采果自供处山历年山中有一跛人妇与私通谋杀其婿诡曰『妾义当劳养而君为之明日翼从愿俱历苦』曰『山甚险阻尔无行也』三辞不从遂便俱行妇睹山高谷深排壻落之水边有神神接令安妇喜得所还跛共居

「婿寻水行睹商人焉本末自陈商人愍之载至丰国其国王崩又无太子群臣相让适无立者令梵志占『行路之人有应相者立之为』梵志睹菩萨即曰『善哉斯有道之君可为兆民天仁之覆矣』群僚黎庶挥泪叹善莫不称寿奉载入宫授以帝位即以四等养民众邪之术都废之矣授以五戒宣布十善率土持戒于是天帝祐护其国鬼妖奔迸毒气消歇菓丰熟隣国化正仇憾更亲襁负云集

「妇婴其跛壻入国乞陈昔将婿避世之难今来归仁国人巨细莫不雅奇佥曰『贤妇可书矣』夫人曰『可重赐也』王即见妇问曰『识天子不』妇怖叩头王为宫人本末陈之执正臣曰『斯可戮矣』王曰『诸佛以仁为三界上宝吾宁殒躯命不去仁道也』夫人使人驱之出国扫其足迹

佛告鹙鹭子「王者吾身是跛人者调达是妇者好首是也菩萨执志度无极行持戒如是

(三二)

「昔者菩萨时为凡夫博学佛经深解罪福众道医术禽兽鸣啼靡不具照睹世愦浊隐而不仕尊尚佛戒唯正是从处贫穷困为商赁担过水边群乌众噪商人心惧森然毛竖菩萨笑之饭已即去还其本土雇其赁直曰『乌鸣尔笑将有以乎』答曰『乌云「彼有白珠其价甚重汝杀取其珠吾欲食其肉」故笑之耳』曰『尔不杀为乎』答曰『夫不睹佛经者为滔天之恶而谓之无殃斯为自欺矣吾睹无上正真之典籍观菩萨之清仁蜎飞蚑行蠕动之类爱而不杀草芥非己有即不取夫好杀者不仁好取者不清吾前世为好取之秽今获其殃处困陋之贫为子赁客今又犯之种无量之罪非佛弟子矣吾宁守道贫贱而死不为无道富贵而生也』货主曰『善哉唯佛教真』菩萨执志度无极行持戒如是

(三三)

「昔者菩萨处世贫困为商人赁入海采利船住不行商人巨细靡不恐惧请祷神祇上下周拯贫人唯三自归守戒不犯悔过自责日夜各三慈心誓愿『十方众生莫有恐怖如吾今日也吾后得佛当度斯类矣』乃至七日船不移迈海神讹与货主梦曰『汝弃贫人吾与汝去』货主得梦怆然悼之私密言议贫人微察具照所以『无以吾一人之体丧众命也』货主作𮆛给其糇下著𮆛𮆛远之大鱼覆船尽吞商人贫人随风得岸还其本土九族欣怿贫人以三自归五戒十善奉斋忏悔慈向众生故得是福贫人者我身是也菩萨执志度无极行持戒如是

(三四)

「昔者菩萨守戒隐居不慕时荣依荫四姓为其守墓若有丧葬輙展力助丧主感焉以宝惠之所获多少輙还四姓四姓曰『子展力致此宝胡为相还』道士曰『吾守君野彼葬君地大义论之宝即君有也』四姓叹曰『善哉古之贤者岂能踰子乎』即择青衣中有贤行兼华色者给之为妻分家财以成其居道士曰『进其行高其德』尔时贫道士者吾身是也妻者裘夷是菩萨执志度无极行持戒如是

(三五)

「昔者菩萨身为凡人归命三尊守戒不亏与舅俱行衒卖自济之彼异国舅先渡水止独母家家有幼女女启母曰『后有澡可从商人易白珠也』母顺女意以示商人以刀刮视照其真宝佯投地曰『污吾手矣』即出进路母子耻焉童子后至女重请珠母曰『前事之耻可为今戒也』女曰『观此童儒有仁人之相非前贪残矣』又以示之童儒曰『斯紫磨金也尽吾货易之可乎』母曰『诺』童子曰匂吾金钱二枚以雇渡耶』舅寻还曰『今以少珠惠汝取属盘来』母曰『有良童子尽以名珠雇吾金盘犹谢其贱矣尔不急去且加尔杖』舅至水边蹋地呼曰『还吾宝来』性急椎胸吐血而死甥还其金已睹殒矣哽噎曰『贪乃至于丧身乎』菩萨守信以获宝调达贪欺以丧身童子者吾身也舅者调达是菩萨执志度无极行持戒如是

(三六)

「昔者菩萨无数劫时兄弟资货求利养亲之于异国令弟以珠现其国王王睹弟颜华欣然可之以女许焉求珠千万弟还告兄兄追之王所王又睹兄容貌堂堂言輙圣典雅相难齐王重嘉焉转女许之女情泆豫兄心存曰『壻伯即父叔妻即子斯有父子之亲岂有嫁娶之道乎斯王处人君之尊而为禽兽之行』即引弟退女登台望曰『吾为𩲱蛊食兄肝可乎』展转生死兄为猕猴女与弟俱为鼈妻有疾思食猕猴肝雄行求焉睹猕猴下饮鼈曰『尔甞睹乐乎』答曰『未也』曰『吾舍有妙乐尔欲观乎』曰『然』鼈曰『尔升吾背将尔观矣』升背随焉谿鼈曰『吾妻思食尔肝水中何乐之有乎』猕猴心恧然曰『夫戒守善之常也权济难之大矣』曰『尔不早云吾以肝悬彼树上』鼈信而还猕猴上岸曰『死鼈虫岂有腹中肝而当悬树者乎』」佛告诸比丘「兄者即吾身是也常执贞净终不犯淫乱毕宿余殃堕猕猴中弟及王女俱受鼈身雄者调达是雌者调达妻是菩萨执志度无极行持戒如是

(三七)

「昔者菩萨乘船渡海采宝济乏海边有城苑园备有华女临渚要其辈曰『斯国丰沃珍宝恣求可屈入城观民有无』商人信从鬼魅厌惑遂留与居积年有五菩萨感思二亲本土出城登山四顾远望睹一铁城中有丈夫首戴天冠俨然恭坐谓菩萨曰『尔等惑乎鬼魅为妻捐尔二亲九族之厚为鬼所吞岂不惑哉尔等无寐察其真赝矣方有神马翔兹济众可附旋居全尔身命若恋蛊死入斯城众毒普加悔将无救』菩萨承命讹寐察之睹真如云厥心惧焉明日密相告等人佥然各伺睹妻变为狐体竞争食人靡不怃然『吾等死矣』相惊备豫懈即丧矣马王臻曰『孰有离居心怀所亲疾来赴兹吾将济尔』商人喜曰『斯必天也』群驰归命妻即抱子寻迹哀恸其辞曰『怨呼皇天为妻累载今以为鬼』哀声伤情辞诣王所厥云如上『今者偟偟无由自惟愿大王哀理妾情』王召菩萨问其所由即以所睹本末陈之王睹色美疾遣婿去内之后宫为其淫荒正纷乱鬼化为狐日行食人为害兹甚王不觉矣

「后各命终生死轮转菩萨积德遂得为佛狐鬼魂灵化生梵志家有绝妙之色佛时于作法县求食食毕出城坐树下梵志睹佛相好容色紫金项有日光若星中月睹佛若此其喜无量归白儿母『吾女获婿其为世雄疾以名服具世诸好』梵志家室携女贡之道睹足迹妻曰『斯无欲之神雄岂以淫邪乱其志乎』父曰『吾女国之上华胡高德而不回耶』妻即颂其义曰

「『婬者曳足行  多恚敛指步
愚者足筑地  斯迹天人尊

「『无自辱也』父曰『尔薄智也』戾而行矣以女献焉世尊告曰『第六魔天献吾三女变为𥥧鬼今尔屎囊又来何为』梵志恧然妻重耻之有除馑进稽首曰『愿以惠余』世尊戒曰『尔昔为王女时为鬼以色诳尔吞尽尔民尔不厌乎』除馑耻焉退禅获定得沟港道

佛告鹙鹭子「菩萨自受城中人戒已旋家归命三尊自誓辞云『时当死死不复犯如来应仪正真觉清净重戒』积戒弘多佛道遂成尔时长者吾身是也王者今比丘是鬼者梵志女是城中天人者鹙鹭子是菩萨执志度无极行持戒如是

(三八)太子墓魄经

闻如是

一时佛在闻物国祇树给孤独园是时佛告诸沙门「往昔有国名波罗奈王有太子名曰墓魄生有无穷之明过去现在未来众事其智无端正晖光犹星中月王唯有一子国无不爱而年十三闭口不言有若瘖人王后忧焉呼诸梵志问其所由对曰『斯为不祥也端正不言何益大王后宫无嗣岂非彼害哉法宜生埋之必有贵嗣』王即恧然入与后议后逮宫人靡不哀恸嗟曰『奈何太子禄薄生获斯殃』哀者塞路犹有大丧具著宝服以付丧夫丧夫夺其名服睹共为墓魄惟曰『王逮国人信吾真瘖』即默敛衣入水净浴以香涂身具著宝服临圹呼曰『尔等胡为』答曰『太子瘖聋为国无嗣王命生埋冀生贤嗣』曰『吾即墓魄矣』丧夫视车霍然空虚观其形容曜曜有光草野遐迩犹日之明圣灵巨势神动灵祇丧夫巨细靡不慑惊两两相视颜貌黄青言成文章靡不畏焉仰天而曰『太子灵德乃之于』即叩头陈曰『愿旋宁王令众不嗟』太子曰『尔疾启王云吾能言』人即驰闻王后兆民甚怪所以懽称善靡不悦豫车驰人殷填塞路墓魄曰『吾获为沙门虚靖之行不亦善乎』意始如之

「帝释即化为苑池树木非世所睹即去众宝衣化为袈裟王到已太子五体投地稽首如礼王即就坐闻其言声光影威灵二仪为动王喜喻曰『吾有尔来举国敬爱当嗣天位为民父母』对曰『惟愿大王哀采微言吾昔甞为斯国王名曰须念处国临民二十五年身奉十善育民以慈鞭杖众兵都息不行囹圄无系囚路无怨嗟声惠施流布润无不周但以出游翼从甚众导臣驰除黎庶惶惧终入太山烧煮割裂积六万年求死不得呼嗟无救当尔之时内有九亲表有臣民资财亿载众乐无极宁知吾入太山地狱烧煮众痛无极之苦乎生存之荣妻子臣民孰能分取诸苦去乎惟彼诸毒其为无量每壹忆之心怛骨楚身为虚汗毛为寒竖言往祸来殃追影虽欲發言惧复获咎太山之苦难可再更是以缩舌都欲无言始十三年而妖导师令王生埋吾惧大王获太山之咎势复一言耳今欲为沙门守无欲之行睹众祸之门不复为王矣愿无怪焉』王曰『尔为令君行高德尊率民以道过犹丝发非人所忆以之获罪酷裂乃如之耶如吾今为人主从心所欲不奉正法终当何之乎』即听学道王还治国以正不邪遂致丰乐墓魄即自练情绝欲志进道真遂至得佛广说景模拯济众生以至灭度

佛告诸比丘「时墓魄者吾身是也父王者今白净王是也母者吾母今舍妙是也夫荣色邪乐者烧身之𬬻矣清净澹泊无患之家矣若欲免难离罪者无失佛教也为道虽苦犹胜处夫三涂为人即远贫窭不处八难矣学道之志当如佛行也欲获缘一觉应真灭度者取之可得

佛说经竟诸沙门莫不欢喜稽首作礼

(三九)弥兰经

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园诸沙门闲居深惟「世人习邪乐欲自始至终无厌五乐何谓五乐眼色耳声鼻香口味身细滑夫斯五欲至其命终岂有厌者乎」日中之后俱诣佛所稽首佛足退立白言「吾等世尊惟世愚者惑于五欲至厥命终岂有厌者不

佛告之曰「睹世无足于彼五乐矣昔有五百商人入海采利中有智者名曰弥兰为众师御海有神鱼其名摩竭触败其船众皆丧身弥兰骑板仅而获免风漂附岸地名鼻摩登岸周旋庶自苏息睹一小径寻之而进遥见银城树木茂盛间有浴池周旋四表甘水绕之有四美人容齐天女奉迎之曰『经涉巨海厥劳多矣善贺吉臻今斯银城其中众宝黄金白银水精琉璃珊瑚虎珀车𤦲为殿妾等四女给仁使役晚息夙兴惟命所之愿无他游』弥兰入城升七宝殿懽娱从欲愿无不有处中千余年弥兰惟曰『斯诸玉女不令吾迈其有缘乎』伺四女寝窃疾亡去

「遥睹金城有八玉女迎辞如上玉女华容又踰四人城中宝殿名曰屑末明月真珠诸宝踰前寿数千万岁又疑『八女不令吾迈其有由乎』伺其卧出窃疾亡去

「又睹水精城有十六玉女出迎之矣其辞如上要将入城升七宝殿城殿众宝玉女光华踰前居中岁数又数千万

「意不厌足又伺诸女卧出亡去复睹琉璃宝城光曜奕奕有三十二女出迎跪拜虔辞如上要请入城升七宝殿殿名欝单其中众宝伎乐甘食女色踰前处中久长年数如上

「又伺诸女卧出亡去遥睹铁城莫无迎者弥兰惟曰『银城四女金城有八水精十六琉璃三十二玉女光世修虔相迎今不迎者将以贵故乎』周城一匝有鬼开门弥兰入城即见其鬼鬼名俱引铁轮烔然走其头上守罪人鬼取彼头轮著弥兰头上脑流身燋弥兰流泪曰『自四之八自八之十六自十六之三十二处荣屑末殿欝单殿吾以无足之行故获斯矣何当离斯患乎』守鬼答曰『其年之数如子来久子免斯殃矣』火轮处弥兰头上六亿岁乃免之矣

佛语诸沙门「弥兰者吾身是也所以然者未奉三尊时愚惑信邪母沐浴著新衣卧吾蹈母首故太山以火轮轹其首耳甞以四月八日持八关斋中心欢喜故获宝城寿命巨亿所愿从心无求不获睹世无足唯得道乃止耳

佛告诸沙门「弥兰出太山狱闭心三恶绝口四检身三尤孝顺父母亲奉三尊戴戒为冠服戒为衣怀戒为粮味戒为肴食息坐行不忘佛戒躇步之间以戒德成自致为佛凡人之行不孝于亲不尊奉师吾睹其后自招重罪弥兰其类乎夫为恶祸追犹影寻身绝邪崇真众祸自灭矣

佛说经竟诸沙门欢喜作礼

(四〇)顶生圣王经

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园是时阿难闲居深惟「众生自始至终厌五欲者尠」过日中后向佛所稽首毕退白言「唯世尊吾闲坐深惟『众生知足者尠不厌五欲者众』」

世尊叹曰「善哉善哉如尔之云所以然者往古有王名曰顶生东西南北靡不臣属王有七宝金轮白象绀色马明月珠玉女妻圣辅臣典兵臣王斯七宝睹世希有又有千子端正妍雅聪明博智天下称圣猛力伏众有如师子也王既圣且仁普天乐属寿有亿数王意存曰『吾有拘耶尼一天下地纵广三十二万里黎庶炽盛五谷丰沃比门巨富世所希有吾国兼焉虽其然者愿彼皇乾雨金银钱七日七夜惠吾若兹不亦善乎』天从其愿下二宝钱满其境界天宝之明奕奕曜国王喜无量天下拜贺日与群臣欢喜相乐民皆称善获无极乐数千万岁

「王又念曰『吾有西土三十二万里七宝之荣千子光国天雨宝钱世未甞有虽其然者吾闻南方有阎浮提地广长二十八万里黎庶众多靡求不获吾得彼土不亦快乎』王意始存金轮南向七宝四兵轻举飞行俱到其土彼王臣民靡不喜从其土君民终日欣欣王止教化年数如上

「王又念曰『吾有西土今获南土天人众宝何求不有今闻东方弗于逮土三十六万里其土君民宝谷诸珍无愿不有吾获其土不亦快乎』口始云尔金轮东向七宝四兵飞行俱至君臣黎庶靡不乐属又以正法仁化君民年数如上比门怀德

「王又念曰『吾有西土南土东土天人众宝无珍不有今闻北方欝单曰土吾获王之不亦善乎』开口言愿金轮北向七宝四兵俱飞如前始入其界遥睹地青如翠羽色王曰『尔等睹青地乎』对曰『见之』曰『斯欝单曰地』又『睹白地』曰『睹之』曰『斯成𢭏稻米尔等食之』又睹诸宝树众软妙衣臂钏指环璎珞众奇皆悬著树『睹之乎』对曰『唯然』曰『尔等服之』王治以仁化民以恕居彼年久其数如上

「又生意曰『吾有三天下今获北方四十万里意欲升忉利天之帝释所』王意始然金轮上向七宝四兵飞行升天入帝释宫释睹王来欣迎之曰『数服高名久欲相见翔兹快乎』执手共坐以半座坐之王左右顾视睹天宫殿黄金白银水精琉璃珊瑚虎珀车𤦲真珠以为宫殿睹之心欣即又念曰『吾有四国宝钱无数斯荣难云令天帝殒吾处其位不亦上愿乎』恶念兴而神足灭释还之故宫即获重病辅臣问曰『天王疾笃若在不讳将有遗命乎』王曰『如有问「王何以丧身」答如所睹以贪获病遂致丧身夫贪残命之刃亡国之基也去三尊处三涂靡不由之戒后来嗣以贪痴火烧身之本也慎无贪矣夫荣尊者其祸高矣宝多者其怨众矣』王终后嗣诵其贪戒传世为宝四天下民尊其仁化奉三尊行十善以为治法遂致永福

世尊曰「睹世尠能去荣贵捐五欲者惟获沟频来不还应仪缘一觉无上正真道最正觉道法御天人师能绝之耳飞行皇帝所以存即获愿不违心者宿命布施持戒忍辱精进禅定智慧之所致不空获也顶生王者吾身是也

佛说经竟阿难欢喜为佛作礼

(四一)普明王经

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园佛告诸比丘「昔者菩萨为大国王名曰普明慈惠光被十方歌懿赖其休犹慈子之宁亲也隣国有王治法以力如师子走攫飞鸟宰人亡肉犇市索路睹新尸取之为肴味兼畜肉后日为馔甘不如焉王责太官宰人归诚叩头首之王心恧然曰『人肉甘乎』默勅宰人以斯为常」世尊曰「夫厚于味者即仁道薄仁道薄者犲狼心兴夫为狼苟贪肉味而贼物命故天下仇焉宰人承命默行杀人以供王欲臣民嗷嗷表闻寻贼王曰宜然密告宰人曰『慎之哉』有司获之贼曰『王命尔矣』群臣谏曰『臣闻王者为德仁法精明即日月济等后土润齐乾坤含怀众生即若虚空尔乃可为天下王耳若违仁从残即犲狼之类矣去明就暗瞽者之畴矣替济自没即坏舟之等矣释润崇枯即火旱之丧矣背空向窒即石人之心也矣夫狼残瞽暗坏没火烧石人之操不可为宰人之监岂可为天下王耶若崇上德即昌好残贼则亡二义臧否惟王何之』王曰『孩童绝湩其可乎』曰『不可』王曰『余如之矣』群臣佥曰『犲狼不可育无道不可君』臣民齐心同声逐焉

「王奔入山睹见神树稽首辞曰『令余反国贡神百王』誓毕即行伺诸王出突众取之犹鹰鹞之撮鷰雀执九十九王树神人现颜华非凡谓阿群曰『尔为无道以丧王荣今复为元酷将欲何望乎』阿群前趣之忽然不现

「时普明王出察民苦乐道逢梵志梵志曰『大王还宫吾欲有言』王曰『昨命当出信言难违道士进坐吾旋在今遂出为阿群所获投之树下王曰『不惧丧身恨毁吾信耳』阿群曰『何谓耶』王具说道士见己之誓愿一睹之受其重戒尠宝贡焉旋死不恨阿群放之还睹道士躬敷高座道士升座即说偈言

「『劫数终讫  乾坤烔然
须弥巨海  都为灰
天龙福尽  于中凋丧
二仪尚殒  国有何常
生老病死  轮转无际
事与愿违  忧悲为害
欲深祸高  疮疣无外
三界都苦  国有何赖
有本自无  因缘成诸
盛者必衰  实者必虚
众生蠢蠢  都缘幻居
声响俱空  国土亦如
识神无形  驾乘四蛇
无明宝  以为乐车
形无常主  神无常家
三界皆幻  岂有国耶

「受偈毕即贡金钱万二千梵志重诫之曰『尔存四非常其祸必灭矣』王曰『敬诺不敢替明诫』即至树所含笑且行阿群曰『命危在今何欣且笑』答曰『世尊之言三界希闻吾今怀之何国命之可惜乎』阿群媚曰『愿闻尊教』王即以四偈授之惊喜叹曰『巍巍世尊陈四非常夫不闻睹所谓悖狂』即解百王各令还国

「阿群悔过自新依树为居日存四偈命终神迁为王太子纳妻不男王重忧之因募国女化之令男后遂妷荡不从真道王恚之焉磔著四衢命行人曰『以指确首苟辱之矣』适九十九人而太子薨魂灵变化轮转无已值佛在世生舍卫国早丧其父孤与母居事梵志道性笃言信勇力擘象师爱友敬遐迩称贤师每周旋輙委以居师妻怀嬖援其手婬辞诱之阿群辞曰『凡世耆友男吾父之女吾母焉岂况师之所敬乎烧身可从斯乱不敢顺矣』师妻恧然退思为变婿归妇曰『子叹彼贤足照子否矣』具为其过女妖似真梵志信矣师告阿群『尔欲仙乎』对曰『唯然』曰『尔杀百人斩取其指今获神仙』奉命携剑逢人輙杀获九十九人指犇国震睹母欣曰『母至数足吾今仙矣』佛念『邪道惑众普天斯畴也』化为沙门在其前步『人数足矣』追后不属『沙门可止』答曰『吾止久矣惟尔不焉』曰『止义云何』答曰『吾恶都止尔恶炽矣』阿群心开霍如云除五体投地顿首悔过叉手寻将还精舍即为沙门佛为说宿行现四非常得沟港道退于树下闭目叉手练去余垢进取无著

「王召军师战士数万寻捕妖贼未知所之道过佛所『王自何来身蒙尘土』对曰『国有妖贼杀无过民今寻捕之』世尊告曰『夫民先修德而退崇邪治国之政其法何之』对曰『先贵后贱正法治之』『若夫先戴畜心退怀圣德正法何之』对曰『先贱后贵正法赏之』曰『贼已释邪崇真今为沙门矣』王叹曰『善哉如来无所著正真道最正觉道法御天人师神妙上化乃至于兹乎始为犲狼今为天仁』稽首足下又重叹曰『斯化奇矣愿一睹之』世尊曰『可』王逮官属造之而曰『上德贤者可一开眼相面乎』如斯三矣答曰『吾之眼耀射难当』王稽首曰『明日设微馔愿一顾眄』答曰『于厕吾往于殿则』王曰『唯命』还则裂厕掘其地则新之樟梓𣑮材为之柱梁香汤沃地栴檀苏合欝金诸香和之为泥旃罽杂缯以为座席彫文刻镂众宝为好炜炜煌煌有踰殿堂明日王身捧香𬬻迎之阿群就座王褰衣膝行供养讫毕即说经曰『厕前日之污岂可于饭乎』对曰『不可』曰『今可乎』曰『可矣』阿群曰『吾未睹佛时事彼妖蛊心存口言身行诸邪邪道秽化其为臭污甚彼溷矣屎污可洗秽染难除赖蒙宿祚生值佛世沐浴清化去臭怀香内外清净犹天真珠夫不睹佛不知四非常者观其志趣犹狂者醉之以酒矣不亲贤众而依十恶者其与犲狼共槛乎』王曰『善哉奇乎佛之至化乃令厕臭化为栴檀矣

「说经竟即迈历市闻有妇人逆产者命在呼吸还如事启佛言『尔往为其产』阿群恧然世尊曰『尔望产云「吾自生来慈向众生润济乾坤者」尔母子俱全矣』受教而往至宣佛恩母子俱生退还寻涂疑己有杀人之酷而云普慈稽首质焉佛告阿群『凡人心开受道之日可谓始生者也不睹三尊未受重戒犹儿处胎其有目将亦何睹有耳何闻故曰未生也』阿群心开即得应真道

佛告诸比丘「昔时普明者吾身是也吾前世授之四偈一活百王今令得道不受重罪矣阿群宿命甞为比丘负米一斛送著寺中上作刀一枚欢喜叹尊稽首而去负米获多力上刀获多宝欢喜获端正叹尊获为王作礼故为国人所拜九十九人确其首遂至丧身杀前怨而斩其指后人欲确见其已丧又睹沙门更有慈心后人即其母始有恶意故阿群始意亦恶睹沙门更慈故见佛即孝种淳得淳种杂得杂善恶已施祸福寻之影追响应皆有所由徒自然也比丘愿言『令汝逢佛得道』如愿获焉供养三尊有若丝发沙门以慈呪愿施者言如其言万无一失菩萨执志度无极行持戒如是

六度集经卷第四


校注

吴康居国沙门【大】天竺三藏法师【宋】【元】【明】 章【大】〔-〕【宋】【元】【明】 第二【大】经【宋】 此有【大】凡【宋】【元】【明】 余【大】饕【元】【明】 元【大】尤【宋】【元】【明】 捐【大】损【元】【明】 观察【大】察观【宋】【元】【明】 影【大】景【元】【明】 戾【大】厄【元】【明】 畴【大】俦【宋】【元】【明】 尚为【大】不尚【元】【明】 嫡【大】*适【宋】*【元】*【明】* 牙【大】寸【宋】【元】【明】 俎【CB】【丽-CB】爼【大】葅【宋】【元】【明】 椎【大】推【宋】【元】【明】 求【大】裘【宋】【元】【明】 小【大】〔-〕【宋】【元】【明】 收【大】牧【宋】【元】【明】 肴【大】𮌉【宋】 捐【大】损【元】【明】 疵【CB】【丽-CB】疪【大】瘦【元】【明】 目【大】自【宋】 损【大】捐【宋】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 卵【大】[雨/(?*ㄗ)]【宋】窌【元】【明】 施【大】慧【宋】【元】【明】 輙须【大】转顷【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 多【大】名【宋】 录【大】禄【元】【明】 抑【大】作【宋】【元】【明】 童【大】僮【宋】瞳【元】【明】 周【大】周【宋】【元】【明】 影【大】景【元】【明】 刍【大】𫇴【宋】【元】【明】 未【大】末【元】【明】 憔悴【大】顦顇【宋】【元】【明】 乎【大】手【宋】 炀【CB】【宫-CB】焬【大】烊【碛乙-CB】【元】【明】 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* 燺【大】熇【宋】【元】【明】 施【大】慧【元】【明】 崄【大】险【宋】【元】【明】 杀【大】然【宋】【元】【明】 王【大】主【元】【明】 菓【大】果【宋】【元】【明】 匃【大】匂【宋】 见【大】亲【宋】【元】【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】 森【大】㱇【元】【明】 饭【大】饮【宋】 雇【大】顾【宋】【元】【明】 以【大】异【宋】【元】【明】 为【大】乌【元】【明】 己【大】〔-〕【宋】 周拯【大】周旋【元】【明】 粮【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】量【大】 贫【大】其【明】 胡【大】故【宋】【元】【明】 衒【大】销【宋】 盘【大】*槃【宋】*【元】*【明】* 童【大】*僮【宋】* 匂【大】匃【元】【明】 椎【大】推【宋】 泆【大】姝【宋】逸【元】【明】 兽【大】狩【宋】 𩲱【CB】[(魅-未+舌)-ㄙ]【大】魅【元】【明】 鼈【大】*鳖【宋】*【元】*【明】* 谿【大】溪【宋】【元】【明】 渡【大】度【宋】【元】【明】 鬼【大】魑【宋】【元】【明】 赝【大】谚【宋】【元】【明】 妻【大】毒【宋】【元】【明】 偟偟【大】惶惶【宋】【元】【明】 恃【大】持【明】 正【大】政【元】【明】 兹【大】滋【元】【明】 淫【大】婬【宋】【元】【明】 𥥧【大】老【元】【明】 长【大】女【元】【明】 墓【大】*慕【宋】*【元】*【明】* 碍【大】疑【宋】【元】【明】 睹【大】都【宋】【元】【明】 塚【大】【宋】【元】【明】 逮【大】道【宋】 无嗣【大】之害【宋】【元】【明】 斯【大】斯乎【元】【明】 懽【大】欢【宋】【元】【明】 犇【大】奔【宋】【元】【明】 靖【大】静【宋】【元】【明】 资【大】赀【宋】【元】【明】 寻【大】寻身【宋】【元】【明】 景【大】影【宋】 澹泊【大】憺怕【元】【明】 夫【大】天【宋】于【元】【明】 者【大】者也【元】【明】 旋【大】游【宋】【元】【明】 苏【大】稣【宋】【元】【明】 绕【大】绕【宋】【元】【明】 懽【大】欢【宋】【元】【明】 轹【大】烁【宋】 甞【大】常【宋】【元】【明】 躇【大】跬【元】【明】 向【大】〔-〕【宋】【元】【明】 金【大】金转【宋】【元】【明】 力【大】刀【宋】【元】【明】 天【大】人【宋】 曰【大】*越【宋】*【元】*【明】* 港【大】巷【宋】 赖【大】愿【宋】【元】【明】 正【大】政【宋】【元】【明】 亡【大】劫【元】【明】 犇【大】奔【宋】【元】【明】 苟【大】狗【宋】【元】【明】 精【大】释【元】【明】 济【大】齐【宋】【元】【明】 畴【大】俦【宋】【元】【明】 暗【大】闭【宋】【元】【明】 元【大】无【宋】 遂【大】逐【元】【明】 烔【大】洞【元】【明】 焬【大】扬【宋】【元】【明】 凋【大】彫【宋】 轮转【大】转轮【明】 诫【大】*戒【宋】*【元】*【明】* 妷【大】泆【宋】【元】【明】 确【大】㰌【宋】摧【元】【明】 擘【大】躃【元】【明】 犇【大】奔【宋】【元】【明】 畴【大】俦【宋】【元】【明】 从【大】踪【元】【明】 港【大】巷【宋】 过【大】量【宋】【元】【明】 戴【大】载【宋】【元】【明】 赏【大】偿【宋】 睛耀【大】精籴【宋】 不【大】不至【宋】【元】【明】 旃【大】栴【宋】毡【元】【明】 彫【大】雕【宋】【元】【明】 其有【大】有具【宋】【元】【明】 确【大】*㰌【宋】推【元】【明】* 杀【大】报【元】【明】 徒【大】从【宋】【元】【明】
[A1] 太【CB】【丽-CB】夫【大】(cf. K11n0206_p0308b02)
[A2] 赁【CB】【丽-CB】婿【大】(cf. K11n0206_p0309c08)
[A3] 殃【CB】【丽-CB】殀【大】(cf. K11n0206_p0312b06)
[A4] 刃【CB】【丽-CB】【碛-CB】刀【大】(cf. K11n0206_p0313b15; Q11_p0071c02)
[A5] 遗【CB】【丽-CB】遣【大】(cf. K11n0206_p0314b12)
[A6] CBETA 按此《大正藏》本「替」字在《高丽藏》本《新集藏经音义随函录》(K34n1257_p0846a04)录作「譛」字有读者反应此二字疑作「潜」字今见本经的对校本《高丽藏》(K11n0206_p0315a01)《思溪藏》(中国国家图书馆藏本第SX1530号第42图第6行)《福州藏》(日本宫内庁书陵部藏大藏经第1706帖第22图第15行)及《碛砂藏》(Q11n0221_p0072b26)皆作「替」在未确知其意下保留诸本所录字
[A7] 象【CB】养【大】(cf. T08n0245_p0830b13; X28n0586_p0199c22; X28n0586_p0413b13-14)
[A8] 𣑮【CB】【丽-CB】栴【大】(cf. K11n0206_p0316a19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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