六度集经卷第二

布施度无极(此有四章)

(一一)波耶王经

「昔者波罗㮈国王名波耶治国以仁干戈废杖楚灭囹圄毁路无呼嗟群生得所国丰民炽诸天叹仁王城广长四百里围千六百里王日饭此中人皆从其愿邻国闻其国丰熟灾害消灭与臣谋曰『彼国丰熟兆民富乐吾欲得之往必克矣』臣妾佥曰『喜从王愿即兴师之仁国

「仁国群臣以闻距之矣仁王惨然而曰『以吾一人之身戮兆民身爱吾一人命杌兆民之命一口再食一身数衣与时何诤而去春天之德取豺狼之残乎吾宁去一世之命不去大志恕己安群生盖天之仁也』权谓臣曰『各退明日更』夜则踰城遁迈入山坐一树下

「有梵志来其年六十问王曰『彼仁国王万福无恙乎』答曰『彼王已丧命矣』梵志闻之顿地哀恸王问之曰『汝哀何甚重乎』答曰『吾闻彼王仁逮群生润如帝释故驰归命而彼凋丧吾老穷矣』王曰『彼仁王者我则是也隣国王闻吾国丰熟民炽宝多命其武士曰「得吾首者赏男女之使各千人马千疋牛千头金银各千斤」今子取吾首金冠及剑为明证之彼王所赏重多可为传世之资吾心欣然也』答曰『不仁逆道宁死不为也』王曰『斯翁恃吾以活而令穷哉吾今以首惠汝令汝无』起稽首十方流涕誓曰『群生危者吾当安之背真向邪者吾当令归命三尊今以首拔子之穷令子无罪矣』引剑自毁以济彼难

「梵志以首冠剑诣彼王所王问旧臣『仁王力当千人而为此子所获乎』旧臣顿首躃地哀恸痛莫能对更问梵志梵志本末陈之兆民路踊巷哭或吐血者或息绝而尸视者彼王逮臣武士巨细靡不噢咿王仰天长叹曰『吾无道哉残天仁子矣』取仁王尸及首连之以金薄其身坐著殿上三十二年为天子后乃立其子为隣国靡不子爱之也仁王寿终即生天上

佛告诸比丘「仁王者我身隣国王者目连是其国群臣者今诸比丘是菩萨慈惠度无极行布施如是

(一二)波罗㮈国王经

「昔者波罗㮈国王太子名迦兰兄弟二人父王丧身以国相让无适立者兄将妻遁迈入山学道止临江水他国有犯罪者国政杌其手足截其鼻耳舡流之罪人呼天相属道士闻之怆然悲楚曰『彼何人哉厥困尤甚夫弘慈恕己危命济群生之厄者斯大士之业矣』投身于水荡波截流引舟著岸负之还居勤心养护疮愈命全积年有四慈育无倦

「妻淫无避与罪人通谋杀其婿『子杀之吾与子居』罪人曰『彼贤者矣奈何杀』妻辞如前罪人曰『吾无手足不能杀也』妻曰『子坐吾自有计矣』诈为首疾告其婿曰『斯必山神所为也吾欲解之明日从君以求祈福』婿曰『大善』明日遂行山岸高四十里三面壁立睹者皆惧妻曰『术法子向日立吾自祭之』婿即向日佯绕之数周推落山下山半有树树叶致厚而柔软也道士攀枝得立树菓甘美食之自全树侧有亦日食菓睹树有人惧不敢往其饥五日冒昧趣菓两俱无害遂相摩近道士超踊骑龟龟惊跳下地天神祐之两俱无损

「因还故国弟以国让兄兄以恕己弘慈拯济群生王治其国日出布施四百里内人车马众宝饭食自由东西南北惠育如之王功名周著十方叹德

「妻以婿为死国人无识己者负杌婿入国自陈『结发室家遭世衰乱身更凋残服天王慈惠故来乞匃』国人嘉其如斯教之曰『天王普慈育逮群生明日当出东门布施汝其逆之贵汝善行赐汝必多

「明日从王乞匃王默识之具为群臣说妻本末一臣曰『当烧之』一臣曰『斩之』执法大臣曰『夫罪莫大于去正入邪为悖逆之行者矣当钉凶人著蛊女之背使长负焉』群臣佥曰『善哉』『从其所好持之明矣』王以十善化民靡不欣戴王逮臣民终生天上罪人夫妻死入地狱

佛告诸比丘「时王者我身是罪人者调达是妻者怀杅女子是菩萨慈惠度无极行布施如是

(一三)萨和檀王经

「昔者国王号萨和檀解曰一切施也有所求索不逆人意布施如是其王名字流闻八方莫不闻知文殊师利欲往试之化作年少婆罗门从异国来诣王宫门语守门者『我从远来欲见大王』时守门者即白如王甚欢喜即出奉迎如子见父前为作礼便请令坐问讯『道人所从来耶冒涉涂路得无疲倦』逝心言『我在他国闻王功德故来相见今欲乞匃』王言『大善所欲得者莫自疑难今我名为一切之施欲求何等』婆罗门言『我不用余欲得王身与我作奴及王夫人为我作婢若能尔者便随我去』王甚欢悦报言『大善今我身者定自可得愿属道人供给使令其夫人者大国王女当往问之

「时王即入语夫人言『今有道人年少端正从远方来欲乞我身持用作奴今复并欲索卿作婢当如之何』其夫人言『王报云何』王言『我已许之作奴未许卿耳』时夫人言『王为相弃独自得便不念度我』是时夫人即随王出白道人言『愿得以身供道人使

「时婆罗门复语王言『审实尔不吾今欲去』王白道人『我生布施未曾有悔从道人耳』逝心『汝当随我皆悉徒跣不得著当如奴法莫得不掩』王与夫人皆言『唯诺从大家教不敢违命』时婆罗门便将奴婢涉道而去文殊师利即以化人代其王处及夫人身领理国事令其如故

「王夫人者大国王女端正无双手足柔软生长深宫不更寒苦又复重身怀妊数月步随大家举身皆痛足底破伤不能复前疲极在后婆罗门还顾骂言『汝今作婢当如婢法不可以汝本时之态』夫人长跪白言『不敢但小疲极住止息耳』㖑言『疾来促随我后』前到国市別卖奴婢各与一主相去数里

「时有长者买得此奴使守斯舍诸有埋者令收其税不得妄动是时婢者所属大家夫人甚妒晨夜令作初不懈息其后数日时婢娠所生男儿夫人恚言『汝为婢使那得此儿促取杀之随大家教即杀其儿持行埋之往到奴所得共相见『生一男儿今日已死不持钱来今宁可得唐埋之不其奴报『大家甚急备闻此者罪我不小促持去更索余处不须住此』王与夫人虽得相见不说勤苦各无怨心

「如是言语须臾之顷恍惚如梦王及夫人自然还在本国中宫正殿上坐如前不异及诸群臣后宫婇女皆悉如故所生太子亦自然活王及夫人心内自疑何缘致此文殊师利在虚空中七宝莲华现身色相赞言『善哉今汝布施至诚如是』王与夫人踊跃欢喜即前作礼文殊师利为说经法三千刹土为大震动覆一国人皆發无上正真道意王与夫人应时即得不起法忍

佛告阿难「是时王者即我身是时夫人者今俱夷是时太子者今罗云是

「阿难我宿命时布施如是用一切人故不惜身命至无数劫无有恨悔无所荣冀自致正觉菩萨慈惠度无极行布施如是

(一四)须大拏经

「昔者叶波国王号曰湿随其名萨阇治国以正黎庶无怨王有太子名须大拏容仪光世慈孝难齐四等普护言不伤人王有一子宝之无量太子事亲同之于天有知之来『常愿布施拯济群生令吾后世受福无穷愚者不睹非常之变谓之可保有智之士照有五家乃尚布施之士十方诸佛缘一觉无所著尊靡不叹施为世上宝』太子遂隆普施惠逮众生欲得衣食者应声惠之金银众珍车马田宅无求不与光馨远被四海咨嗟父王有一白象威猛武势躃六十象怨国来战象輙得胜

「诸王议曰『太子贤圣无求不惠遣梵志八人之太子所令乞白象若能得之吾重谢子』受命即行著鹿皮衣履屣执瓶𨱜杖远涉历诸郡县千有余里到叶波国俱柱杖翘一脚向宫门立谓卫士曰『吾闻太子布施贫乏润逮群生故自远涉乞吾所乏』卫士即入如事表闻太子闻之欣然驰迎犹子睹亲稽首接足慰劳之曰『所由来乎苦体如何欲所求索以一脚住乎』对曰『太子德光周闻八方上达苍天下至黄泉巍巍如太山靡不叹仰卿为天人之子吐言必信尚布施不违众愿者今欲乞匃行莲华上白象象名罗阇惒大檀』太子曰『大善唯上诸君金银杂宝恣心所求无以自难』即勅侍者被白象金银鞍勒牵之来矣左持象勒右持金瓮澡梵志手慈欢授象梵志大喜即呪愿竟升骑象含笑而去

「相国百揆靡不怅然佥曰『斯象猛力之雄国恃以宁敌仇交战輙为震奔而今惠仇国将何恃』俱现陈曰『夫白象者势力能躃六十象斯国却敌之宝而太子以惠重怨中藏日虚太子自恣布施不休数年之间臣等惧举国妻子必为施惠之物矣』王闻其言惨然久而曰『太子好喜佛道周穷济乏慈育群生为行之元首纵得禁止假使拘罚斯为无道矣』百揆佥曰『切磋之教仪无失矣拘罚为虐臣敢闻之逐令出国置于田野十年之间令慙自悔臣等之愿也』王即遣使者就诰之曰『象是国宝惠怨胡为不忍加罚疾出国去』使者奉命诰之如斯太子对曰『不敢违天命愿乞布施济乏七日出国无恨』使者以闻王曰『疾去不听汝也』使者反曰『王命不从』太子重曰『不敢违天命吾有私财不敢侵国』使者又闻王即听之

「太子欣然勅侍者『国中黎庶有穷乏者劝之疾来从其所欲恣之无违国土官爵田宅财宝幻梦之类靡不磨灭』兆民巨细奔诣宫门太子以饮食衣被七宝诸珍恣民所欲布施讫竟贫者皆富妻名曼坻诸王之女颜华韑耀一国无双自首至足皆以七宝璎珞谓其妻曰『起听吾言大王徙吾著檀特山十年为限汝知之乎』妻惊而起视太子泪出且云『将有何罪乃见迸逐捐国尊荣处深山乎』答其妻曰『以吾布施虚耗国内名象战宝以施怨家王逮群臣恚逐我耳』妻即称愿『使国丰熟王臣兆民富寿无极惟当建志于彼山泽成道弘誓矣

「太子曰『惟彼山泽恐怖之处虎狼害兽难为止矣又有毒虫魍魉毙鬼雷电霹雳风雨云雾其甚可畏寒暑过度树木难依蒺䔧砾石非卿所堪尔王者之子于荣乐长于中宫则细软饮食甘美卧则帷帐众乐聒耳愿则恣心今处山泽卧则草蓐食则果蓏非人所忍何以堪之乎』妻曰『细靡众宝帷帐甘美何益于己而与太子生离居乎大王出时以幡为火以烟为帜妇人以夫为帜吾恃太子犹孩恃亲太子在国布施四远吾輙同愿今当历崄而犹留守荣岂仁道哉傥有来乞不睹所心之感必死无疑』太子曰『远国之人来乞妻子吾无逆心尔为情恋傥违惠道都绝洪润坏吾重任也』妻曰『太子布施睹世希有卒弘誓慎无倦矣百千万世无人如卿逮佛重任吾不敢违也』太子曰『善』即将妻子诣母辞別稽首于地愍然辞曰『愿捐重保宁玉体国事鞅掌愿数慈谏无以自由枉彼天民当忍不可忍含忍为宝』母闻诀辞顾谓侍曰『吾身如石心犹刚铁今有一子而见迸逐吾何心哉未有子时结愿求嗣怀妊之日如树含华日须其成天不夺愿令吾有子今育成就而当生离乎』夫人嫔妾嫉者快喜不复相敬

大子妻儿稽首拜退宫内巨细靡不哽出与百揆吏民哀诀俱出城去靡不窃云『大子国之圣灵众宝之尊二亲何心而逐之乎』大子坐城外谢诸送者遣之还居兆民拜伏佥然举哀或有躃踊呼天音响振国与妻进道自知去本国远坐一树下有梵志自远来乞解身宝服妻子珠玑尽以惠之令妻子升车执辔而去始欲就道又逢梵志来从乞马以马惠之自于辕中挽车进道又逢梵志来匃其车即下妻子以车惠之太子车马衣裘身宝杂物都尽无余令妻婴女己自抱男处国之时施彼名象众宝车马至见毁逐未曾恚悔和心相随欢喜入山三七二十一日乃到檀特山中

「太子睹山树木茂盛流泉美水甘果备焉凫鴈鸳鸯游戏其间百鸟嘤嘤相和悲鸣太子睹之谓其妻曰『尔观斯山树木參天尠有折伤群鸟悲鸣每处有泉众果甚多以为饮食唯道是务以违誓』山中道士皆守节好学有一道士名阿周陀久处山间有玄妙之德即与妻子诣之稽首却叉手立向道士曰『吾将妻子来斯学道愿垂洪慈诲成吾志也』道士诲之太子则焉柴草为屋结发葌服食果饮泉男名耶利衣小草服从父出入女名罽拏延著鹿皮衣从母出入处山一宿天为增泉其味重甘生药树木名果茂盛

「后有鸠留县老贫梵志其妻年丰颜华端正提瓶行汲道逢年少遮要调曰『尔居贫乎无以自全贪彼老财庶以归居彼翁学道内否不教化之纪希成一人专愚𢘙尔将所贪乎颜状丑黑鼻正匾𠥶身体缭戾面皱唇𫖰(丁可反)言语蹇吃两目又青状类若鬼举身无好孰不僫憎尔为室家将无愧厌乎』妇闻调婿流泪而『吾睹彼翁鬓须正白犹霜著树朝夕希心欲其早丧未即从愿无如之何』归向其婿如事具云『子有奴使妾不行汲若其如今去子矣』婿曰『吾贫缘获给使乎』妻曰『吾闻布施上士名须大拏洪慈济众虚耗其国王逮群臣徙著山中其有两儿乞则惠卿

「妻数有言爱妇难违即用其言到叶波国诣宫门曰『太子安之乎』卫士上闻王闻斯言心结内塞涕泣交流有顷而曰『太子见逐惟为斯辈而今复来乎』请现劳俫问其所以对曰『太子润馨遐迩咏歌故远归命庶自稣息』王曰『太子众宝布施都尽今处深山衣食不充何以惠子』对曰『德徽巍巍远自竭慕贵睹光颜没齿无恨也』王使人示其径路

「道逢猎士『子经历诸山宁睹太子不』猎士素知太子迸逐所由勃然骂曰『吾斩尔首问太子为乎』梵志恧然而惧曰『吾必为子所杀矣当权而诡之耳』曰『王逮群臣令呼太子还国为王』答曰『大善』喜示其处

「遥见小屋太子亦睹其来两儿睹之中心怛惧兄弟俱曰『吾父尚施而斯子来财尽无副必以吾兄弟惠与之』擕手俱母故荫其埳容人二儿入中以柴覆上自相诫曰『父呼无应也

「太子仰问请其前坐果浆置前食果饮毕慰劳之曰『历远疲倦矣』对曰『吾自彼来举身恼痛又大饥渴太子光馨八方叹懿巍巍远照有如太山天神地祇孰不甚今故远归穷庶延微命』太子恻然曰『财尽无惜矣』梵志曰『可以二儿给养吾老矣』答曰『子远来求儿吾无违心』太子呼焉兄弟惧矣又相谓曰『吾父呼求必以惠鬼也』违命无应太子隐其在埳發柴睹之儿出抱父战栗涕泣呼号且言『彼是鬼也非梵志矣吾数睹梵志颜类未有若兹无以吾等为鬼作食吾母采果来归何迟今日定死为鬼所啖母归索吾当如牛母索其犊子狂走哀恸父必悔矣』太子曰『自生布施未甞微悔吾以许焉尔无违矣』梵志曰『子以普慈相惠儿母归者即败子洪润违吾本愿不如早』太子曰『卿愿求儿故自远来终不敢便可速迈

「太子右手沃澡左手持儿授彼梵志梵志曰『吾老气微儿舍遁迈之其母所吾缘获之乎太子弘惠缚以相付』太子持儿令梵志缚执绳端两儿躃身宛转父前哀号呼母曰『天神地祇山树诸神一哀告吾母意云「两儿以惠人宜急舍彼菓可一相见」』哀感二仪山神怆然为作大响有若雷震母时采果心为忪忪仰看苍天不睹云雨右目𥆧左腋痒两乳湩流出相属母惟之曰『斯怪甚大用菓为急归视儿将有他乎』委菓旋归惶惶如狂

帝释念曰『菩萨志隆欲成其弘誓之重妻到坏其高志也』化为师子当道而蹲妇曰『卿是兽中之王吾亦人中王子止斯山吾有两儿皆尚微细朝来未食须望我耳』师子避之妇得进路回复于前化作白狼妇辞如前狼又避焉又化为虎适梵志远乃遂退矣

「妇还睹太子独坐惨然怖曰『吾儿如之而今独坐儿常望睹吾以菓归奔走趣吾躃地复起跳踉喜笑「母归矣饥儿饱矣」今不睹之将以惠人乎吾坐儿立各在左右睹身有尘共拂拭今儿不来又不睹处卿以惠谁可早相语祷祀乾坤情实难云乃致良嗣今儿戏具泥象泥牛泥马泥猪杂巧诸物纵横于地睹之心感吾且發狂将为虎狼鬼𩲐盗贼吞乎疾释斯结吾必死矣』太子久而乃言『有一梵志来索两儿云「年尽命微欲以自济」吾以惠之』妇闻斯言感踊躃地宛转哀恸流泪且云『审如所梦一夜之中梦睹老𥥧贫窭梵志割吾两乳执之疾驰正为今也』哀恸呼天动一山间『吾子如之当如行求乎

「太子睹妻哀恸尤甚而谓之曰『吾本盟尔隆孝奉遵吾志大道尚济众生无求不惠言誓甚明而今哀恸以乱我心』妻曰『太子求道厥劳何甚家尊在于妻子之间靡不自由岂况人尊乎愿曰「所索必获如一切智」』

「帝释诸天佥然议曰『太子弘道普施无试之以妻观心如何』释化为梵志来之其前『吾闻子怀以乾坤之仁普济群生布施无逆故来归情子妻贤贞德馨远闻故来乞匃傥肯相惠乎』答曰『大善』以右手持水澡梵志手左手提妻适欲授之诸天称寿莫不叹善天地卒然大动人鬼靡不惊焉梵志曰『止吾不取也』答曰『斯妇岂有恶耶妇人之恶斯都无有妇人之礼斯为备首矣然其父王唯有斯女尽礼事婿不避涂炭衣食趣可不求细甘勤力精健颜华踰辈卿取吾喜除患最善』梵志曰『妇之贤快诚如子言敬诺受之吾以寄子无以惠人』又曰『吾是天帝非世庸人也故来试子子尚佛慧影范难双矣今欲何愿恣求必从』太子曰『愿获大富常好布施无贪踰今令吾父王及国臣民思得相见』天帝释曰『善』应时不现

「梵志喜获其志行不觉疲连牵两儿欲得望使儿王者之孙荣乐自由去其二亲为绳所缚结处皆伤哀号呼母鞭而走之梵志昼寝二儿迸逃自沈池中蒻覆上水虫编身悟行寻求又得儿矣捶杖纵横血流丹地天神愍念解缚愈伤为生甘果令地柔软兄弟摘果更相授『斯果之甘犹苑中果斯地柔软如王边緼𫄧矣』兄弟相扶仰天呼母涕泣流身梵志所行其地岑岩砾石刺棘身及足跖其疮毒痛若睹树果或苦且辛梵志皮骨相连两儿肌肤光颜色复故

「归到其家喜笑且云『吾为尔得奴婢二人自从所使』妻睹儿曰『奴婢不尔斯儿端正手足悦泽不任作劳孚行衒卖更买所使』又为妻使欲之异国天惑其路乃之本土兆民识焉佥曰『斯太子儿也大王孙矣』哽噎诣门上闻王呼梵志将儿入宫宫人巨细靡不嘘唏王呼欲抱两儿不就王曰『何以』儿曰『昔为王孙今为奴婢奴婢之贱缘坐王膝乎』问梵志曰『缘得斯儿』对之如事『卖儿几钱』梵志未答男孙勦曰『男直银钱一千牛百头女直金钱二牛二百头』王曰『男长而贱女幼而贵其有缘乎』对曰『太子既圣且仁润齐二仪天下喜附犹孩依亲斯获天下之明图而见远逐捐处山泽虎狼毒虫与之为隣食菓衣草雷雨震人夫财币草芥之类耳坐见迸弃故知男贱也黎庶之女苟以华色处在深宫卧即緼𫄧盖以宝帐衣天下之名服食天下之贡献故女贵也』王曰『年八孩童有高士之论岂况其父乎』宫人巨细闻其讽谏莫不举哀梵志曰『直银钱一千特牛牸牛各百头惠尔者善不者自已』王曰『诺』即雇如数梵志退矣

「王抱两孙坐之于膝王曰『属不就抱今来何疾乎』对曰『属是奴婢今为王孙』曰『汝父处山何食自供』两儿俱曰『薇菜树果以自给耳日与禽兽百鸟相娱亦无愁心』王遣使者迎焉使者就道山中树木俯仰屈伸似有跪起之礼百鸟悲鸣哀音感情太子曰『斯者何瑞』妻卧地曰父意解释使者来迎神祇助喜故兴此瑞』妻自亡儿卧地使者到乃起拜王命矣使者曰『王逮皇后捐食衔泣身命日衰思睹太子』太子左右顾望恋慕山中树木流泉收泪升车

「自使者發举国欢喜治道扫除豫施帐幔烧香散华伎乐幢盖举国趍跄称寿无量大子入城顿首谢过退劳起居王复以国藏珍宝都付太子劝令布施隣国困民归化首尾犹众川之归海宿怨都然拜表称臣贡献相贼寇尚仁贼竞施干戈戢藏囹圄毁矣群生永康十方称善积德不休遂获如来无所著正真道最正觉道法御天人师独步三界为众圣王矣

佛告诸比丘「吾受诸佛重任誓济群生虽婴极苦今为无盖尊矣太子后终生兜术天自天来下由白净王生今吾身是也父王者阿难是俱夷是子男罗云是女者罗汉朱迟母是天帝释者弥勒是射猎者优陀耶是周陀者大迦叶是卖儿梵志者调达是今调达妻旃遮是吾宿命来勤苦无数终不恐惧而违弘誓矣以布施法为弟子说之菩萨慈惠度无极行布施如是

六度集经卷第二


校注

康居国沙门【大】天竺三藏法师【宋】【元】【明】 章【大】〔-〕【宋】中【元】【明】 此有【大】凡【宋】【元】【明】 妾【大】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 距【大】拒【宋】【元】【明】 议【大】详【宋】【元】【明】 甚【大】其【元】【明】 凋【大】彫【宋】 隣国【大】有隣【宋】【元】【明】 及【大】逮【宋】【元】【明】 之【大】之诣【宋】【元】【明】 所【大】所彼【宋】【元】【明】 罪【大】罪也【宋】【元】【明】 顿首躃地【大】顿躃【宋】【元】【明】 踊【大】涌【宋】【元】【明】 仁【大】*人【宋】* 王【大】主【宋】【元】【明】 是【大】是也【宋】【元】【明】 目【大】目揵【宋】【元】【明】 立【大】位【宋】 杌【大】*刖【宋】*【元】*【明】* 败【大】拨【宋】 舡【大】船【宋】【元】【明】 荡【大】荡【宋】【元】【明】 淫【大】婬【宋】【元】【明】 之【大】之乎【宋】【元】【明】 山岸高【大】止高山【宋】上高山【元】【明】 三【大】四【宋】【元】【明】 子【大】子当【宋】【元】【明】 佯【大】阳【宋】【元】【明】 之【大】之以【宋】【元】【明】 龟【大】*鼍【宋】*【元】*【明】* 凋【大】彫【宋】 贵【大】遗【宋】【元】 臣【大】僚【宋】【元】【明】 使长【大】长使【宋】【元】【明】 持【大】治【宋】【元】【明】 民【大】民民【宋】【元】【明】 杅【大】叛【宋】柈【元】【明】 者【大】有【宋】【元】【明】 此【大】是【宋】【元】【明】 欢【大】懽【明】 已【大】以【宋】 不【大】不复【宋】【元】【明】 供【大】给【宋】【元】【明】 曰【大】言【宋】【元】【明】 徒【大】度【宋】踱【元】【明】 履【大】屐【元】【明】 不【大】而【明】 大国【大】国大【宋】【元】【明】 破伤【大】伤破【宋】【元】【明】 埋【大】理【宋】【元】【明】 娠【大】身【宋】【元】【明】 促【大】捉【宋】【元】【明】 可【大】能【宋】【元】【明】 其【大】时【宋】【元】【明】 曰【大】言【宋】【元】【明】 促【大】捉【宋】 中宫【大】宫中【宋】【元】【明】 婇【大】䌽【明】 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 云【大】云【宋】【元】【明】 言【大】告【宋】【元】【明】 国【大】罗【宋】【元】【明】 众【大】群【宋】【元】【明】 𨱜【大】屐【宋】拕【元】【明】 尚【大】常【宋】【元】【明】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* 被白【大】被彼【宋】鞁彼【元】【明】 升【大】升【宋】【元】【明】 周【大】周【宋】【元】【明】 纵【大】从【宋】【元】【明】 磋【大】瑳【宋】【元】【明】 诰【大】*诘【宋】*【元】*【明】* 反【大】返【宋】【元】【明】 曼【大】慢【宋】漫【元】【明】 韑耀【大】炜晃【宋】【元】【明】 迸【大】*屏【元】【明】* 毙【大】弊【宋】【元】【明】 卿【大】跖【元】【明】 于【大】*于【宋】*【元】*【明】* 则【大】*即【宋】*【元】*【明】* 帜【大】*炽【宋】*【元】*【明】* 崄【大】险【宋】【元】【明】 犹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 天【大】心【宋】 绝【大】结【宋】【元】【明】 卒【大】本【宋】【元】【明】 逮【大】违【宋】建【元】【明】 思【大】恩【宋】【元】【明】 玉【大】王【宋】【元】【明】 愿数【大】数以【宋】【元】【明】 大【大】*太【宋】*【元】*【明】* 噎【大】咽【明】 振【大】震【宋】【元】【明】 乞【大】匃【宋】【元】【明】 挽【大】挽【明】 恚【大】志【宋】 參【大】椮【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 周【大】珠【宋】【元】【明】 居【大】房【元】【明】 通【大】道【元】【明】 专【大】颛【元】【明】 悷【大】戾【宋】 丁可反【大】〔-〕【宋】【元】【明】 蹇【大】謇【宋】【元】【明】 若【大】如【宋】【元】【明】 僫【大】恶【宋】【元】【明】 婿【大】声【宋】【元】【明】 云【大】去【宋】 鬓须【大】须鬓【宋】【元】【明】 希【大】悕【宋】【元】【明】 去子【大】又去【宋】子去【元】【明】 爱妇【大】妇爱【宋】【元】【明】 竭【大】谒【宋】【元】【明】 迸【大】屏【元】【明】 与【大】〔-〕【宋】【元】【明】 逃【大】跳【宋】【元】【明】 掘【大】握【宋】 荫【大】𮥗【宋】【元】【明】 饮【大】饭【宋】【元】【明】 恼【大】疼【宋】【元】【明】 善【大】喜【元】【明】 远【大】〔-〕【宋】【元】【明】 洪【大】弘【明】 去【大】去也【宋】【元】【明】 违【大】违之【宋】【元】【明】 遁【大】道【宋】 手【大】牵【宋】【元】【明】 执【大】〔-〕【宋】【元】【明】 父【大】文【宋】 宜【大】〔-〕【宋】【元】【明】 忪忪【大】憧憧【宋】 苍【大】仓【宋】 腋【大】跖【元】【明】 用【大】以【宋】【元】【明】 帝【大】天帝【宋】【元】【明】 任【大】仁【宋】【元】【明】 王子【大】王与子【宋】 止【大】处【宋】【元】【明】 共【大】为【宋】【元】【明】 纵【大】*踪【宋】* 𩲐【大】䰡【宋】【元】【明】 吞【大】所吞【宋】【元】【明】 𥥧【大】窘【宋】【元】【明】 恸【大】痛【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 盟【大】单【宋】【元】【明】 言【大】盟【宋】【元】【明】 我【大】吾【明】 士【大】士处【宋】【元】【明】 家【大】〔-〕【宋】 弘道【大】道弘【宋】【元】【明】 盖【大】尽【宋】【元】【明】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 妇【大】妻【宋】【元】【明】 释【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 蒻【大】若【宋】 愈【大】愈【宋】【元】【明】 啖【大】啖【宋】【元】【明】 緼【大】綩【宋】【元】【明】 泽【大】泽得通之泽【宋】【元】【明】 孚【大】急【宋】【元】【明】 勦【大】䜈【元】【明】 牛【大】牛牸牛各【宋】【元】【明】 千【大】千特牛【宋】【元】【明】 牛【大】牛各【宋】【元】【明】 迸【大】屏【元】【明】 緼𫄧【大】毡褥【宋】【元】【明】 故【大】故知【宋】【元】【明】 孩【大】孙【宋】【元】【明】 牸牛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 雇【大】顾【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 父【大】王【宋】【元】【明】 捐【大】损【元】【明】 衔【大】㘅【宋】【元】【明】 收【大】抆【宋】【元】【明】 豫【大】预【宋】【元】【明】 华【大】化【明】 劳【大】僗【宋】【元】 都【大】睹【宋】【元】【明】 衔【大】㘅【宋】 贼【大】盗【宋】【元】【明】 虽婴极苦【大】始离婴苦【宋】【元】【明】 由【大】犹【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 俱【大】裘【宋】【元】【明】 朱【大】珠【宋】【元】【明】 周【大】珠【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 㝃【CB】【丽-CB】挽【大】(cf. K02n0262_p0294b01)
[A2] 此【CB】【丽-CB】斯【大】(cf. K11n0262_p0298c16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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