六度集经卷第三

布施度无极(此有十一章)

(一五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园佛告诸比丘「昔者有国王号和默王行仁平爱民若子正法治国民无怨心其国广大郡县甚多境界炽盛五谷丰熟国无灾毒寿八万岁和默圣王明令宫中皇后贵人百官侍者执纲维臣教以正法各理所部王常慈心愍念众生悲其愚惑狂悖自坠寻存道原喜无不哀护众生如天帝释淫泆两舌恶口妄言绮语嫉妒如此之凶无余在心孝顺父母敬爱九亲寻追贤者尊戴圣人信佛信法信沙门言信善有福为恶有殃以斯忠政十善明法自身执行重勅后妃下逮贱妾皆令尊奉相率为善布告四镇臣民巨细皆令带诵心执修行

「国有贫者不任穷困失计行盗财主得之将以启闻王曰『尔盗乎』盗者曰『实盗』王曰『尔何缘盗乎』盗者曰『实贫困无以自活违圣明法蹈火行盗』王怅愍之嘉其至诚恧然内愧长叹而云『民之饥者即吾饿之民之寒者即吾裸之』重曰『吾势能令国无贫者民之苦乐在我而已』即大赦其国出藏珍宝布施困乏饥渴之人即饮食之寒者衣之病者给药田园舍宅金银珠玑车马牛钱恣意所索飞鸟走兽都及众虫五谷𫇴草亦从所好

「自王布施之后国丰民富相率以道民无杀者盗人财物婬人妇女两舌恶口妄言绮语嫉妬凶愚之心寂而消灭皆信佛信法信沙信为善有福作恶有殃举国和乐鞭杖不行仇敌称臣战器朽于藏牢狱无系囚人民称善我生遇哉天龙鬼神无不助喜祐护其国毒害消竭五谷丰熟家有余财王内独喜即得五福一者长寿二者颜华日更好色三者德勋八方上下四者无病气力日增五者四境安隐心常欢喜

「王后寿终如强健人饱食快卧忽然上生忉利天上其国人民奉王十戒无入地狱饿鬼畜生道中者寿终魂灵皆得上天

佛告诸沙门「时和默王者吾身是也

诸沙门闻经皆大欢喜为佛作礼而去

(一六)佛说四姓经

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园是时四姓家遭宿命殃贫窭尤困草衣草席菜糜自供虽为极困足不蹈无道之宅手不执无道之惠志行清净众邪不能染其心朝禀暮讲经戒不释于口世尊所叹众智所敬虽衣食不供于身口奉养圣众随家所有菜糜草席忽一日诸沙门曰「四姓贫困常有饥色吾等不可受彼常食经说沙门一心守真戒具行高志如天金不珍财色唯经是宝绝灭六饥故誓除馑何耻分卫而不行乎」共诣佛所本末陈之世尊默然

后日四姓身诣精舍稽首毕一面坐佛念诸沙门前所启事问四姓曰「宁日慈施供养比丘不

对曰「唯然举门日供但恨居贫菜糜草席枉屈圣贤以为默默

众祐曰「布施之行惟在四意慈心向彼悲心追愍喜彼成度护济众生虽施微薄其后所生天上人中二道为常所愿自然眼色耳听鼻香口味身服上衣心皆欣怿不惧乏无也若施葌薄心又不悦后得其福福中之薄官位七宝得不足荣处在薄中心又悭俭不敢衣食惴惴恰恰未尝欢喜腹饥身寒有似乞人徒生徒死无善以自祐也若施以好心不恳诚憍慠自恃身不供恪绮求华名欲远扬己后有少财世人空称以为巨亿内惧劫夺衣常葌薄食未甞甘亦为空生空死比丘未甞履其门远离三尊恒近恶道惠以好物四等敬奉手自斟酌意三尊誓令众生逢佛升天苦毒消灭后世所生愿无不得值佛生天必如志愿也(此章別本在《萨和檀王经》后)

(一七)

昔有梵志名曰维蓝荣尊位高为飞行皇帝财难筹算体好布施名女上色服饰光世以施与人金钵盛银粟银钵盛金粟澡瓮盥槃四宝交错金银食鼎中有百味秦水名牛皆以黄金韬衣其角一牛者日出四升湩皆从犊子织成宝服明珠绽缀床榻帏帐络光目名象良马金银鞍勒络以众宝诸车华盖虎皮为座彫文刻镂无好不有自名女以下至于宝车事事各有千八十四枚以施与人维蓝慈惠八方上下天龙善神无不助喜

「如维蓝惠以济凡庶毕其寿命无日疲懈不如一日饭一清信具戒之女其福倍彼不可筹算又为前施并清信女百不如清信具戒男一饭具戒男百不如具戒女除馑一饭女除馑百不如高行沙弥一人饭沙弥百如沙门一人具戒行者心无秽浊内外清洁凡人犹瓦石具戒高行者若明月珠也瓦石满四天下犹不如真珠一矣

「又如维蓝布施之多逮于具戒众多之施不如饭沟港一沟港百不如频来一频来百不如不还一不还百不如饭应真一人

「又如维蓝前施及饭诸贤圣不如孝事其亲孝者尽其心无外私百世孝亲不如饭一辟支佛辟支佛百不如饭一佛佛百不如立一刹守三自归归佛归法归比丘僧尽仁不杀守清不盗执贞不犯他妻奉信不欺孝顺不醉持五戒月六斋其福巍巍胜维蓝布施万种名物及饭贤圣甚为难算矣

「持戒不如等心慈育众生其福无尽也虽为菜糜草执三自归怀四等心具持五戒山海可秤量斯福难筹算也

佛告四姓「欲知维蓝者我身是

四姓闻经心大欢喜作礼而去

(一八)

「昔者菩萨身为鹿王厥体高大身毛五色蹄角奇雅众鹿伏从数千为群国王出猎群鹿分散投岩堕坑荡树贯棘摧破死伤所杀不少鹿王睹之哽噎曰『吾为众长宜当明虑择地而游苟为美草而翔于斯凋残群小罪在我也』径自入国国人睹之佥曰『吾王有至仁之德神鹿来』以为国瑞莫敢干之乃到殿前跪而云曰『小畜贪生寄命国界卒逢猎者虫类奔迸或生相失或死狼籍天仁爱物实为可哀愿自相选日供太官乞知其数不敢欺王』王甚奇曰『太官所用日不过一不知汝等伤死甚多若实如云吾誓不猎

「鹿王退还悉命群鹿具以斯意示其祸福群鹿伏听自相差次应先行者每当就死过辞其王王为泣涕诲喻之曰『睹世皆死孰有免之寻路念佛教慈心向彼人王慎无怨矣』日日若兹中有应行者而身重胎『死不敢避乞须㝃』更取其次欲以代之其次顿首泣涕而曰『必当就死尚有一日一夜之生斯须之命时至不恨

「鹿王不忍枉其生命明日遁众身诣太官厨人识之即以上闻王问其故辞答如上王怆然为之流泪曰『岂有畜兽怀天地之仁杀身济众履古人弘慈之行哉吾为人君日杀众生之命肥泽己体吾好凶虐尚犲狼之行乎兽为斯仁奉天之德矣』王遣鹿去还其本居勅一国界『若有犯鹿者与人同罚

「自斯之后王及群寮率化黎民遵仁不杀润逮草木国遂太平菩萨世世危命济物功成德遂为尊雄

佛告诸比丘「时鹿王者是吾身也国王者舍利弗是菩萨慈惠度无极行布施如是

(一九)

「昔者菩萨身为鹄鸟生子有三国大旱无以食之裂腋下肉以济其命三子疑曰『斯肉气味与母身气相似无异得无吾母以身肉飡吾等乎』三子怆然有悲伤之情又曰『宁殒吾命不损母体也』于是闭口不食母睹不食而更索焉天神叹曰『母慈惠难子孝希有也』诸天祐之愿即从心」佛告诸比丘「鹄母者吾身是也三子者舍利弗目连阿难是也菩萨慈惠度无极行布施如是(此章別本在〈维蓝章〉后)

(二〇)

「昔者菩萨为孔雀王从妻五百委其旧匹欲青雀妻青雀唯食甘露好菓孔雀为妻日行取之其国王夫人有疾梦睹孔雀云其肉可为药悟以启闻王命猎士疾行索之夫人曰谁能得娉以季女赐金百斤

「国之猎士分布行索睹孔雀王从一青雀在常食处即以蜜𪎊每处涂树孔雀輙取以供其妻射师以𪎊涂身尸踞孔雀取𪎊人应获焉孔雀曰『子之勤身必为利也吾示子金山可为无尽之子原吾命矣人曰『大王赐吾金百斤妻以季女岂信汝言乎即以献王

「孔雀曰『大王怀仁润无不周愿纳微言乞得少水吾以慈服之疾即愈矣若其无效受罪不晚』王顺其意夫人服之众疾皆愈华色炜晔宫人皆然举国叹王弘慈全孔雀之命获延一国之寿雀曰『愿得投身于彼大湖并呪其水率土黎民众疾可愈若有疑望愿以杖捶吾足』王曰『可』雀即呪之国人饮水聋听盲视瘖语𤹪申众疾皆然

「夫人疾除国人竝得无病无有害孔雀之心雀具知之向王陈曰『受王生润之恩吾报济一国之命』报毕乞退王曰『可』雀即翔飞升树重曰『天下有三痴』王曰『何谓三』『一者吾痴二者猎士痴三者大王痴』王『愿释』雀曰『诸佛重戒以色为火烧身危命之由也吾舍五百供养之妻而贪青雀索食供之有如仆使猎网所得殆危身命斯吾痴也士痴者吾至诚之言舍一山之金弃无穷之宝信夫人邪偽之欺望季女之妻睹世狂愚皆斯类矣捐佛至诚之戒信鬼魅之欺酒乐婬乱或致破门之祸或死入太山其苦无数思还为人犹无羽之鸟欲飞升天岂不难哉婬妇之妖喻彼䰡𩲐亡国危身靡不由之而愚夫尊之万言无一诚也而射师信之斯谓猎者愚矣王得天医除一国疾诸毒都灭颜如盛华巨细欣赖而王放之斯谓王愚矣』」

佛告舍利弗「孔雀王自是之后周旋八方輙以神药慈心布施愈众生病孔雀王者吾身国王者舍利弗是士者调达是夫人者调达妻是菩萨慈惠度无极行布施如是

(二一)

「昔者梵志年百二十执贞不娶婬泆窈尽靖处山泽不乐世荣茅草为庐蓬蒿为席泉水山果趣以支命志弘行高下叹德王娉为相志道不仕处于山泽数十余载仁逮众生禽兽附恃有四斯四兽『供养道士靖心听经』积年之久山菓都尽道士欲徙寻果所盛四兽忧曰『虽有一国荣华之士犹浊水满海不如甘露之斗升也道士去者不闻圣典吾为衰乎各随所宜求索饮食以供道士请留此山庶闻大法』佥然曰『可』猕猴索果狐化为人得一囊𪎊獭得大鱼各曰『可供一月之粮』兔深自惟『吾当以何供道士乎』曰『夫生有死身为朽器犹当弃捐食凡夫万不如道士一』即行取樵然之为炭向道士曰『吾身虽小可供一日之粮』言毕即自投火火为不然道士睹之感其若斯诸佛叹德天神慈育道士遂日说妙经四兽禀诲

佛告诸沙门「梵志者锭光佛是也兔者吾身是也猕猴者鹭子是也狐者阿难是也獭者目连是也菩萨慈惠度无极行布施如是

(二二)

「昔者菩萨为大理家积宝齐国常好济贫惠逮众生受一切归犹海含流有友子以泆荡之行家贿消尽理家愍焉教之曰『治生以道福利无尽』以金千两给子为本对曰『敬诺不敢违明诲』即以行贾性邪行嬖好事鬼妖婬荡酒乐财尽复穷如斯五行𣩠尽其财穷还守之理家门外粪上有死鼠理家示之曰『夫聪明之善士者可以彼死鼠治生成居也有金千两而穷困乎今复以金千两给汝

「时有乞儿遥闻斯诲怆然而感进犹乞食还取鼠去循彼妙教具乞诸味调和炙之卖得两钱转以贩菜致有百余以微致著遂成富姓闲居忆曰『吾本乞儿缘致斯贿乎』悟曰『由贤理家训彼儿顽吾致斯宝受恩不报谓之背明』作一银案又为金鼠以众名珍满其腹内罗著案上又以众宝璎珞其边具以众甘礼彼理家陈其所以『今答天润』理家曰『贤哉丈夫可为教训矣』即以女妻之居处众诸都以付焉『汝为吾后当奉佛三宝以四等心救济众生』对曰『必修佛教矣』后为理家之嗣一国称孝

佛告诸沙门「理家者吾身是也彼荡子者调达是以鼠致富者槃特比丘是调达怀吾六亿品经言顺行逆死入太山地狱槃特比丘怀吾一句乃致度世夫有言无行犹膏以明自斯小人之智也言行相明犹日月含怀众生成济万物斯大人之明也行者是地万物所由生矣菩萨慈惠度无极行布施如是

(二三)

「昔有独母为理家赁守视田园主人有饷过食时时至欲食沙门从乞心存斯人绝欲弃邪厥行清真『济四海饿人不如少惠净戒真贤』以所食分尽著钵中莲华一枚著上贡焉道人现神足放光明母喜叹曰『真所谓神圣者乎愿我后生百子若』母终神迁应为梵志嗣矣其灵集梵志小便之处鹿𦧧小便即感之生时满生女梵志育焉年有十余光仪庠步守居护火女与鹿戏不觉火灭父还恚之令行索火女至人躇步处一莲华生火主曰尔绕吾居三匝以火与尔』女即顺命华生陆地围屋三重行者住足靡不雅奇

「斯须宣声闻其国王王命工相相其贵贱师曰『必有圣嗣传祚无穷』王命贤臣娉迎礼备容华奕奕宫人莫如怀妊时满生卵百枚后妃逮妾靡不嫉焉豫刻芭蕉为鬼形像临产以发被覆其面恶露涂芭蕉以之示王众妖弊明惑信矣群邪以壶盛卵密覆其口投江流矣

「天帝释下以印封口诸天翼卫顺流停止犹柱植地下流之国其王于台遥睹水中有壶流下韑辉光耀似有乾灵取之观焉睹帝印文發得百卵令百妇人怀育温煖时满体成产为百男生有上圣之智不启而自明颜景跨世相好希有力干势援兼人百倍言音之响有若师子之吼王即具白象百头七宝鞍勒以供圣嗣令征隣国四邻降伏咸称臣妾

「又伐所生之国国人巨细靡不悚栗王曰『孰有能却斯敌者乎夫人曰『大王无惧视敌所由攻城何方临之兴观为王降之』王即视敌所由而立观矣母登观扬声曰『夫逆之大其有三矣不远群邪招二世咎斯一也生不识亲而逆孝行斯二也恃势杀亲毒向三尊斯三也怀斯三逆其恶无盖尔等张口信现于今』母捉其乳天令湩射遍百子口精诚之感饮乳情哀佥然俱曰『斯则吾』泣涕交颈叉手步进叩头悔过亲嗣始会靡不哀恸二国和睦情过伯叔异方欣然靡不称善

「诸子睹世无常如幻辞亲学道远世秽垢九十九子皆得缘一觉一子理国王崩为王大赦众罪坏牢狱裂池塞免奴使慰孝养孤独开帑藏大布施随民之愿给以十善为国法人人带诵家有孝子兴立塔寺养沙门诵经论道口无四恶诸毒歇尽寿命益长天帝养护犹亲育子

佛告诸沙门「留为王者吾身是也王者今白净王是舍妙是菩萨慈惠度无极行布施如是

(二四)

「昔者菩萨时为梵志经学明达国人师焉弟子五百皆有儒德体好布施犹自护身时世有佛号啑如来无所著正真尊最正觉将导三界还神本无菩萨睹佛欣然自归请佛及僧七日留家以礼供养梵志弟子各诤所主一人年稚师使之行还请事作师曰『有事无作者尔摄之焉童子对曰唯灯无主者也』师曰『善哉』弟子以𤬪盛麻油膏净自洗浴白㲲缠头自手然之

「天人龙鬼睹其猛力靡不拊手惊愕而叹『世未曾有斯必为佛矣』佛嘉之焉令明彻夜而头不损心定在经霍然无想日若兹都无懈惓念矣佛则授决『却无数劫汝当为佛号曰锭光项中肩上各有光明教授拯济众生获度其为无量』天人鬼龙闻当为佛靡不嘉豫稽首拜贺

「梵志念曰『彼其得佛吾必得也须当受决』而佛去焉前稽首曰『今设微供诚吾尽心愿授吾决』佛告梵志『童子作佛之时当授尔决』梵志闻当得佛喜忘有身自斯之后遂大布施饥食寒衣病给医药蜎飞蚑行蠕动之类随其所食以时济之八方诸国称为仁父也

佛告舍利弗「童子者锭光佛是梵志者吾身是也菩萨慈惠度无极行布施如是

(二五)

「昔者菩萨为大理家积财巨亿常奉三尊慈向众生观市睹鼈心悼之焉问价贵贱主知菩萨有普慈之德尚济众生财富难数贵贱无违答曰『百万能取者善不者吾当烹之』菩萨答曰『大善』即雇如直持鼈归家澡护其伤临水放之睹其游去悲喜誓曰『太山饿鬼众生之类世主牢狱早获免难身安命全如尔今也』稽首十方叉手愿曰『众生扰扰其苦无量吾当为天为地为旱作润为漂作筏饥食渴寒衣热凉为病作医为冥作光若有浊世颠倒之时吾当于中作佛度彼众生矣』十方诸佛皆善其誓赞曰『善哉必获尔志

「鼈后夜来龁其门怪门有声使出睹鼈还如事云菩萨视之人语曰『吾受重润体获全无以答虫水居物知水盈虚洪水将至必为巨害矣愿速严舟临时相迎』答曰『大善』明晨诣门如事启王王以菩萨宿有善名信用其言『迁下处高』时至鼈来曰『洪水可速下载寻吾所之可获无患』船寻其后有蛇趣船菩萨曰『取之』鼈云『大善』又睹漂狐『取之』鼈亦云『善』又睹漂人搏颊呼天哀济吾命『取之』鼈曰『慎无取也凡人心偽尠有终信背恩追势好为凶逆』菩萨曰『虫类尔济人类吾岂是仁哉吾不忍也』于是取之『悔哉』遂之丰土鼈辞曰『恩毕请退』答曰『吾获如来无所著至真正觉者必当相度』鼈曰大善』鼈退蛇狐各去

「狐以穴为居获古人伏藏紫磨名金百斤喜曰『当以报彼恩矣驰还曰『小虫受润获济微命虫穴居之物求穴以自安获金百斤斯穴非塚非家非劫非盗吾精诚之所致愿以贡贤』菩萨深惟『不取徒无益于贫民取以布施众生获济不亦善乎』寻而取之漂人睹焉『分吾半矣』菩萨即以十斤惠之漂人曰『尔掘塚劫金福应柰何不半分之吾必告有司』答曰『贫民困吾欲等施尔欲专之不亦偏乎』漂人遂告有司菩萨见拘无所告诉唯归命三尊悔过自责慈愿『众生早离八难莫有怨结如吾今也

「蛇狐会曰『奈斯事何』蛇曰『吾将济之』遂衔良药开关入狱见菩萨状颜色有损怆而心悲谓菩萨言『以药自随吾将齚太子其毒尤甚莫能济者贤者以药自闻则愈矣』菩萨默然蛇如所云太子命将殒王令曰『有能济兹封之相国吾与參治』菩萨上闻傅之即王喜问所由囚人本末自陈王怅然自咎曰『吾暗甚哉』即诛漂人大赦其国封为国相执手入宫并坐而曰『贤者说何书怀何道而为二仪之仁惠逮众生乎』对曰『说佛经怀佛道也』王曰『佛有要决』曰『有之佛说四非常在之者众祸殄景祐昌』王曰『善哉愿获其』曰『乾坤终讫之时七日竝列巨海都索天地烔然须弥崩坏天人鬼龙众生身命霍然燋尽前盛今衰所谓非常矣明士守无常之念曰天地尚然官爵国土焉得久存得斯念者乃有普慈之志矣』王曰『天地尚岂况国土佛说非常我心信哉

「理家又曰『苦之尤苦者王宜知之』王曰『愿闻明』曰『众生识灵微妙难知视之无形听之无声弘也天下高也无盖汪洋无表轮转无际然饥渴于六欲犹海不足于众流以斯数更太山烧煮诸毒众苦或为饿鬼洋铜沃口役作太山或为畜生屠割剥裂死輙更刃苦痛无量若获为人处胎十月临生急犹索绞身堕地之痛犹高陨下为风所吹若火烧己温汤洗之甚沸铜自沃葌摩身犹刃自剥如斯诸痛甚苦难陈年长之后诸根竝熟首白齿陨内外虚耗存之心悲转成重病四大欲离节节皆痛坐卧须人医来加恼命将欲终诸风竝兴截筋碎骨孔窍都塞息绝神逝寻行所之若其升天天亦有贫富贵贱延算之寿福尽罪来下入太山饿鬼畜生斯谓之苦』王曰『善哉佛说苦要我心信哉

「理家又曰『夫有必空犹若两木相钻生火火还烧木火木俱尽二事皆空往古先王宫殿臣民今者磨灭不睹所之斯亦空也』王曰『善哉佛说空要我心信哉

「理家又曰『夫身地水火风矣强为地软为水热为火息为风命尽神去四大各离无能保全故云非身矣』王曰『善哉佛说非身吾心信哉身且不保岂况国土乎痛夫我先王不闻无上正真最正觉非常苦空非身之教矣

「理家曰『天地无常谁能保国者乎胡不空藏布施贫饥之人乎』王曰『善哉明师之教快哉』即空诸藏而布施贫乏鳏寡孤儿令之为亲为子民服炫贫富齐同举国欣欣含笑且行仰天叹曰『菩萨神化乃至于兹乎』四方叹德遂致太平

佛告诸沙门「理家者吾身国王者弥勒是鼈者阿难是狐者鹙鹭子是蛇者目连是漂人者调达是菩萨慈惠度无极行布施如是

(二六)

「昔者菩萨为沙门行恒处山林慈心悲愍众生长苦轮转三界何以济之靖心思惟索道弘当以拯众而衣有虱身痒心扰道志不立手探寻之即获虱矣中心怆然求以安之正有兽骨以置中矣虱得七日之食尽乃舍迈展转生死菩萨得佛经纬教化」时天大雪绝行路人国有理家请佛并数千比丘供养七日厥心肃穆宗室佥然而雪未晞佛告阿难「勅诸沙门皆还精舍」阿难言「主人恭肃厥心未堕雪盛未息分卫无处」世尊曰「主人意讫不复供惠也」佛即引沙门翼从还于精舍

明日世尊告阿难汝从主人分卫」阿难奉教而行造主人门门人睹之无问其所以也有顷回还稽首长跪如事启焉又质其原「彼意无恒何其疾乎」佛即为具说如上又曰「阿难吾以慈心济虱微命惠之朽骨七日之食今获供养尽世上献宿命施恩恩齐七日故其意止不复如前也岂况慈心向佛逮沙门众持戒清净无欲高行内端己心表以慈化恭惠高行比丘一人踰施凡庶累劫尽情也所以然者比丘拥怀佛经有戒有定有慧度知见种以斯五德慈导众生令远三界万苦之祸矣

阿难曰「遇哉斯理家面获慈养如来无所著正真道最正觉道法御天人师并诸沙门或有沟频来不还应真或有开士建大弘慈将导众生者乎斯福难量其若海矣难称其犹地也

佛言「善哉阿难真如所云佛时难遇经法难闻比丘僧难得供养如沤昙华时一有耳

佛说如是比丘欢喜稽首承行菩萨慈惠度无极行布施如是

六度集经卷第三


校注

吴康居国沙门【大】天竺三藏法师【宋】【元】【明】 经【大】下【元】【明】 此有【大】凡【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 号【大】号曰【宋】【元】【明】 正【大】政【宋】 加【大】知【宋】【元】【明】 淫【大】婬【宋】【元】【明】 尊【大】遵【元】【明】 嘉【大】喜【宋】【元】【明】 吾【大】我【明】 消【大】销【宋】【元】【明】 门【大】门言【宋】【元】【明】 勋【大】动【宋】【元】【明】 吾身是【大】是吾身【宋】【元】【明】 四姓【大】孤独【宋】【元】【明】 草【大】茅【宋】【元】【明】 忽【大】忘【元】【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 乏【大】之【宋】【元】【明】 供【大】恭【宋】【元】【明】 手自【大】自手【宋】【元】【明】 意【大】忆【宋】【元】【明】 此章后【大】〔-〕【宋】【元】【明】 秦【大】𤚩【元】【明】 帏【大】帷【宋】【元】【明】 络【大】珞【宋】【元】【明】 络【大】给【宋】 刻【大】克【宋】 疲【大】废【宋】【元】【明】 如【大】如具戒【宋】【元】【明】 港【大】*巷【宋】* 其【大】真【宋】【元】【明】 席【大】席【宋】【元】【明】 秤【大】称【宋】【元】【明】 我身是【大】是我身【宋】【元】【明】 奇雅【大】雅奇【宋】【元】【明】 荡【大】汤【宋】 凋【大】彫【宋】 翔【大】朝【宋】【元】【明】 狼【大】𦵧【宋】 欺王王【大】上欺王【宋】【元】【明】 奇【大】奇之【宋】【元】【明】 教【大】孝【宋】【元】【明】 娠【大】身【宋】【元】【明】 泪【大】涕【明】 兽【大】狩【宋】 奉【大】春【元】【明】 遵【大】遵【宋】【元】【明】 隆【大】降【元】【明】 飡【大】食【宋】【元】【明】 悲伤【大】猛悲【宋】【元】【明】 喻【大】踰【宋】【元】【明】 (此章后)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 悟【大】悟【宋】悟【元】【明】 谁【大】有【宋】【元】【明】 之【大】之者【宋】【元】【明】 之【大】诸【宋】【元】【明】 宝【大】价【宋】【元】【明】 人【大】又【宋】【元】【明】 金百斤【大】百斤金【宋】【元】【明】 即以献王【大】以送献矣【宋】【元】【明】 呪【大】*祝【宋】*【元】*【明】* 愈【大】*瘳【宋】*【元】*【明】* 炜【大】𬀩【宋】【元】【明】 呪【大】如【宋】【元】【明】 瘖语𤹪申【大】痖语躄伸【宋】【元】【明】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 之【大】之也【宋】【元】【明】 命【大】命贪色【宋】【元】【明】 猎【大】狂【宋】【元】【明】 士痴者【大】者之痴【宋】【元】【明】 至【大】真【宋】【元】【明】 妖【大】妖蛊【宋】【元】【明】 䰡𩲐【大】魑魅【宋】【元】【明】 亡国危身靡不由之【大】靡由不之亡国危身【宋】【元】【明】 是【大】*是也【宋】*【元】*【明】* 士【大】〔-〕【宋】【元】【明】 妻【大】妇【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】有【宋】【元】【明】 婬泆窈【大】婬葢寂【宋】【元】【明】 靖【大】*静【宋】*【元】*【明】* 茅【大】茆【宋】【元】【明】 下【大】人【宋】【元】【明】 兽【大】禽【宋】【元】【明】 曰【大】日【宋】 斗【大】一【宋】【元】【明】 求【大】行【宋】【元】【明】 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】 供【大】〔-〕【宋】【元】【明】 供【大】供养【宋】【元】【明】 留【大】日【宋】【元】【明】 锭【大】定【宋】【元】【明】 秋【大】鹙【元】【明】 鹭【大】露【宋】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 婬【大】淫【宋】【元】【明】 𣩠【大】五【宋】【元】【明】 示之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 循【大】修【宋】【元】【明】 儿【大】凶【宋】凶【元】【明】 怀【大】坏【宋】【元】【明】 贼【大】残【元】【明】 扶【大】符【元】【明】 徨【大】偟【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 不【大】弗【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 枚【大】枝【明】 贡【大】供【明】 兹【大】慈【元】【明】 𦧧【大】舐【宋】【元】【明】 聚【大】𨽁【宋】【元】【明】 躇【大】跬【元】【明】 处【大】迹【宋】【元】【明】 尔【大】*汝【元】【明】* 雅【大】讶【元】【明】 芭【大】〔-〕【宋】【元】【明】 示【大】现【宋】【元】【明】 惑【大】或【宋】【元】【明】 韑辉【大】炜炜【宋】【元】【明】 耀【大】燿【宋】【元】【明】 生【大】生父王【宋】【元】【明】 夫人曰【大】母曰【宋】【元】【明】 无【大】母【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 于【大】乎【宋】【元】【明】 则【大】即【宋】【元】【明】 亲【大】亲矣【宋】【元】【明】 异【大】八【宋】【元】【明】 然【大】欣【宋】【元】【明】 如【大】若【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 免【大】勉【宋】【元】【明】 悌【大】弟【宋】 愿【大】从愿【宋】【元】【明】 养【大】奉【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】者今【宋】【元】【明】 以【大】尽【宋】【元】【明】 童【大】*僮【宋】* 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* 主【大】炷【元】【明】 洗【大】澡【宋】【元】【明】 曾【大】尝【宋】【元】【明】 日【大】夜【宋】【元】【明】 惓【大】倦【宋】【元】【明】 锭【大】定【宋】【元】【明】 项【大】顶【元】【明】 嘉豫【大】喜悦【宋】【元】【明】 主【大】生【明】 游【大】游【宋】【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 浆【大】饮【宋】【元】【明】 善【大】喜【明】 龁【大】齚【宋】【元】【明】 人【大】又【宋】【元】【明】 体【大】得【宋】【元】【明】 润虫水居【大】潭虫鳖水居之【宋】【元】【明】 至【大】至矣【宋】【元】【明】 贱【大】贼【宋】 忍【大】忍为【宋】【元】【明】 曰【大】王【宋】【元】云【明】 大【大】太【元】 驰【大】狐【宋】【元】【明】 捐【大】损【宋】【元】【明】 取【大】可【宋】【元】【明】 福【大】〔-〕【宋】【元】【明】 乏【大】者【宋】【元】【明】 专【大】夺【宋】【元】【明】 则愈【大】即瘳【宋】【元】【明】 愈【大】瘳【宋】【元】【明】 国相【大】相国【宋】【元】【明】 在【大】存【宋】【元】【明】 景【大】影【宋】【元】【明】 实【大】宝【宋】【元】【明】 列【大】烈【宋】【元】【明】 然【大】陨【宋】【元】【明】 诫【大】戒【宋】【元】【明】 于【大】乎【宋】【元】【明】 洋【大】炀【宋】烊【元】【明】 笮【大】窄【宋】【元】【明】 甚【大】*其【宋】*【元】*【明】* 葌【大】妷【宋】挃【元】【明】 胡【大】〔-〕【宋】【元】【明】 贫饥【大】饥寒【宋】【元】【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 民【大】民被【宋】【元】【明】 煌【大】熿【宋】【元】【明】 且【大】日【宋】而【元】【明】 吾【大】我【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 鹙鹭【大】秋露【宋】 原【大】*源【宋】*【元】*【明】* 手探【大】掬手【宋】【元】【明】 兽【大】狩【宋】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 行路【大】路行【宋】【元】【明】 迈【大】道【元】【明】 汝【大】尔【宋】【元】【明】 骨【大】髓【宋】【元】【明】 脱【大】脱有【宋】【元】【明】 港【大】巷【宋】
[A1] 傅【CB】【丽-CB】传【大】(cf. K11n0206_p0305a17)
[A2] 傅【CB】【丽-CB】传【大】(cf. K11n0206_p0305a18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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