六度集经卷第五

忍辱度无极章第三(此有十三章)

「忍辱度无极者厥则云何菩萨深惟『众生识神以痴自壅贡高自大常欲胜彼官爵国土六情之好己欲专焉若睹彼有愚即贪嫉贪嫉处内恚处外施不觉止其为狂醉长处盲冥矣展转五道太山烧煮饿鬼畜生积苦无量』菩萨睹之即觉怅然而叹『众生所以有亡国破家危身灭族生有斯患死有三道之辜皆由不能怀忍行慈使其然矣』菩萨觉之即自誓曰『吾宁就汤火之酷𦵔醢之患终不恚毒加于众生也夫忍不可忍者万福之原矣』自觉之后世世行慈众生加己骂詈捶杖夺其财宝妻子国土危身害命菩萨輙以诸佛忍力之福迮灭毒恚慈悲愍之追而济护若其免咎为之欢喜

(四二)

「昔者菩萨睹世秽浊君臣无道背真向邪难以导化故隐明藏影处于塚间习其忍行塚间有牛犊子常取其屎尿以为饮食连其躯命暴露精思貌丑黑人皆恶焉国人睹之更相告曰『斯土有鬼』见者靡不唾骂土石扑之菩萨无丝发之恚慈心愍曰『痛夫斯人不睹佛经而为斯恶』誓曰吾为如来无所著正真觉道者必度兹焉』菩萨法忍度无极行忍辱如是

(四三)

「昔者菩萨厥名曰睒常怀普慈润逮众生悲愍群愚不睹三尊将其二亲处于山泽父母年耆两目失明睒为悲楚言之泣涕夜常三兴消息寒温至孝之行香熏乾地祇海龙国人并知奉佛十善不杀众生道不拾遗守贞不娶身祸都息两舌恶骂妄言绮语谮谤邪偽口过都绝中心众秽嫉恚贪餮心垢都寂信善有福为恶有殃以草茅为庐蓬蒿为席净无欲志若天金山有流泉中生莲华众果甘美周旋其边夙兴采果未甞先甘其仁远照禽兽附恃二亲时渴睒行汲水迦夷国王入山田猎弯弓發矢射山麋鹿误中睒胸矢毒流行其痛难言左右顾眄涕泣大言『谁以一矢杀三道士者乎吾亲年耆又俱失明一朝无我普当殒命』抗声哀曰『象以其牙犀以其角翠以其毛吾无牙角光目之毛将以何死乎』王闻哀声下马问曰『尔为深山乎』答曰『吾将二亲处斯山中除世众秽学进道志

「王闻睒言哽噎流泪甚痛悼之『吾为不仁残夭物命又杀至孝』举哀云『奈此何』群臣巨细莫不哽王重曰『吾以一国救子之命愿示亲所在吾欲首过』曰『便向小径去斯不远有小蓬庐吾亲在中为吾启亲自斯长別幸卒余年慎无追恋也』势复举哀奄忽而绝王逮士众重复哀恸寻所示路到厥亲所王从众多草木肃肃有声二亲闻之疑其异人『行者何人』王曰『吾是迦夷国王』亲曰『王翔兹甚善斯有草席可以息凉甘果可食吾子汲水今者且还』王睹其亲以慈待子重为哽噎王谓亲曰『吾睹两道士以慈待子吾心切悼甚痛无量道士子睒者吾射杀之』亲惊怛曰『吾子何罪而杀之乎子操仁恻蹈地常恐地痛其有何罪而王杀之』王曰『至孝之子实为上贤吾射麋鹿误中之耳』曰『子已死将何恃哉吾今死矣惟愿大王牵吾二老著子尸处必见穷没庶同灰土』王闻亲辞又重哀恸自牵其亲将至尸所父以首著膝上母抱其足呜口吮足各以一手扪其箭疮椎胸搏颊仰首呼曰『天神地神树神水神吾子睒者奉佛信法尊贤孝亲怀无外之弘仁润逮草木』又曰『若子审奉佛至孝之诚上闻天者箭当拔出重毒消灭子获生存卒其至孝之行子行不然吾言不诚遂当终没俱为灰土』天帝释四天大王地祇海龙闻亲哀声信如其言靡不扰动

「帝释身下谓其亲曰『斯至孝之子吾能活之』以天神药灌睒口中忽然得稣父母及睒王逮臣从乐交集普复举哀王曰『奉佛至孝之德乃至于斯』遂命群臣『自今之后率土人民皆奉佛十德之善修睒至孝之行』一国则焉然后国丰民康遂致太平

佛告诸比丘「吾世世奉诸佛至孝之行德高福盛遂成天中之天三界独步时睒者吾身国王者阿难是睒父者今吾父是母者吾母舍妙是天帝释者弥勒是也菩萨法忍度无极行忍辱如是

(四四)

「昔者菩萨时为梵志名羼提和处在山泽树下精思以果泉水而为饮食内垢消尽处在空寂弘明六通得尽知之智名香熏闻八方上下十方诸佛缘一觉道应仪圣众靡不咨嗟释梵四王海龙地祇朝夕肃虔叉手稽首禀化承风拥护其国风雨顺时五谷丰熟毒消灾灭臣炽盛其王名迦入山畋猎驰逐麋鹿寻其足迹历菩萨前王问道士『兽迹历兹其为如行乎』菩萨默惟『众生扰扰唯为身命畏死贪生吾心何异哉吾傥语王虐杀不仁罪与王同傥云不见吾为欺矣』中心恧然低首不云王即怒曰『当死乞人吾现帝王一国之尊问不时对而佯低头乎』其国名揥手爪曰不菩萨惆怅揥手爪曰不乎示王以为不见『兽迹历兹而云不见王势自在为不能戮尔乎』菩萨曰『吾听王耳』王曰『尔为谁耶』曰『吾忍辱人』王怒拔剑截其右臂菩萨念曰『吾志上道与时无诤斯王尚加吾刃岂况黎庶乎愿吾得佛必先度之无令众生效其为恶也』王曰『若为谁』曰『吾忍辱人』又截其左手一问一截截其脚截其耳截其鼻血若流泉其痛无量天地为震动日即无明

「四天大王佥然俱臻同声恚曰『斯王酷其为难齐』谓道士曰『无以污心吾等诛王及其妻子并灭一国以彰其恶』道士答曰『斯何言乎此殃由吾前世不奉佛教加毒于彼为恶祸追犹影之系形矣昔种之少而今获多吾若顺命若天地累劫受咎毕哉』黎民睹变驰诣首过齐声而曰『道士处兹景祐润国禳灾灭疫而斯极愚之君不知臧否不明去就恶加元圣惟愿圣人无以吾等报上帝也』菩萨答曰『王以无辜之恶痛加吾身吾心愍之犹慈母之哀其赤子也黎庶何过而怨之假有疑望尔捉吾断臂以来』民即捉之湩交流『吾有慈母之哀今其信现于兹』民睹弘信靡不禀化欣怿而退

「菩萨有弟亦睹道处在异山以天眼彻视睹天神鬼龙会议王恶靡不怀忿惧兄有损德之心以神足之兄所『有所中伤乎』答曰『不也尔欲照吾信取断手足耳鼻著其故处复者即吾信矣』弟续之即复兄曰『吾普慈之信于今著矣』天神地祇靡不悲喜稽首称善更相劝导进志高行受戒而退自斯之后日月无光五星失度妖怪相属枯旱谷贵民困怨其王也

佛告诸比丘「时羼提和者即吾身是弟者弥勒是王者罗汉拘隣是菩萨法忍度无极行忍辱如是

(四五)

「昔者菩萨生于贫家贫家不育亵裹之夜无人时默置四并钱一千送著其国俗以斯日为吉祥之日率土野会君子小人各以其类盛馔快乐梵志睹戏赞会者曰『嗟于今日会別有如粳米纯白无糅厥香苾芬若夫今日产生男女贵而且贤』坐中有一理家独而无嗣闻之默喜令人四布索弃子者使问路人曰『睹有弃子者乎』路人曰『有独母取焉』使人寻之得其所在『吾四姓富而无嗣尔以儿贡可获众宝』母曰『可留钱送儿从欲索货』母获如志育儿数月而妇姙『吾以无嗣故育异天授余祚以子为』以亵裹之夜著汫中家羊日就而乳牧人寻察睹儿即叹曰『上帝何缘落其子于兹乎』取归育之以羊湩乳四姓觉诰曰『缘窃湩乎』对曰『吾获天之遗子以湩育之』四姓怅悔还育数月妇遂产男恶念更生复如前以亵裹之著车辙中儿心存佛三宝慈向其亲

「晨有商人数百乘车径路由兹牛踬不进商人察其所以睹儿惊曰『天帝之子何缘在兹乎』抱著车中牛进若流前二十里息牛亭侧有独母白商人乞曰『以儿相惠济吾老穷』即惠之矣母育未几四姓又闻怆然而曰『吾之不仁残天德乎』又以众宝请儿归家哽噎自责等育二儿数年之间睹儿之智奇变纵横恶念又生曰『斯明溢度吾儿否哉必虏之矣亵裹入山弃著竹中绝食必殒儿兴慈念曰『吾后得佛必济众苦矣』山近谿水儿自力摇从竹堕地展转至其水侧去水二十里担死人𨽁𨽁人行取樵遥见小儿就视叹曰『上帝落其子乎』抱归育焉四姓又闻厥恨如前以众名宝请归悲泣并教书数仰观俯占众道之术过目即能禀性仁孝言輙导化国人称圣儒士云集父凶念生性恶重前家有冶师去城七里欲图杀儿书勅冶师曰『昔育此儿入吾疾疫相仍财耗畜死太卜占云「儿致此灾」书到极投之火中』讹命儿曰『吾年西夕加有重疾尔到冶师所谛计钱宝是尔终年之财』儿受命行于城门内睹弟与辈弹胡桃戏弟曰『兄来吾之幸矣为吾复折』兄曰『父命当行』弟曰『吾请行矣』夺书之冶师所冶师承书投弟于火父心忪忪而怖遣使索儿使睹兄曰『弟如之乎』兄如状对兄归陈之父驿马追儿已为灰矣

「父投躬呼天结气内塞遂成癈疾又生毒念曰『吾无嗣已以斯子为必欲杀之』父有邸阁去国千里仍遣斯儿曰『彼散吾财尔往计校今与邸阁书囊藏蜡封尔急以行』书阴勅曰『此儿到急以石缚腰沈之深渊』儿受命稽首轻骑进半道有梵志与父遥相被服常相问遗书数往来梵志有女女既贤明深知吉凶天文占候儿行到梵志所居曰『吾父所亲梵志正在斯止』谓从者曰『今欲过修礼之可乎』从者曰『善』即过觐礼梵志喜曰『吾兄子来』便命四隣学士儒生耆德云集娱宴欢乐咨众疑靡不欣怿终日极夜各疲眠寐女窃睹男见其腰带佩囊封之书默解取还省读其辞怅然而叹曰『斯何妖厉贼害仁子乃至斯乎』裂书更之其辞曰『吾年西垂重疾日困彼梵志吾之亲友也厥女既贤且明古今任为儿匹具宝帛娉礼务好小礼大娉纳妻之日案斯勅矣』为书毕开关复之

「明晨进路梵志众儒靡不寻叹邸阁得书承命具礼诣梵志家梵志夫妻议曰『夫婚姻之仪始之于择行问咎占兆彼善礼备即吾许焉今现男不媒礼娉便臻彼岂将慢乎』又退䜩息曰『男女为偶自古然矣男贤女贞诚亦难值』遂纳礼会宗九族叹曰『斯荣传世』纳妻礼成邸阁驰启四姓闻之结疾殊笃儿闻亲疾咽而言夫命难保犹幻非真』梵志欲择良日遣还菩萨内痛不从其室家驰归升堂稽首妻寻再拜垂泣而进三步又拜称名曰『妾是子男某妻召妾为某当奉宗嗣箕之使尽礼修孝惟愿大人疾瘳福臻永保无终之寿令其展情获孝妇之德』四姓结忿内塞而殒菩萨殡送慈恻哀慕一国称孝丧毕修行馨熏十方

佛告诸比丘「童子者吾身是也妻者俱夷四姓者调达是菩萨法忍度无极行忍辱如是

(四六)

「昔者菩萨为大国王常以四等育护众生声动遐迩靡不叹懿舅亦为王处在异国性贪无耻以凶为健开士林叹『菩萨怀二仪之仁惠』虚诬谤讪为造訧端兴兵欲夺菩萨国菩萨群僚佥曰宁为天仁贱不为犲狼贵也』民曰宁为有道之畜不为无道民矣』料选武士陈军振旅国王登台观军情猥流泪涕泣交颈曰『以吾一躬毁兆民之命国亡难复人身难获吾之遁迈国境咸康将谁有患乎』王与后俱委国舅入处国以贪残为政戮忠贞进佞蛊苛民困怨泣相属思咏旧君犹孝子之存慈亲也

「王与元妃处于山林海有邪龙好妃光颜化为梵志讹叉手箕坐垂首靖思有似道士惟禅定时王睹欣然日采果供养龙伺王行盗挟妃去将还海居路由两山夹道之径山有巨鸟张翼塞径与龙一战焉龙为震电击鸟堕其右翼遂获还海

「王采果还不见其妃怅然而曰『吾宿行殃咎隣臻乎』乃执弓持矢经历诸山寻求元妃睹有荥流寻极其见巨猕猴而致哀恸王怆然曰『尔复何哀乎』猕猴曰『吾与舅氏并肩为王舅以势强夺吾众矣乎无诉子今何缘翔兹山岨乎』菩萨答曰『吾与尔其忧齐矣吾又亡妃未知所之』猴曰『子助吾战复吾士众为子寻之终必获矣』王然之曰『可』明日猴与舅战王乃弯弓擩矢股肱势张舅遥悚惧播徊迸驰猴王众反遂命众曰『人王元妃迷在斯山尔等布索』猴众各行见鸟病翼鸟曰『尔等奚求乎』曰『人王亡其正妃吾等寻之』鸟曰『龙盗之矣吾势无如今在海中大洲之上』言毕鸟绝

「猴王率众由径临海忧无以天帝释即化为猕猴身病疥来进曰『今士众之多踰海沙何忧不达于彼洲乎今各复负石杜海可以为高山何但通洲而已』猴王即封之为监众从其谋负石功成众得济度围洲累沓作毒雾猴众都病无不仆地二王怅愁小猴重曰令众病瘳无劳圣念』即以天药傅众鼻则奋鼻而兴力势踰前龙即兴风云以拥天日电耀光海勃怒霹雳震乾动地小猴曰『人王妙射夫电耀者即龙矣發矢除凶为民招福众圣无怨矣』霆耀电光王乃放箭正破龙胸龙被射死猴众称善小猴拔龙门开门出妃天鬼咸喜二王俱还本山更相辞谢谦光崇让

「会舅王死无有嗣子臣民奔驰寻求旧君于彼山阻君臣相见哀泣俱还并获舅国兆民欢喜称寿万岁大赦宽政民心欣欣含笑且行王曰『妇离所天只行一宿众有疑望岂况旬朔乎于尔宗事合古仪』妃曰『吾虽在秽虫之窟犹莲华居于污泥吾言有信地其坼矣』言毕地裂『吾信现矣』王曰『善哉夫贞洁者沙门之行』自斯国内商人让利士者辞位豪能忍贱强不陵弱王之化也婬妇改操危命守贞欺者尚信巧偽守元妃之化也

佛告诸比丘「时国王者我身是也妃者俱夷是舅者调达是天帝释者弥勒是也菩萨法忍度无极行忍辱如是

(四七)

「昔者菩萨身为猕猴力干尠辈哲踰人常怀普慈拯济众生处在深山登树采果睹山谷中有穷陷人不能自出数日哀号呼天乞活猕猴闻哀怆为流泪曰『吾誓求佛唯为斯类耳今不出此人其必穷死吾当寻岸下谷负出之也』遂入幽谷使人负己攀草上山置之平地示其径路曰『在尔所之別去之后慎无为恶也』出人疲极就闲卧息人曰『处谷饥馑今出亦然将何异哉』心念『当杀猕猴啖之以济吾命不亦可乎』以石椎首血流丹地猴卧惊起眩倒缘树心无恚意慈哀愍伤悲其怀恶自念曰『吾势所不能度者愿其来世常逢诸佛信受道教行之得度世世莫有念恶如斯人也』」

佛告诸比丘「猕猴者吾身是也谷中人者调达菩萨法忍度无极行忍辱如是

(四八)

「昔者菩萨与阿难俱毕罪为龙其一龙曰『惟吾与卿共在海中靡所不睹宁可俱上陆地游戏乎』答曰『陆地人恶起逢非常不可出也』一龙重曰『化为小蛇耳若路无人寻大道戏逢人则隐何所忧乎』于是相可升游观出水未久道逢含毒蚖蚖睹两蛇厥凶念生志往犯害则吐毒喣沫两蛇一蛇起意将欲以威神杀斯毒蚖一蛇慈心忍而谏止曰『夫为高士当赦众愚忍不可忍者是乃为佛正真之大戒也』即说偈曰

「『贪欲为狂夫  靡有仁义心
嫉妬欲害  唯默忍为安
非法不轨者  内无恻隐心
悭恶害布施  唯默忍为安
放逸无戒人  酷害怀贼心
不承顺道德  唯默忍为安
背恩无反  虚饰行谄偽
是为愚痴极  唯默忍为安

「一蛇遂称颂忍德说偈陈义一蛇敬受遂不害蚖一蛇曰『吾等还海中可乎』相然俱奋其威神震天动地兴云降雨变化龙耀人鬼咸惊蚖乃惶怖尸视无知七日绝食

佛告诸比丘「尔时欲害蚖龙者阿难是也说忍法龙者吾身是也含毒蚖者调达是也菩萨所在世世行忍处禽兽不忘其行也菩萨法忍度无极行忍辱如是

(四九)

昔者有国名摩天罗王名难学通神明靡幽不睹觉世非常『吾身当朽为世粪壤国之可保』捐荣弃乐服大士之法服一钵食为足禀沙门戒山林为居积三十年树边有坑坑深三十丈有猎者驰骋寻鹿堕于坑中有鸟蛇各一亦惊俱陨焉体皆毁伤俱亦困矣仰天悲有孤穷之音道士怆然火照见之泣交颈临坑告曰『汝等无忧吾拔汝重难』即作长绳悬以登之三物或衔或持遂获全命俱叩头谢曰『吾等命在转道士仁惠弘普无量令吾等得睹天日愿终斯身给众所乏以微报重万不赛一

「道士曰『吾为国王国大民多宫宝婇女诸国为上愿即响应何求不得吾以国为怨窟以色声香味华服邪念为六剑截吾身六箭射吾体由斯六邪轮转受苦三涂酷烈难忍难堪吾甚厌捐国为沙门愿获如来无所著正真道最正觉道法御天人师开化群生令还本岂但汝等三人而已乎各还旧居见汝所亲令三自归无违佛教矣

「猎者曰『处世有年虽睹儒士积德为善岂有若佛弟子恕己济众隐处而不扬名者乎若道士有之愿至吾家乞微供养』乌曰『吾名钵道士有难愿呼吾名吾当驰诣』蛇曰『吾名若道士有患愿呼吾名必来报恩』辞毕各退

「他日道士之猎者舍猎者遥见其来告妻曰『彼不祥之人来吾勅汝为馔』徐徐设之彼过日中即不食矣妻睹道士勃然作色讹留设食虚谈过中道士退矣还山睹乌呼名曰『钵』乌问曰『自何来耶』曰『猎者所来』乌曰『已食乎』曰『彼设未办而日过中时不应食故吾退耳』乌曰『凶咎之鬼难以慈济违仁背恩凶逆之大吾无饮食无以供养留心坐斯吾须臾还』飞之般遮国入王后宫睹王夫人卧首饰之中有明月珠乌衔驰还以奉道士

「夫人寐悟求之不获即以上闻王勅臣民『有得之者赏金银各千斤牛马各千首得不贡者罪重灭宗』道士惠猎者猎者缚而白之王曰『汝从何得斯宝乎』道士深惟『以状言之即一国乌皆死矣盗得之斯非佛弟子也』默然受拷杖楚千数不怨王不仇彼弘慈誓曰『令吾得佛度众生诸苦矣

「王曰『取道士埋之唯出其头明日戮焉』道士乃呼蛇曰『苌』蛇曰『天下无知我名者唯有道士耳扬声相呼必有以也』疾迈见道士若兹叩头问曰『何由致此』道士具陈厥所由然蛇流泪曰『道士仁如天地尚与祸会岂况无道谁将祐之乎天仁无怨斯王唯有太子一人无他储副我将入宫咋杀太子以吾神药傅之即』蛇夜入宫咋之即绝停尸三日令曰『有能活太子者分国而治』载之山间火葬之径历道士边道士曰『太子何疾而致丧身乎且无葬矣吾能活之』从者闻说驰以上闻王心悲喜重更哀恸曰『吾赦尔罪分国为王』道士以药傅身太子忽然兴曰『吾何缘在斯乎』从者具陈所以太子还巨细喜舞

「分国惠之一无所受悟曰『分国不受岂当盗哉』问『子何国人以何见为沙门乎何从获珠行高乃然罹斯患将以何由』道士本末陈焉王为怆然泣泪流面王告猎者曰『子有功勋于国悉呼九亲来吾欲重赐之』亲无巨细皆诣宫门王曰『不仁背恩恶之元首』尽杀之矣道士入山学道精进不命终生天上

佛告诸比丘「时道士者吾身是也乌者鹙鹭子是蛇者阿难是猎者调达是其妻者怀槃女子是也菩萨弘仁度无极行忍辱如是

(五〇)

昔者拘深国王名抑迦达其国广大人民炽盛治国以正不枉兆民王有子二人一男一女男名须达女名安阇难执行清净王甚重之为作金池二儿入池浴池中有龟名金瞽一眼亦于水戏触二儿身儿惊大呼王则问其所以『池中有物触怖我等』王怒曰『池为儿设何物处之而恐吾儿』令施罛取之鬼龙奇怪趣使得之罟师得龟王曰『当作何杀之』群臣或言『斩首』或言『生烧』或言『剉之作羹』一臣曰『斯杀不酷唯以投大海中斯所谓酷者也』龟笑曰『唯斯酷』王使投之江中

「龟得免喜驰诣龙王所自陈曰『人王抑迦达有女端正光华天女为双人王乃心区区大王欲以女结为媛亲』龙曰『汝诚乎』龟曰『唯然』为龟具设盛馔皆以宝器龟曰『早遣贤臣相寻吾王欲得其决』龙遣贤臣十六从龟至人王城下壍中龟曰『汝等止此吾往上闻』龟遂遁迈不复来还十六臣悁悒俱入城见王王曰龙等来』对曰『天王仁惠接臣等王欲以贵女为吾王妃故遣臣等来迎』王怒曰『岂有人王之女与蛇龙为偶乎』龙对曰『大王故遣神龟宣命臣等不虚来』王不许之诸龙变化令宫中众物皆为龙耀绕王前后王惧叫群臣惊愕皆诣殿下质问所以王具说其状众臣佥曰『岂可以一女之故而亡国乎

「王及群臣临水送女遂为龙妃生男女二人男名槃达龙王死男袭位为王欲舍世荣之秽学高行之志其妻有万数皆寻从之逃避幽隐犹不免焉登陆地于私梨树下隐形变为蛇身槃屈而卧夜则有灯火之明在彼树下数十枚矣日日雨若干种华曜香美非世所睹

「国人有能厌龙者名陂图入山求龙欲以行乞睹牧牛儿问其有无儿曰『吾见一蛇槃屈而卧于斯树下夜树上有数十灯火光明耀晔华下若雪色耀香美其为难喻吾以身附之亦无贼害之心』术士曰『善哉获吾愿矣』则以毒药涂龙牙齿牙齿皆落以杖捶之皮伤骨折术士自首至尾以手捋之其痛无量亦无怨心自咎宿行不杇乃致斯祸誓愿曰『令吾得佛拯济群生都使安隐莫如我今也

「术士取龙著小箧中荷负以行乞匃每所至国輙令龙舞诸国群臣兆民靡不惧之术士曰『乞金银各千斤奴婢各千人象马牛车众畜事各千数』每至诸国所获皆然转入龙王祖父之国其母及龙兄弟皆于陆地求之化为飞鸟依偟王宫术士至龙王化为五头适欲出舞而见其母兄妹羞鄙逆缩不复出舞术士呼之五六龙遂顿伏母复为人形与王相见陈其本末王及臣民莫不兴哀王欲杀术士请之曰『吾宿行所种今当受报无宜杀之以益后怨从其所求以施与之弘慈如斯佛道可得也』王即以异国为具其所好悉以赐之

「术士得斯重宝喜以出国于他国界逢贼身见𦵔醢财物索尽龙母子与王诀別『若大王念我呼名吾则来无憔悴矣』王逮臣民临渚送之一国哀恸靡不躃踊者也

佛告诸比丘「槃达龙王者吾身是也抑迦达国王者阿难是也母者今吾母是也男弟者鹙鹭子是也女妹者青莲华除馑女是也酷龙人者调达是也菩萨弘慈度无极行忍辱如是

(五一)雀王经

「昔者菩萨身为雀王慈心济众有尚慈母悲彼艰苦情等亲离睹众禀道喜若己宁爱育众生犹护身疮有虎食兽柱其齿病困将终雀睹其然心为悲楚曰『诸佛以食为祸其果然矣』入口啄骨日日若兹雀口生疮身为瘦疵骨出虎稣雀飞登树说佛经曰『杀为凶虐其恶莫大若彼杀己岂悦之乎当恕己度彼即有春天之仁仁者普慈祐报响应凶虐残众祸寻影追尔思吾言矣』虎闻雀勃然恚曰『尔始离吾口而敢多言乎』雀睹其不可化怆然愍之即速飞去

佛告诸比丘雀王者吾身是也虎者调达是也开士世世慈心济众以为惶务犹自忧身菩萨法忍度无极行忍辱如是

(五二)之裸国经

「昔者菩萨伯叔二人各资国货俱之裸乡叔曰『夫福厚者衣食自然薄祐者展乎筋力今彼裸乡无佛无法无沙门众可谓无人之土矣而吾等往俯仰取其意岂不难哉入国随俗进退寻仪柔心言逊匿明扬愚大士之虑也』伯曰『礼不可亏德不可退岂可裸形毁吾旧仪乎』叔曰『先圣影则陨身不陨行戒之常也内金表铜释仪从时初讥后叹权道之大矣』遂俱之彼伯曰『尔今先入观其得失遣使告诚』叔曰『敬诺』旬日之间使返告伯『必从俗仪』伯勃然曰『释人从畜岂君子行乎叔为吾不也

「其国俗以月晦十五日夜常为乐以麻油膏膏首白土画身杂骨璎颈两石相叩男女携手逍遥歌舞菩萨随之国人欣叹王爱民敬宾俟相属王悉取货十倍雇之伯车乘入国言以严法輙违民心王忿民慢夺财挝捶叔请乃释俱还本国送叔者被路骂伯者聒耳伯耻怒曰『彼与尔何亲与吾何讐尔惠吾夺岂非谗言』结叔带曰『自今之后世世相酷终不赦尔』菩萨怆然流泪誓曰『令吾世世逢佛见法亲奉沙门四恩普覆润济众生奉伯若己不违斯誓也』自此之后伯輙克叔叔常济之

佛告诸比丘「时叔者吾身是也伯者调达是也菩萨慈柔度无极行忍辱如是

(五三)六年守饥毕罪经

「昔者菩萨为大国王归命三尊具奉十善德被遐迩靡不承风兵刃不施牢狱无有风雨时节国丰民富四表康休路无怨嗟华偽小书举国绝口六度真化靡人不诵时有梵志执操清净闲居山林不豫流俗唯德是务夜渴行饮误得国人所种莲华池水饮毕意悟曰『彼买此池以华奉佛庙水果自供吾饮其水不告其主斯即盗矣夫盗之为祸先入太山次为畜生屠卖于市以偿宿债若获为人当为奴婢吾不如早毕于今遗后患矣』诣阙自告其犯盗唯愿大王以法相罪毕之于今乞后无尤告曰『斯自然之水不宝之物何罪之有乎』对曰『夫买其宅即有其井占其田则惜其草汲井刈𫇴非告不取吾不告而饮岂非盗耶愿王处之』王曰『国事多故且坐苑中』太子令之深处苑内王事总猥忘之六日忽然悟曰『梵志故在乎疾呼之来』梵志守戒饥渴六日之王前立厥体瘦疵起而跄地王睹流泪曰『吾过重矣』王后笑之王遣人澡浴梵志具设肴馔自身供养叩头悔过曰『吾为人君民饥者吾自饥寒者即衣单岂况怀道施德之士乎一国善士之福不如高行贤者一人之德国宁民安四时顺谷丰非戒之德其谁致之乎』谓道士曰『饮水不告罪乃若此岂况真盗不有重咎乎以斯赦子必无后患也』梵志曰『大善受王洪润矣

「自斯之后生死轮转无际至临得佛不食六年罪毕道成以俱夷自解罗云乃生太子弃国勤于山林邪见之徒咸谓狂惑谤声非一太子闻焉忍斯辱谤追以慈济福隆道成天云集稽首承风帝王臣民靡不归命

佛告诸比丘「时王者则吾身是也夫人者俱夷是太子者罗云是夫崇恶祸追施德福归可不慎哉王忘道士令饿六日受罪六年饥馑才息六日之后王身供养故今六年殃毕道成俱夷笑之今怀罗云六年重病太子以梵志深著苑内故六年处于幽冥愚夫重暗不明去就以恶心向佛沙门梵志截手拔舌者斯一世之苦妄以手捶虚以口谤死入太山太山之鬼拔出其舌著于热沙以牛耕上又以然钉钉其五体求死不得殃恶若此顺行无邪菩萨法忍度无极行忍辱如是

(五四)释家毕罪经

「昔者菩萨守戒行净积功累德获如来无所著正真道最正觉游处舍卫国天龙鬼神帝王臣民靡不归宗蛊道邪术值佛影隆犹日明盛萤火隐退贪嫉之兴不睹亡身之火邪党搆谋劝女弟子名曰好首以毁天尊国人未获真谛者有沈吟之心疑诸沙门王亦怪焉蛊道贪浊诤财相诉浊现祸归即时见废贞真照现天人叹善王诣精舍顿首悔过由斯王有惭心因媒启问求佛女妹结婚姻之固以绝释家之怨众祐曰『吾去家为沙门豫世业嫁娶之事一由父王』于是遣使者致敬宣结亲之辞诸释不许王曰『佛处其国尔由往来明者无怨愚夫有讐女吾贱妾之子何足以致恨乎』王许曰『可』遂成婚姻有男嗣一请见诸舅即之释国

「时佛当还开化诸释诸释欣欣兴佛精舍掘土三尺以栴檀香填之捡国众宝为佛精舍焜焜奕奕有若天宫闻隣国靡不跃逸佛未坐之彼庶子入观曰『斯精舍之众珍之妙唯天帝宫可为匹矣』曰『佛未翔兹吾一坐座没命不恨也』庶子嬖友名曰头佉摩对曰夫亦何失』即升坐矣释氏雄士壮声呵曰『众祐尊座天帝不临何婢之子敢升座乎』裂坐更兴庶子出谓其友曰『斯辱无外矣吾若为王尔无忘兹』友曰『俱然』旋守其母欲为太子母以妖蛊请如子愿王曰『古来未闻无设狂言自招耻也』妖蛊处内佞臣巧辞遂立二嫡分民正治

「大王崩位立两国民随所悦仁凶分流仁即奉兄凶驰诣叔友为相国修治干戈军用众备以旧事闻王曰『可』即宠雄将武士就路睹佛道边坐乎半枯之树王进稽首曰『佛不坐纯生而处半枯将有由乎』众祐曰『斯树名释吾爱其名以仁道济其难润其枯惠其生也』王怅然内耻曰『佛仁弘普惠逮草木岂况人乎』于是旋军相国仰察天文睹释氏宿福索祸兴复以闻之军又出未至释氏城有数里城中弓弩矢声犹风雨幢幡伞盖断竿截裂铠斩士马震奔靡不失魄王又奔归释人启佛『当那贼何』曰『牢关门废壍桥』王又出军目连启言『吾欲以罗汉威神化为天网覆城面四十里王奈释人何』众祐曰『无奈罪何』又言跳著他方刹土』曰『无奈罪何』目连言『吾能攘有形无奈无形罪何』众祐曰『种恶祸生孰能攘之取释氏一子置吾钵下效其实』目连如命

「释诸耆旧承教守门魔化为旧德呵诸释曰『王假涂有所之尔其绝彼将益后佛弟子行可得尔乎』魔奋势拔钥排门兵入犹塘决水翻释摩南为大将军与王先王同师而学有死友之誓谓王曰『住尔凶士一飡之顷令城中人获出全命』王曰『可』大将军临水向佛叩头流泪而曰『以吾微命请彼少人愿令十方群生皆奉佛教恕己济众润合二仪无为狼蚖之毒残贼众生若斯无道之王矣』入水以发缠树根有顷命终王遣使者视之还如事云兵入掘地半埋释人横材象牵概杀之矣或马迹或兵刃

「佛时首疾其痛难言王帝释大天王皆叉手侍为之痛心释人有自归命三尊者诵经者起慈心者释有三城征事未毕王忆释摩南杀身请众命为之怆然旋师罢军遣使者致敬曰『士众疲劳还国息师』异日束修稽首足下佛教谢王自爱使者退佛视之矣阿难整法服稽首曰『佛不虚视其必有缘』众祐曰『释罪毕也王罪兴矣却后七日太山鬼以火烧王及其臣民王罪难救犹释祸难攘矣』佛使阿难举钵钵下人亦终佛将诸沙门至梵志讲堂经诸释死地或有已死或折臂髀胫者睹佛来或搏颊呻吟云『归命佛归命法归命圣众愿十方群生皆获永康莫如我等也』时自然床从地出其地无间诸沙门皆坐佛言『斯王勃逆兴罪弘广矣』又问沙门『若见屠猎鱼网者获为飞行皇帝乎』对曰『不见』佛言『善哉吾亦不见以其无四等心惠彼群生故也

「王行湖边众入水浴神化为毒虫螫其士众毒行身或于水中死者或百步一里死者且半入国凶鬼云集宫中夜时人声物鸣聚居相持须旦为命日月薄蚀星宿失度怪异首尾靡不怨王也王闻佛戒火变之异内如汤灼遣使者參其事佛说如上使返具闻振瓦崩王会群臣『或于山或于』遂乘船入海强富得从贫羸留国王内宫人登船上服望火解衣脱阳燧珠著服上其日云兴壅壅曀曀雨凌凌笮绝舟漂臣民佥曰弊王行凶乃致凶祸』向中之时日出炙阳燧阳燧化为火始自王舟大山鬼神云集礔礰率土生入太山地狱留在岸者微怖而全

佛于是日兴慈心定诸沙门问阿难「佛不出乎」答曰「一国大丧佛兴慈定故为不出也」佛明晨出诸沙门稽首于地释梵四王诸龙鬼神帝王臣民稽首就座阿难整问二国祸变之「愿释众疑令群生照祸福所由」佛告阿难「昔有三国比隣而王佛去世久远经典不修菩萨所处之国致有湖池获鱼无数近国闻喜资财来买鱼尽惨还远国不知亦无买心渔猎国者今释三亿人死者是也其一国喜欲买鱼者今一城人恐徒亡财者是也远国不闻得鱼者今一城中人不知王来者是也我时见破鱼首失言可之今已得佛为三界尊尚不免首疾之殃岂况凡庶乎诸弟子端尔心德惠安群生恕己济彼慎无杀生盗人财物婬彼非妻两舌恶骂妄言绮语嫉妬恚痴诽谤三尊祸之大莫尚十恶福荣之尊夫唯十善矣杀物者为自杀活物者为自活策心念恶口言恶身行恶莫若劳心念道口言道身行道施善福追为恶祸寻犹响之应声影之追形也睹斯变者慎勿违春天之仁而尚豺狼之凶也

佛说经竟四辈弟子天龙鬼神皆大欢喜稽首而去

六度集经卷第五


校注

康居国沙门【大】天竺三藏法师【宋】【元】【明】 章【大】经【宋】【元】【明】 此有【大】凡【宋】【元】【明】 辱【大】〔-〕【宋】【元】【明】 恚处外【大】毒外施【宋】【元】【明】 原【大】源【宋】【元】【明】 迮【大】除【宋】【元】【明】 毒恚【大】恚毒【宋】【元】【明】 欢【大】观【宋】 导【大】道【宋】【元】【明】 藏【大】灭【宋】【元】【明】 连【大】延【明】 貌【大】类【宋】【元】【明】 扑【大】掷【宋】【元】【明】 吾【大】吾获【宋】【元】【明】 香【大】芳【宋】【元】【明】 地【大】坤地【宋】【元】【明】 并【大】普【宋】【元】【明】 净【大】洁【宋】【元】【明】 汲【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】吸【大】 涕泣【大】泣涕【宋】【元】【明】 目【大】日【宋】【元】【明】 咽【大】噎【宋】【元】【明】 甚【大】其【宋】【元】【明】 误【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】悮【大】 首【大】手【宋】【元】【明】 臣【大】目【宋】 乐【大】喜【宋】【元】【明】 皆【大】皆令【宋】【元】【明】 是【大】是也【宋】【元】【明】 释梵【大】梵释【宋】【元】【明】 海龙【大】龙神【宋】【元】【明】 臣【大】民【宋】【元】【明】 梨【大】犁【宋】【元】【明】 畋【大】田【宋】【元】【明】 麋【大】一【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 揥手【大】手揥【宋】【元】【明】 云【大】曰【明】 乎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 为【大】为之【宋】【元】【明】 烈【大】裂【宋】【元】【明】 若【大】如【宋】【元】【明】 可【大】有【元】【明】 毕【大】异【宋】 元【大】于【宋】【元】【明】 乎【大】耶【宋】【元】【明】 湩【大】潼【宋】【元】【明】 元【大】迹【宋】【元】【明】 祇【大】祈【宋】 亵【大】*㲲【宋】*【元】*【明】* 街【大】衢【元】【明】 道【大】首【宋】【元】【明】 睹【大】观【宋】【元】【明】 于【大】乎【宋】【元】【明】 者【大】者之【宋】【元】【明】 粳【大】粇【宋】【元】【明】 生【大】无【宋】【元】【明】 子【大】儿【宋】【元】【明】 身【大】娠【宋】【元】【明】 姓【大】族【宋】【元】【明】 以【大】用【元】【明】 汫【大】井【宋】坑【元】【明】 于【大】于【宋】【元】【明】 知【大】之【明】 诰【大】诘【宋】【元】【明】 湩【大】*潼【明】* 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 亭【大】停【宋】【元】【明】 亵【大】㲲【宋】【元】【明】 弃【大】辜【宋】【元】姑【明】 堕【大】随【元】 担【大】誓【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 人行【大】行人【宋】人【元】【明】 性【大】〔-〕【宋】【元】【明】 有【大】以【宋】【元】【明】 儿儿【大】子子【宋】【元】【明】 家【大】门【宋】【元】【明】 摄【大】慑【宋】【元】【明】 桃【大】跳【宋】掉【元】【明】 忪忪【大】憧憧【宋】 癈【大】發【宋】 以【大】用【元】【明】 急【大】疾【宋】【元】【明】 进【大】进路进路【宋】【元】【明】 数【大】疏【宋】【元】【明】 咨【大】咨【宋】【元】【明】 睹【大】观【宋】【元】【明】 古【大】可【宋】【元】【明】 具【大】其【宋】【元】【明】 务【大】豫【元】【明】 开【大】间【宋】【元】【明】 咎【大】名【宋】【元】【明】 彼岂【大】岂彼【宋】【元】【明】 䜩息【大】宴思【宋】【元】【明】 咽【大】噎【宋】【元】【明】 夫【大】天【元】 云【大】〔-〕【元】【明】 室家【大】家室【宋】【元】【明】 升【大】升【宋】【元】【明】 召【大】名【宋】【元】【明】 情【大】精【元】【明】 哀【大】追【宋】【元】【明】 馨【大】声【宋】 俱【大】*裘【宋】*【元】*【明】* 是【大】*是也【宋】*【元】*【明】* 者【大】有【宋】【元】【明】 宁【大】吾宁【宋】【元】【明】 宁【大】宿【宋】 之【大】人【宋】 情【大】精【宋】 泣【大】泗【宋】【元】【明】 遁【大】道【宋】 元【大】*于【宋】* 后【大】妃【元】【明】 亡【大】去【宋】【元】【明】 苛【大】荷【宋】 靖【大】静【宋】【元】【明】 欣然【大】心欣【宋】【元】【明】 王【大】王出【宋】【元】【明】 夹【大】陿【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 电【大】雷【宋】【元】【明】 违【大】遗【宋】【元】【明】 荥【大】荣【宋】【元】【明】 原【大】源【宋】【元】【明】 并【大】并【元】【明】 乎【大】呼【宋】【元】【明】 岨【大】阻【宋】 擩【大】搏【宋】【元】【明】 播【大】幡【宋】幡【元】【明】 元【大】于【宋】【元】【明】 渡【大】度【宋】【元】【明】 猕【大】〔-〕【宋】【元】【明】 㿅【大】廯【宋】【元】【明】 踰【大】喻【宋】【元】【明】 复【大】使【宋】使众【元】【明】 作【大】化【宋】【元】【明】 令【大】今令【宋】【元】【明】 病【大】〔-〕【宋】【元】【明】 中【大】口【宋】 则【大】即【宋】【元】【明】 拥【大】壅【宋】【元】【明】 钥【大】籥【宋】 求【大】本【宋】【元】【明】 阻【大】岨【元】【明】 天【大】夫【宋】【元】【明】 于尔【大】尔女【宋】【元】【明】 华【大】〔-〕【宋】【元】【明】 污【大】淤【宋】【元】【明】 坼【大】拆【元】【明】 士【大】仁【宋】仕【元】【明】 真【大】贞【明】 元【大】于【宋】【元】【明】 我【大】吾【宋】【元】【明】 哲【大】誓【宋】【元】【明】 陷【大】塪【宋】 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* 椎【大】碓【宋】【元】【明】 猴【大】猕猴【宋】【元】【明】 是【大】是也【宋】【元】【明】 升【大】升【宋】【元】【明】 正【大】圣【宋】【元】【明】 仁【大】不【宋】 圣【大】戒【宋】【元】【明】 害【大】虐【宋】【元】【明】 复【大】覆【宋】 去【大】去则【宋】【元】【明】 尸【大】死【宋】 处【大】在【宋】【元】【明】 昔【大】昔字上有(摩天罗王经)五字经题【宋】【元】【明】 国【大】〔-〕【宋】【元】【明】 号【大】嘷【宋】【元】【明】 泣【大】泗【宋】【元】【明】 吾【大】吾将【宋】【元】【明】 烛【大】瞩【元】【明】 赛【大】塞【宋】【元】【明】 之【大】之故【宋】【元】【明】 还【大】逮【宋】【元】【明】 元【大】无【宋】【元】【明】 苌【大】*长【宋】*【元】*【明】* 见【大】睹【宋】【元】【明】 徐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 鬼【大】魅【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 寐悟【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】悟寐【大】 何【大】谁【宋】【元】【明】 盗【大】道【宋】【元】【明】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 陈【大】说【宋】【元】【明】 咋【大】*齚【宋】*【元】*【明】* 愈【大】瘳【宋】【元】【明】 火【大】大【元】【明】 径【大】经【元】【明】 丧身【大】身丧【宋】【元】【明】 宫【大】国【宋】【元】【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】 罹【大】离【宋】【元】【明】 泣【大】涕【宋】【元】【明】 惓【大】倦【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 槃【大】叛【宋】柈【元】【明】 昔【大】昔字上有(盘达龙王经)五字经题【宋】【元】【明】 名【大】名曰【宋】【元】【明】 罟【大】*罛【宋】*【元】*【明】* 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* 海【大】江【宋】【元】【明】 矣【大】矣惟斯酷矣【宋】【元】【明】 媛【大】援【宋】【元】【明】 悁悒【大】捐色【宋】 龙【大】尔【元】【明】 为【大】为龙【宋】【元】【明】 臣等【大】等吾【宋】等【元】【明】 呼【大】嘷【宋】【元】【明】 梨【大】黎【宋】【元】【明】 曜【大】耀【宋】【元】【明】 槃【大】*蟠【明】* 光【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耀【大】炜【 牙齿牙齿【大】齿牙齿牙【宋】【元】【明】 杇【大】工【宋】【元】【明】 祖【大】〔-〕【宋】【元】【明】 偟【大】傍【宋】【元】【明】 兴【大】举【宋】【元】【明】 请【大】语【宋】【元】【明】 例【大】倒【宋】 诀【大】决【宋】【元】【明】 艰【大】难【宋】【元】【明】 柱【大】拄【宋】【元】【明】 诫【大】戒【宋】【元】【明】 雀王【大】时雀【宋】【元】【明】 惶【大】遑【元】【明】 乎【大】于【宋】【元】【明】 柔【大】软【宋】【元】【明】 扬【大】佯【宋】【元】【明】 影【大】景【元】【明】 陨【大】*殒【宋】*【元】*【明】* 戒【大】式【宋】【元】【明】 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 返【大】反【宋】【元】【明】 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】 常【大】市【宋】【元】【明】 璎【大】婴【宋】【元】【明】 俟【大】士【元】【明】 輙【大】转【宋】 挝【大】摘【宋】 乎【大】耶【宋】【元】【明】 今【大】尔【宋】【元】【明】 吾身是【大】是吾身【宋】【元】【明】 柔【大】儒【宋】忍【元】【明】 毕【大】毕宿【宋】【元】【明】 国【大】谷【宋】【元】【明】 豫【大】预【宋】【元】【明】 悟【大】*窹【宋】悟【元】【明】* 遗【大】愧【宋】【元】【明】 云【大】曰【宋】【元】【明】 其【大】某【宋】【元】【明】 告【大】〔-〕【宋】【元】【明】 则【大】者即【宋】【元】【明】 跄【大】抢【元】【明】 肴馔【大】肴膳【宋】【元】【明】 穰【大】壤【宋】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 天【大】大【元】 则【大】是【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 才【大】裁【宋】【元】【明】 云【大】云【元】【明】 然【大】热【宋】【元】【明】 殃恶【大】恶殃【宋】【元】【明】 顺【大】慎【宋】【元】【明】 获【大】获为【宋】【元】【明】 归【大】师【宋】【元】【明】 影【大】景【元】【明】 搆【大】遘【宋】 疑【大】〔-〕【宋】【元】【明】 豫【大】预【宋】【元】【明】 捡【大】𣫍【宋】歛【元】【明】 闻【大】于【宋】【元】【明】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 巧【大】功【宋】【元】【明】 帝【大】帝天【宋】【元】【明】 夫【大】天【元】【明】 升坐【大】*升座【宋】*【元】*【明】* 之子【大】子之【宋】【元】【明】 嫡【大】适【宋】【元】【明】 友【大】反【宋】 道边【大】边道【宋】【元】【明】 乎【大】于【宋】【元】【明】 祸【大】偶【宋】 复【大】后【宋】【元】【明】 数里【大】里数【宋】【元】【明】 斗【大】升【宋】【元】 控【大】鞚【元】【明】 那【大】如【宋】【元】【明】 天【大】铁【元】【明】 跳【大】掉【元】【明】 效【大】効【宋】【元】【明】 尤【大】就【宋】訧【元】【明】 钥【大】籥【宋】 决【大】〔-〕【宋】 南【大】*男【宋】*【元】*【明】* 王【大】皇【宋】【元】【明】 大天【大】天大【宋】【元】【明】 修【大】带【元】【明】 攘【大】禳【元】【明】 经【大】径【宋】 虫【大】蛇【宋】【元】【明】 黑【大】异【元】【明】 薄【大】博【宋】【元】 返【大】反【宋】【元】【明】 振【大】震【宋】【元】【明】 群【大】〔-〕【宋】【元】【明】 言或【大】或言【宋】【元】【明】 水【大】水者【宋】【元】【明】 雨凌凌笮【大】雷陵陵窄【宋】【元】【明】 弊【大】毙【宋】【元】【明】 凶【大】斯【宋】【元】【明】 大【大】太【宋】【元】【明】 云【大】四【宋】【元】【明】 礔礰【大】霹雳【宋】【元】【明】 于【大】于【明】 释梵【大】梵释【宋】【元】【明】 鬼神【大】神鬼【宋】【元】【明】 服【大】衣服【宋】【元】【明】 元【大】源【元】【明】 资【大】赍【元】【明】 渔【大】鱼【宋】【元】【明】 德惠【大】慈愍【宋】【元】【明】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 策【大】劳【宋】【元】【明】
[A1] 麋【CB】糜【大】
[A2] 王【CB】【丽-CB】主【大】(cf. K11n0206_p0318a17)
[A3] 备【CB】【丽-CB】𢞎【大】(cf. K11n0206_p0320a22)
[A4] 傅【CB】【丽-CB】传【大】(cf. K11n0206_p0321a16)
[A5] 喣【CB】【丽-CB】煦【大】(cf. K11n0206_p0321c19)
[A6] 傅【CB】【丽-CB】传【大】(cf. K11n0206_p0323a04)
[A7] 傅【CB】【丽-CB】传【大】(cf. K11n0206_p0323a11)
[A8] 捋【CB】【丽-CB】埒【大】(cf. K11n0206_p0029a28)
[A9] 蛊【CB】【丽-CB】虫【大】(cf. K11n0206_p0325c18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

六度集经(卷5)
关闭
六度集经(卷5)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多