正法华经卷第十

光世音普门品第二十

于是无尽意菩萨即从座起偏露右臂长跪叉手前白佛言「唯然世尊所以名之光世音乎义何所趣耶

佛告无尽意曰「此族姓子若有众生遭亿百千姟困厄患难苦毒无量适闻光世音菩萨名者辄得解脱无有众恼故名光世音若有持名执在心怀设遇大火然其山野烧百草木丛林屋宅身堕火中得闻光世音名火即寻灭若入大水江河驶流心中恐怖称光世音菩萨一心自归则威神护令不见溺使出安隐若入大海百千亿姟众生豪贱处海深渊无底之采致金银杂珠明月如意宝珠水精琉璃𤦲马碯珊瑚虎载满船宝假使风吹其船流堕黑山回波经鬼界值魔竭鱼众中一人窃独心念光世音菩萨功德威神而称名号皆得解脱一切众患及其伴侣众得济渡不遇诸魔邪鬼之厄故名光世

佛言「族姓子若见怨贼欲来危害即称光世音菩萨名号而自归命贼所持刀寻段段坏手不得举自然慈心设族姓子此三千大千世界满中诸鬼神众邪逆魅欲来娆人一心称呼光世音名自然为伏不能妄犯恶心不生不得邪观若人犯罪若无有罪若为恶人县官所录缚束其身杻械在体若枷锁之闭在牢狱拷治苦毒一心自归称光世音名号疾得解脱开狱门出无能拘名光世音

佛言「如是族姓子光世音境界威神功德难可限量光光若斯故号光世音

佛告无尽意「假使族姓子此三千大千世界满中众逆盗贼怨害执持兵杖刀刃矛戟欲杀万民一部贾客独自经过在于其路赍持重宝导师恐怖心自念言『此间多贼将无危我劫夺财宝当设权计脱此众难不见危害』谓众贾人『不宜恐畏等共一心俱同發声称光世音菩萨威辄来拥护令无恐惧普心自归便脱众难不遇贼害』众贾人闻悉共受教咸俱同声称光世音身命自归愿脱此畏适称其名贼便退却不敢触犯众贾解脱永无恐光世音菩萨威德境界巍巍如是故曰光世音

佛复告无尽意菩萨「若有学人婬怒痴盛稽首归命光世音菩萨怒痴休观于无常苦空非身一心得定若有女人无有子姓求男求女归光世音辄得男女一心精进自归命者世世端正颜貌无比见莫不所生子姓而有威相众人所爱愿乐欲见殖众德本不为罪业其光世音威神功德智慧境界巍巍如是其闻名者所至到处终不虚妄不遇邪害致得无上道德果实常遇诸佛真人菩萨高德正士不与逆人无反复会闻名执持怀抱功德无量不可称载若有供养六十二亿江河沙诸菩萨等是诸菩萨皆使现在等行慈心若族姓子尽其形寿供养衣被饮食床卧具病瘦医药一切所安福宁多不

无尽意曰「多矣世尊不可限量所以者何是诸菩萨无央数亿不可譬喻

佛言「虽供养此无限菩萨不如一归光世音稽首作礼执持名号福过于彼况复供养虽复供养六十二亿江河沙数诸菩萨等执持名号计此二福亿百千劫不可尽极终不相比是故名曰光世音

于是无尽意菩萨前白佛言「光世音以何因缘游忍世界云何说法何谓志愿所行至法善权方便境界云何

佛言「族姓子光世音菩萨所游世界或现佛身而班宣法或现菩萨形像色貌说经开化或现缘觉或现声闻或现梵天帝像而说经道或揵沓和像欲度鬼神现鬼神像欲度豪尊现豪尊像或复示现大神妙天像或转轮圣王化四域像或殊特像或复反足罗刹形像或将军像或现沙门梵志之像或金刚神隐士独处仙人僮儒像光世音菩萨游诸佛土而普示现若干种形在所变化开度一切是故族姓子一切众生咸当供养光世音其族姓子所可周旋有恐惧者令无所畏已致无畏使普安隐各自欣庆游忍界

于是无尽意菩萨即解己身百千宝璎以用贡上于光世音惟愿正士受此法供」己身所有殊异宝璎而不肯受时无尽意复谓光世音唯见愍念以时纳受愿勿拒逆」时光世音心自计念「不用是宝」无尽意言「唯复垂愍诸天揵沓和阿须迦留罗真陀罗摩睺勒人及非人受其宝璎辄作两分一分奉上能仁如来一分供养众宝如来至真等正觉贡上宝」其族姓子普为一切以是之故神足变化游忍世界无所不济

于是持地菩萨即从座起前白佛言「假使有人闻光世音所行德本终不虚妄世世安隐至无极慧其光世音神足变化普至道门所显威神而无穷极

佛说是普门道品彼时会中八万四千人至无等伦寻發无上正真道意

正法华经总持品第二十

于是药王菩萨即从座起长跪叉手前白佛言「若族姓子及族姓女闻是《正法华》经典受持怀抱书写经卷获福如何

佛言「族姓子女受持是经诵在怀抱书写经卷福不可量无以为喻若族姓子供养八十亿百千姟江河沙诸如来众若复受持怀抱书写是《正法华经》讲说供养何所福多于意云何宁当一心奉持经典若以衣食供养诸佛

药王菩萨白佛言「若族姓子及族姓女受《正法华》经典之要执持书写一四句颂讲说讽诵若复奉行具足成就其福最多胜于供养若干江沙诸佛世尊

佛言「甚哉法之供养最为第一

药王菩萨复白佛言「我当拥护如是等辈诸族姓子及族姓女受此经者斯法师等以义宿卫长使无患诵总持句

又寻呪曰

「奇异所思意念无意永久所行奉修寂然泊志默解脱济平等无邪安和普平灭尽无尽莫胜玄默澹然总持观察光耀有所依恃怙于内究竟清净无有坑坎亦无高下无有回旋所周旋处其目清净等无所等觉已越度而察于法合众无音所说解明而怀止足尽除节限宣畅音响晓了众声而了文字无有穷尽永无力势无所思念

药王菩萨白曰「唯然世尊是总持句六十二江河沙诸佛所说假使有犯此呪言者若复违毁此等法师为失诸佛世尊道教

佛叹药王菩萨大士「善哉善哉若族姓子说总持句为众生故愍念拥护多所安隐

于时妙勇菩萨前白佛言「唯然世尊我身亦为众生之故欲令永安若有奉持此经典者授总持句将护如此诸法师等令无伺求得其便者鬼神诸溷厕众鬼突鬼厌鬼饿鬼反足虽欲来娆无能得便

妙勇菩萨专心思惟说此总持

「晃耀大明炎光演顺来富章悦喜欣然住此立制永无合无集

「是总持句江河沙等诸佛所说咸共劝助若违如来如是比像诸法师教还自危

时毘沙门天王前白佛言「我亦当演此总持句加以慈心为众生故拥护法师

「富有调戏无戏无量无富何富

「以是拥护诸法师等百由旬内无敢犯触宿卫将顺诸族姓子如是比像至学法师乃能受持以是拥护常获吉利

时顺怨天王在彼会坐与诸香音亿百千姟鬼眷属围绕往诣佛所前白佛言「唯然世尊我亦当宣此总持句

「无数有数曜黑持香凶呪大体于器顺暴言至有

「唯然世尊此总持句四千二百亿诸佛所说以此总持拥护供养诸学经者令无伺求得其便者

时有一魅名有结缚复名离结复名施积复名施华复名施黑复名被发复名无著复名持华复名何所复名取一切精往诣佛所鬼子母与诸子俱异口同音前白佛言我等世尊常当拥护如是比像诸法师等加施吉祥令无伺求得法师短

于时诸魅同共举声宣此总持将顺法师

「于是于斯于尔于氏极甚无我无吾无身无所俱同已兴已生已成而住而立亦住嗟叹亦非消头大疾无得加害

「是等之类是我眷属令无所犯拥护法师消除鬼神魅饿鬼神突鬼蛊道符呪痴狂颠鬼化是像来若鬼神形及非人像二日三日若至四日若常热病若复夜值恶梦者若现男女大小诸像我等拥护令无伺求得其便者

于时诸魅共于佛前说此颂曰

「犯头破七分  犹如华菜
当致杀母罪  亦得害父殃
其有犯法师  皆当获此衅
世世不得安  不与诸佛会
破坏佛寺罪  鬪乱圣众殃
如合众麻油  麻油聚一处
放火皆燋然  消尽无有余
其有犯法师  当获此罪殃
犹如称载峻  罪垢之所聚
其有犯法师  当获此重衅

诸鬼神军头等说此颂已前白佛言「我等咸护如是比像诸法师等使常安隐除去怨敌周匝宿卫令无伤害若有行毒毒为不行

时佛嗟叹诸魅所呪「善哉善哉汝等乃欲护诸法师若闻此经宣持名号德不可量何况具足随时持说书在经卷若以供养华香幢盖杂香捣香然灯悬缯思夷合欢青莲红莲黄莲白莲稍著油苏以用然灯供养此经勤修不懈百千亿倍福不可限汝等当护如是比像精进学者

佛说是总持品时六万八千人逮得无所从生法忍

正法华经净复净王品第二十

佛告族姓子「乃往过去无央数劫不可思议长远难量尔时有佛号总水雷音宿华慧王如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛世尊世界曰照明严饰劫曰爱见又族姓子于其佛世有王名净复净尔时其王有一正后名曰离垢施其后有二子一名离垢藏二名离垢目又其二子皆得神足轻举能飞智慧具足功德备悉圣达巍巍行菩萨业夙夜精进未曾懈废勤心专精六度无极善权四等所济无限悉遵通达三十有七道品之法普畅道义周旋业进逮离垢三昧定矣度宿日光三离垢显曜三昧净庄严三昧大威藏三昧皆得通达此三昧定而度无极时佛集会与诸四辈释梵四天王诸天人民班宣分別《正法华经》时佛愍念一切众生哀伤国土皆欲化之使入大道

「又族姓子其二太子往诣母所叉手白言『惟愿屈意见念加慈专精身心欲往到佛奉见如来身亦自欲稽首自归所以者何今日如来为天上天下一切众生广宣要典《正法华经》故当奉觐听《正法华》』离垢施后告二太子『汝等父王志存外邪信乐梵志常怀嗔恨以是之故不可得往』时二太子同心叉复白其母『我等薄相所生邪见无义之家又我等身本是法王子当以经道化于浊俗反偽向真尔乃佛子』于是离垢施后告二太子『善哉行矣汝真孝子为其父母修大慈愍各显神足睹之欣然心中开解便听子等俱诣佛所稽首受业

「时二太子辄受母教其身踊住在虚空中去地七仞愍念其亲各现威变在于虚空二人俱时坐卧经行身上出火身下出水身上出水身下出火演大光明照曜远近现身长大复还为小从虚空下入于地中若人入水从地踊出处在虚空犹如履地其二太子现若干变而显神足以用开化于其父母

「于时父王睹其二子神足变化威德若斯欣然踊跃善心生焉躬身叉手向二子曰『汝等师主所受谁乎』时二太子自启父王『大王欲知我等师主总水雷音宿华慧王如来至真是我等师主今现在游于宝树下处于法座为四部众诸天人民广演宣布《正法华经》其佛世尊我师主也』王告二子『吾欲往诣卿等师主奉觐亲受大圣正真无上言教于时二子从虚空下行至母所自白其母而叉手言『阿母威德则化父王以造立心无上正真因成道教圣尊之业惟垂愍念听我诣佛出家为道得作沙门

「时二太子为母说偈

「『唯母听我等  出家为沙门
如来甚难遇  曼时当精学
所云难得值  犹如灵瑞华
难遇复越彼  闲静不可得』」

「于时王后离垢施以颂告曰

「『吾以听汝等  善哉子辄去
至圣甚难  我亦出家俱』」

「尔时二太子叹是法颂报父母已重复白父王及所生母『惟愿二亲同时一心俱往诣总水雷音宿华慧王佛所屈意一时發见彼世尊稽首归命所以者何二亲当知佛兴难值犹灵瑞华亦如如意最上明珠佛亦复然不可再遇是故我等来生此土心念出家功德第一由是之故不宜有难便可相许』报言『善哉得出家学弃捐爱欲舍其俗业所以者何若睹如来福庆无量人命难得佛世难值离于八难得闲静难犹死更生』父王皇后报太子言『诺宜知是时』」

佛言「族姓子尔时净复净王宫内八万四千宫人婇女宿命德本应得启受是《正法华》经典本是道器离垢目太子宿命本修行积功累德从来无限离垢藏太子无央数亿百千姟劫往昔宿命曾以奉行弃于众生一切恶趣三昧正定何谓弃于众生一切恶趣三昧正定其王正后二太子母离垢施者晓十方佛一切道同诸佛要集诸佛奥藏无极圣慧以权方便现于女身

佛告族姓子时净复净见二太子所见神足化入如来至真之法以得超展转相成多所度脱一切盲冥咸入道明便自發意与其眷属四万二千离垢施后与诸群党随二太子中宫婇女群臣百官一时和同往诣佛所稽首足下退各就坐从本常位时佛见净复净王与大眷属自投归命因其本行观宿所缘而为说法应病与药各得开解欣然踊跃善心生焉更立国与其正后离垢施及二太子宫人婇女一切官属弃国捐王行作沙门已作沙门八万四千岁奉修道业思惟观察是《正法华》经典之要讽诵奉行如佛所教无所违失

「于是净复净王遵奉勤修《正法华经》与其眷属竟八万四千岁逮众德本严净三昧正定适逮斯定其身即时踊在虚空去地四丈九尺住于虚空遥白总水雷音宿华慧王如来至真『唯然世尊其二子者则是圣师化导吾家蒙其恩德获现神足显扬变化而缘是见所化神变心得开解退俗入道奉佛法训度众秽厄顺从法律坚住无极得奉如来启受经法乃为至圣无盖善师是二子者示现子像生我家耳皆是宿世明识本德承佛仁慈非是凡庶之可思论』佛告王曰『如是如是大王如大王所言是二太子宿殖德故乃能示现因欲开王及诸眷属一切众生』」

「佛言『大王若族姓子及族姓女学是经典所生之处周旋终始易得善师显世尊教得立无上正真之道开化导示度脱一切是为微妙无极之业展转相教展转相成得至圣谛无极之处值佛道法王因遇善师得见如来启受经法由劝助恩王今宁见此二太子是诸族姓子前世已曾供养奉事六十五亿百千兆姟江河沙等如来至真而复授持是《正法华经》愍伤众生没在邪冥九十六种不能自济故开化之令住正见修行精进求佛大道』」

于是佛语族姓子曰「其净复净王于彼世时叹众功德从虚空下即叉十指前白其佛『唯佛宣布如来至真本宿命时行何功德圣慧巍巍眉间之相演大晖曜照无限国而目明好彻睹十方其眉间相白如珂雪柔软细好巍巍光泽平政无无所不照世尊面像充满如日安住道目犹如月初一切观之而无厌极

「于时国王说此颂曰

「『其殊异功勋  巨亿百千姟
虚空尚可喻  其慧不可限

「佛以颂答曰

「『前世行中正  加施人平等
故使眉间相  所照无有限
和视施灯慧  目明踰日月
其眼如月初  彻睹十方国

「时王嗟叹已叉手白佛『至未曾有如来至真之教弘慈无极不可思议功德具足敷演道义施设法禁令无罪衅长涂之难皆得无患唯然世尊如吾今日心不放逸由得自在不随邪径弃捐自大不从虚偽亦无嗔恨不兴恶心无益之业我国多事欲出家学不还中宫重欲自归所有供养』佛言『大佳』时王即起稽首佛足其王正后离垢施者解身百千所著宝璎以散佛上佛之威神化成七宝交露之帐以为交露琦异妙帐自然有床布以无数琦异坐具如来坐上于时国王心自念言『至未曾有天尊至德交露帐中所见如来甚大端正威神巍巍光色第一颜貌充满净好无比愿令一切皆蒙此』」

于时世尊告四部众「汝等宁见净复净王一心叉手而住佛前」皆曰已见」佛言「比丘是王于今是我学世现比丘像于将来世当得作佛名曰种帝王如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛世尊其佛土曰广普劫曰超王时其佛诸菩萨众不可称限诸声闻众亦无央数其佛世界平等如掌无有倾斜无沙砾石得作佛时威神巍巍广大无极光光如是

能仁如来告族姓子「欲知尔时净复净王發道意者岂是异人莫造此观所以者何则是今现莲华首菩萨是欲知尔时离垢皇后者今光照严饰菩萨是常念诸菩萨愍伤众生故生彼国开化度之欲知尔时二太子者则今药王菩萨超药菩萨身是又族姓子药王菩萨超药菩萨功德巍巍无限若斯在无央数亿百千姟诸如来所殖众德本是二正士道德备悉不可思议若有闻此二正士名执持怀抱一切众人皆当礼敬如是学士天上世间皆归仰之

佛说是往古宿世本所行时八万四千人远尘离垢诸法眼净

正法华经乐普贤品第二十

于时普贤菩萨过东方江河沙诸佛国土诸菩萨来者动诸佛国雨众莲华鼓亿百千姟伎乐歌叹如来功承其开士其大神足无极变化大菩萨身威神巍巍圣旨玄妙普照十方与诸天揵陀罗阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒人及非人俱各各将诸眷属各显神足不可思议至灵鹫山往诣佛所稽首足下绕佛七匝前白佛言「我从宝超威王如来佛土来承今世尊演《正法华经》故至忍界欲得听受与诸菩萨无数百千亦乐听闻所宣道议善哉世尊唯加垂哀以时颁宣《正法华经》宁有女人何所修行得奉执经卷

佛时即告普贤菩萨「族姓子女人有四事法得是经卷何谓为四一曰常为诸佛所见建护二曰积功累德不以懈废三曰能分別化究畅众要诸所聚处四曰普护众生發未發是为四逮是经卷

时普贤菩萨前白佛言「最后末俗五浊之世若有比丘受是经典长拥护之令得吉祥除众抂横毒亦不行令无伺求得其便者有受是经咸共宿卫令魔波旬不能娆乱及诸官属诸鬼神龙沟边溷鬼蛊道符呪令不得行躬身自常以一心拥护法师常使安隐若有比丘学此经典坐起经行精进修业象马车乘往到其所护此经典与诸菩萨眷属围绕俱当往诣法师比丘受是经者思惟行者令不忘失《正法华经》一句之义乘驾往诣此学士所目自奉见为是经见我欢喜普更勤学当护法师逮得三昧若复获致回转总持又当逮成若干百千亿周旋总持晓了一切诸音总持惟愿世尊若于最后余残末俗五浊之世余五十岁中比丘比丘尼清信士清信女受是经典宣示同学持书慕求为他人说最后末俗余五十岁若能受是《正法华经》心存解义精进不废致二十一日诸行稍备已致诸行二十一日勤心存于法自现可敬巍巍之德乘六通驰与诸眷属大小相随往诣法师劝助法师二十一日专修此法使心开解怀致总持若使法师不化众生若不劝助不能开化非人得便犹是法师不得拥护不致安隐是故学者常行精进承佛威神宿卫法师若有法师持佛正法便勤精进愿听总持其辞呪曰

「无我除我因我方便宾仁和除甚柔软柔弱句见诸佛因诸总持行众诸说盖回转尽集会除众趣无央数计诸句三世数等越有为举诸法晓众生音师子娱乐

「唯然世尊是则名曰是总持句若有菩萨耳根听闻此总持句入耳中者即当知之普贤菩萨之所建立是《正法华经》若布天下阎浮利内值是经者心当思念『普贤菩萨威神所致令我等辈致是经卷普贤菩萨所行神化令此众人致此妙典』斯等众生数佛所积众德本如来至真手摩其头若有书写执持在手则奉佛身敬爱道法敬书是经书是经已欲解中义于此寿终生忉利天适生天上八万四千天人玉女往就供养鼓琴歌颂已作天子坐玉女中而相娱乐若族姓子但书是经功德如是何况诵说思惟中义是故世尊一心勤修《正法华经》书持经卷常当思惟一切不忘当礼此人用书此经至德所致而为千佛所见授臂临寿终时面见千佛游在吉安不堕恶趣寿终之后生兜术天适生天上八万四千诸玉女众往诣其所鼓诸伎乐而歌颂德在诸玉女以法相乐是族姓子书此经者功德如斯何况诵说思惟其义是故勤修书写宣传《正法华经》思惟奉行皆令具足专精一心志未曾乱千佛授臂临寿终时面见千佛不堕恶趣于是寿终生兜术天在弥勒佛所成菩萨身三十二相庄严其体亿千玉女眷属围绕是故智者当勤修书是经典敷演思惟

「唯然世尊若有书此经卷思惟诵说功祚无量不可称限巍巍如是是故智者书持是经当得还致若干功德吾以是故建立是经五弘意勤念道法流布天下阎浮利内

于是能仁如来至真告普贤曰「善哉善哉汝乃發心多所哀念精进勤护将来菩萨道于斯无思谊法其心怀抱无极大哀發心之顷摄无量行各执经卷建立拥护若有受持普贤菩萨宣其名者则当知之见能仁佛前已曾闻如是像法供养奉事见能仁佛班宣经道讲赞善哉如来摩头则当谓之是普贤也佛之威神之所建立佛以衣服而覆护之受如来教不乐俗业不喜调戏合偶謿不好歌舞不游在外不入屠杀养猪鸡鹜不与女人无益从事若闻是经书写听受持讽诵说乐如是像自然之法思惟奉行缘内精专自兴福力一切众生若有睹见靡不爱敬若有比丘受持此经不为婬怒愚痴所缚不为贪嫉自大所系不怀憍慢刚强自用彊梁邪见己利止足若有法师普修至贤最后末俗世余五十岁五浊之俗若有比丘受持是经当作是知思惟解念『是等族姓必至道场降伏魔而转法轮击于法鼓吹大法螺演时法雨于师子座而处法座』最后末俗世受持是经功德如是

「又是比丘猗利养不贪衣钵是等法师志性质直而无谀谄不堕痴冥其人现在自然如是若有比丘受持是经世世不忘所生聪明黠慧未曾聋盲现在获安无有众患若毁此经诃学持者而复诽谤其人现在身致癞病见书是经非之不可而共调戏所生之处其身缺漏为火所烧常遇诤讼鼻面生靤手足了戾口目不政其身臭秽体生疮痍医药不治困苦难言若说是经有闻见者宣之不可增恶不所说不诚言不真实用是犯恶众罪之故得殃无量在所不安

佛言「是故普贤若见比丘受持是经遥起远迎恭敬承事如奉如来今佛现在靡不归命归彼法师如是无异乃应佛教

佛说是乐普贤品时如江河沙亿百千姟诸菩萨众皆逮总持

正法华经嘱累品第二十

于是世尊能仁从法座起合诸菩萨如其色像示现神足都举大会著其右掌而赞叹曰「诸族姓子佛从无数不可计会亿百千劫积累造行乃成无上正真之道得度无极故取诸贤安措右掌手下之以为念识当受斯经持讽诵读当为众会分別说之令诸群生普得见闻又族姓子心无所著勿得秘惜此《正法华经》志无所畏则施佛慧如来之慧自在之慧则为无上无极法施当学佛行无得矜惜悭嫉爱重宜广示现斯如来慧当使通闻至于不至往所不往当勤听受此要经典其不信者当令信乐当劝群生入于尊法诸族姓子能如是者则知如来之所建立

时诸菩萨为能仁世尊所见咨嗟悉踊跃加敬倾身侧体低头叉手稽首自归向能仁佛同声启白「唯如世尊所勅不敢违教请奉行之具足顺从如佛所宣愿勿为虑」诸菩萨三启如是所至到处旋十方颁宣圣旨

尔时能仁正觉一切發遣十方世界诸来世尊各随便宜从其所安时十方佛皆亦报曰「如来亦当从宜所安」诸如来正觉多宝世尊七宝讲堂佛之塔庙即复故处又诸如来皆从所安

佛说是经时十方无量异佛世界诸来大圣坐佛树下处师子座多宝如来及大士等诸余学行现佛前者不可计会无数无量并从地中踊出菩萨诸大声闻四部之众诸天阿须伦揵沓世间人民闻佛所说莫不欢喜

正法华经卷第十


校注

光【大】正法华经光【宋】【元】【宫】不分卷【宋】【元】【明】【宫】 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 驶【大】使【宋】 心中【大】中心【宫】 源【大】元【宋】【元】【明】 𤦲【大】渠【宫】 魄【大】珀【宋】【元】【明】【宫】 经【大】淫【宫】 魔【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 得济渡【大】船得济【宫】 音【大】音也【宫】 杖【大】*仗【宋】【元】【明】【宫】* 光世音【大】*光世音菩萨【宋】【元】【明】【宫】* 制【大】制也【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名曰【宋】【元】【明】【宫】 经【大】径【宫】 夺【大】其【宫】 神【大】德【宋】【元】【明】【宫】 难【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 怖【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 怒痴【大】痴怒【宫】 归【大】*归命【宋】【元】【明】【宫】* 见【大】见者【宫】 欢【大】欢喜【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】闻其【宋】【元】【明】【宫】 江【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 沙【大】沙数【宋】【元】【明】【宫】 女【大】族姓女【宋】【元】【明】【宫】 何【大】何谓法何【宫】 或现梵天【大】或梵天像或天【宋】【元】【明】【宫】 游【大】曰【宫】 惟【大】唯【宋】【宫】 唯【大】惟【元】【明】 伦【大】轮【宋】【元】 寺【大】等【宫】 正法华经【大】*〔-〕【明】* 四【大】五【宋】【元】【明】【宫】 江沙【大】恒河沙【宋】【元】【明】【宫】 呪【大】*祝【宋】【元】【明】【宫】* 泊【大】治【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 倚【大】猗【宋】【宫】 合【大】令【宋】【元】【明】舍【宫】 解明【大】鲜明【宋】【元】【明】【宫】 白【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 魅【大】*𩲐【宋】【元】【明】【宫】* 厌【大】魇【元】【明】 曰【大】〔-〕【宫】 晖【大】耀【宫】 富【大】当【明】 作【大】住【宋】【元】【明】【宫】 亡【大】已【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 述【大】〔-〕【宫】 我等世尊【大】世尊我等【宫】 斯【大】斯手【宋】【元】 令【大】今【宫】 诸魅【大】魅𩲐【宫】 魅【大】魑魅【宋】【元】【明】 神【大】鬼【宋】【元】【明】【宫】 化【大】作【宫】 卧【大】行【元】 剖【大】割【宫】 不得【大】得不【宋】【元】【明】【宫】 载【大】戴【宋】【元】【明】【宫】 颂【大】偈【宋】【元】【明】【宫】 稍【大】消【宋】【元】【明】【宫】 净复净王【大】住世净复净王【宋】【元】【明】【宫】 五【大】六【宋】【元】【明】【宫】 周旋【大】旋周【宋】【元】【明】【宫】 昧【大】昧离垢光三昧【宋】【元】【明】【宫】 曜【大】*耀【宋】【元】【明】【宫】* 土【大】王【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛所【宋】【元】【明】【宫】 自归【大】归命【宋】【元】【明】【宫】 常【大】傥【宫】 手【大】手自【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 踊【大】*涌【明】* 今【大】今者【宋】【元】【明】【宫】 我【大】我等【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 越【大】超【宋】【元】【明】【宫】 闲【大】*间【明】* 以【大】而【宋】【元】【明】【宫】 遭【大】值【宋】【元】【明】【宫】 出家俱【大】俱出家【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 太【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 德本【大】本德【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】也【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时王【宋】【元】【明】【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】*现【宋】【元】【明】【宫】* 越【大】越展转相教【宋】【元】【明】【宫】 观【大】睹【宫】 王【大】王莂驾印绶【宋】【元】【明】【宫】 官【大】宫【明】 奉【大】承【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宫】* 因【大】用【宋】【元】【明】【宫】 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】 晖【大】辉【宋】【元】【明】【宫】 珂【大】阿【明】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 斜【大】邪【宋】【元】【明】【宫】 踰【大】喻【宋】【元】【明】【宫】 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】化【宋】【元】【明】【宫】 天【大】世【宫】 德【大】得【宋】【元】【明】 福【大】度【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】 时【大】诗【宫】 沙【大】砂【宋】【元】【明】【宫】 皇【大】王【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】得【宫】 眼净【大】法眼净【宋】【元】【明】 六【大】七【宋】【元】【明】【宫】 德【大】勋【宋】【元】【明】【宫】 极【大】量【宫】 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 颁【大】*班【宋】【元】【明】【宫】* 佛时【大】时佛【宋】【元】【明】【宫】 者【大】心【宫】 往【大】住【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 象【大】上【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】亡【宋】【元】【宫】 举【大】故【宋】【元】【明】学【宫】 普【大】并【宫】 便【大】使【宫】 因【大】*回【宋】【元】【明】【宫】* 弱【大】溺【宫】 诸【大】〔-〕【宫】 盖【大】善【宫】 举【大】学【宋】【元】【明】【宫】 布【大】布施【宋】【元】【明】【宫】 心当【大】当心常【宫】 数【大】鞅【宫】 写【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】*是【宋】【元】【明】【宫】* 皆【大】习【宫】 当【大】思【宫】 卷【大】〔-〕【宫】 还【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 五【大】吾【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 谊【大】义【宋】【元】【明】【宫】 知【大】睹【宫】 像法【大】法像【明】 讲赞【大】赞之【宋】【元】【明】【宫】 精【大】精进【宫】 愚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 俗世【大】*世【宋】【元】【明】【宫】* 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宫【大】官【宋】【元】【明】官属【宫】 螺【大】轲【宫】 于【大】施【宫】 猗【大】倚【元】【明】 谀【大】谕【宋】【宫】 缺漏【大】缺陋【宋】【元】【明】【宫】 常【大】值【宫】 靤【大】[支*包]【宋】【元】【明】【宫】 了【大】缭【元】【明】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 增【大】憎【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】善【宫】 不【大】至【宫】 如【大】〔-〕【宫】 七【大】八【宋】【元】【明】【宫】 合【大】令【宋】【元】【明】 措【大】错【宋】【元】【明】【宫】 手【大】之【宫】 念识【大】识念【宫】 宜【大】宣【元】【明】 通【大】遍【宋】【元】【明】【宫】 于【大】所【宋】【元】【明】【宫】 自归【大】归命【宋】【元】【明】【宫】 旋【大】遍【宫】 宣【大】腾【宫】 便宜【大】宜便【宋】【元】【明】【宫】 惒【大】和【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 江【CB】【丽-CB】恒【大】(cf. K09n0117_p0890a05)
[A2] 来【CB】【丽-CB】【碛-CB】求【大】(cf. K09n0117_p0891a13; Q09_p0248a26)
[A3] [-]【CB】【丽-CB】幡【大】(cf. K09n0117_p0891c20; T09n0263_p0126a01)
[A4] 斜【CB】【丽-CB】邪【大】【碛-CB】(cf. K09n0117_p0894b13)
[A5] 回【CB】【丽-CB】回【大】(cf. K09n0117_p0895a20)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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