正法花经卷第六

正法花经药王如来品第十

佛告诸比丘「道法一等无有二乘谓无上正真道往古来今无有两正犹如众流四渎归海合为一味如日所照靡不周遍未曾增减若族姓子欲至正觉解无三涂去来今者当学受持正法花经分別空慧无六度想不以花香伎乐供养为供养也当了三脱至三达智无极之慧乃为供养所以者何乃昔久远劫难称限尔时有佛号药王如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐世界名大净劫曰净除药王如来寿二十中劫诸声闻众三十六亿菩萨大士有十二亿时转轮王名曰宝盖典主四域王有千子政勇猛有七宝圣臣降伏怨敌其王供养药王如来具足五中劫与眷属俱一切施安奉敬药王过五劫已告其千子『吾已供侍如来若等亦当顺遵前绪』于时千子闻父王教复以五劫供养药王如来进以上妙不违所安

「彼一太子名曰善盖闲居独处静然思念『我等今者供养如来宁有殊特超彼者乎』承佛威神虚空有天而语之曰『今族姓子岂欲知耶有法供养最尊无极』又问曰『何谓法之供养』天曰『尔当往问药王如来普当为若分別说之

「善盖即起诣药王如来所稽首于地白药王如来曰『法之供养奉顺典者为何谓乎』世尊告曰『法之供养者顺若如来所说经典深妙优奥开化一切世间人民难受难见出家舍利志求菩萨诸箧之藏旷邈处中以总持印而印之精进力行不退转轮现于六度无极之慧懃揽摄佛之道品不起法忍开入正典于诸群生设大慈哀降伏魔兵离诸法见觉了演畅十二因缘无我无人非寿非命志空无愿无想之法不由众行处于道场而转法轮劝诸天揵沓和等莫不乐仰开阐法藏护诸贤圣宣扬显布诸菩萨行究竟众苦无我非身群生违禁立以所便众魔异道堕颠倒见贪猗有为常怀怖懅而为咨嗟诸佛之德使灭生死慰除所患而见安隐无为之事去来今佛所叹如是割判了微妙色像总持崖底诸法法忍道宣布阐發诸器权便所义将养正法是为法之供养设于诸经志在法忍敷陈典籍而顺反演训其要无诸邪见无所从生不起法忍无我无人入诸因缘无嗔不诤无所讼诉无我无寿循执句义而无识著慧无放逸将御心识住无所住识理指趣因导非义洮汰通流诸所猗法不造见人恃怙真谛如法所归无著无入断诸猗著灭诸无黠生老病死悉为除屏观十二缘而不可尽睹诸住见不随颠倒是为族姓子法之供养

「王子善盖从药王佛闻法供养应时逮得柔顺法忍即脱身衣以覆佛上白世尊曰『唯加圣恩建立我志如来灭后愿护正法兴法供养降魔怨敌将迎后法』时佛知心然其末世当护法城

佛告比丘「王子善盖因佛现在以家之信出家为道常精进学兴诸德本不久成就立五神通总持辩才无能断截佛灭度后神通总持无所畏即皆具足于十中劫药王如来所说经法为转法轮善盖比丘护正法故于一世中化千亿人悉發无上正真道意而不退转十四载人立声闻缘觉地不可计人得生天上比丘欲知时王宝盖岂将异乎今现在佛宝𤈷如来至真等正觉其王千子此贤劫中千佛兴者是拘楼秦如来为始最后成者名曰欣乐太子善盖今我身是是故当知一切所供无过法去来今佛皆从是出若族姓子族姓女欲得供养十方诸佛即当受持《正法花经》持讽诵读宣示一切分別一乘无有三乘道

时佛颂曰

「假使有一  欲解大法  开化一切
皆至正觉  当孚受持  斯《法华经》
宣示远近  诸未闻者  譬如泉流
皆归于海  合为一味  无有若干
声闻缘觉  及菩萨道  一切皆归
无上正真  譬如日月  照于天下
百谷药木  及诸荆蕀  斯典如是
以无极慧  照耀三界  皆入一义
曩昔如来  名曰药王  时有圣王
名曰宝盖  五劫供养  彼药王佛
一切施安  无所乏少  告诸千子
使供养佛  千子受教  踊跃等心
供养如来  亦俱五劫  饮食床卧
幡盖伎乐  善盖太子  闲居自惟
宁有供养  踰于此乎  空中天言
法供养胜  即自问言  何谓法
天便告曰  当行问佛  太子即问
佛为具说  难解之句  深妙法藏
空无想愿  乃入正慧  大慈大悲
降伏众魔  六十二见  自然为除
无常苦空  非身之事  无我无人
无寿无命  顺至将持  不起法忍
转不退轮  法法相照  十二因缘
展转相生  已解本无  无有终始
于是善盖  得柔顺忍  佛灭度后
守护法城  精进不懈  得五神通
总持辩才  开化一切  时千亿人
皆立大道  十四载人  声闻缘觉
央数人  得生天上  以故叹
法供为最  假使有人  欲供养者
当受持此  《正法华经》  分別如来
善权方便  无有二乘  皆归一道

尔时世尊告八万菩萨「因药王开士缘诸菩萨等宁察斯四部众央数亿天鬼神阿须伦迦留罗真陀罗揵沓摩休勒人与非人比丘比丘尼清信士清信女声闻缘觉菩萨现在目睹欲闻如来说斯经典一切众会闻一颂一偈一發意顷欢喜劝助佛皆授斯四部之决当得无上正真道意

佛告药王「假使如来灭度之后闻斯经典一颂四句發意之顷代劝助者佛皆授决当得无上正真之道已奉侍亿百千佛从亿百千佛發意立愿是等俦类愍伤众人故来生耳从是经典受持一颂讽诵书写载于竹帛铭著心怀念而不忘若听颂音恭敬察之如如来圣尊上句若以华香缯䌽幢幡發意供养是经卷者叉手向之稽首作礼则当谓之世间自归

又告药王「若族姓子族姓女假使能持一颂劝助欢喜闻经卷名若得闻名则当觉是将来世尊展转相谓族姓子族姓女来世便为如来至真等正觉所以者何其受是经持读诵写观听供养幡华缯䌽杂香芬薰则当谓斯族姓子女成无上正真道得灭度已若觐如来则普愍伤诸天世人从其所愿而得自恣常生人间欲演斯经其人本已造微妙行所作行则当生于严净佛土常自观缘欲讲法故当知斯党愍伤群生佛灭度故故来生此则有反复如来所使其族姓子则谓彼人行如来事世尊所遣其有讲说如来所宣斯法训者若复不畅其身续蒙假使有人志姓𣧑崄常怀毒害發意之顷其人说不可之事其殃难测若一劫中诽谤如来毁斯人者罪等无异是皆悉为如世尊种若族姓子讲斯典时有小童子受是经卷白衣沙门若以言语恶事向之所不可意加于其人使闻恶言至诚虚妄宣扬怨声则在殃罪犹如害意向于如来族姓子女受斯经典持讽诵读而不游行不为人说当获衅咎若受持经当以衣被甘饍饭食香华灯火琦珍殊妙供养奉散斯族姓子斯族姓则为大宝当为作礼所以者何乃能一反闻斯经典若有听者以所供养志愿无上正真道故

时佛颂曰

「若欲住佛道  志慕己功德
当供养彼人  持斯经典者
若乐诸通慧  恣意有所说
则当受斯典  并供养侍者
说此经法者  愍伤于众生
世吼之所遣  来化群生类
假使持是典  所生常精进
强勇而自来  矜哀于众庶
自在所欲生  最后于末世
从彼得睹遇  斯经为尊上
所当供奉养  诸天人香华
衣服诸覆盖  常供给法师
恭敬彼人  常当如佛  寻叉手礼
自然圣道  若最后时  逢值斯
佛灭度已  受持经卷  常当供养
如奉最胜  饭食之属  诸味具饍
房室床卧  衣被亿数  一反闻之
崇进如是  如来则授  其人之决
佛遣彼士  来在人间  若有最胜
值遇斯典  设使闻者  书写执持
于今佛在  见于目前  诽谤如来
具足一劫  心中怀恨  面色改常
其人即获  无数殃衅  设有受持
是经卷者  而分別说  为他人解
若有诽谤  此等伦者  其罪过彼
不可计数  假使有人  面现赞佛
而叉十指  具足一劫  清净志求
斯尊佛道  亿百千姟  咨嗟赞颂
称咏法师  發心悦豫  其人获福
不可限量  用宣誉是  明智者德
彼士获  复超于斯  而有人来
供养学者  若于十八  亿千诸劫
其人供进  珍馔众味  诸天香华
柔精妙  计劫之数  十八千亿
和声悦颜  崎岖以献  若有一反
闻是经者  得诸利庆  无极难比

佛告药王菩萨「吾每散告前后所宣经品无量甫当说者经号甚多比拟世间一切诸法今此典颂名祚显绰最尊第一普天率土所不信乐如来正觉无所毁败于内燕居密从法师受斯典者则为如来威力所护无能破坏乃前世时曾得闻之如来现在有闻斯典多有诽谤何况如来灭度之后难得值遇所欲志愿而见覆盖观族姓子女为如此也他方世界现在如来悉睹见之在所存立己身还闻诸信力也本力志愿在如来室等顿一处斯之伦党德如是也求如来水志存佛掌是乃前世愿行所致佛灭度后若有信此正法典者受持书写供养奉顺为他人说德乃若斯

佛告药王菩萨「若有能说斯经训者书写见者则于其人起佛神寺以大宝立高广长大不当复著佛舍利也所以者何则为全著如来舍利其有说此经法之处讽诵歌咏书写书写已竟竹帛经卷当供养事如佛塔寺归命作礼一切香华杂香芬琴瑟箜篌幢盖缯幡若有众生欲得佛寺稽首作礼者当亲近斯经无上道教

又告药王「多有菩萨出家为道及凡白衣行菩萨法不能得致如是像经及见读诵书写供养其有菩萨行菩萨行晓了权宜假使得闻是佛景摸菩萨所行共行法者听者信乐来入其中解达分明即受供养于一座上应近无上正真之道若有见者如是士夫入于斯德不可计

佛告药王「譬如男子渴极求水舍于平地穿凿高原日日兴功但见燥土积有时节其泉玄邃而不得水复于异时土甚多乃见泥水浊不可饮当奈之何其人不懈稍进得水于时男子睹本瑞应释除狐疑无复犹豫吾兴功夫积有日月今者乃能值得水耳如是药王设有菩萨闻是经典而不受持讽诵学者去于无上正真之道为甚远矣是景摸者诸菩萨业假使闻此《正法华经》讽诵精修怀抱在心而奉行之尔乃疾成最正觉矣

佛语药王「一切菩萨其有不肯受讽行者不能得至无上正真道最正觉也所以者何吾前已说班宣此言假使有人不乐斯经则为违远于诸如来此经典者道法之首众慧之元成就菩萨若有菩萨闻此经典恐怖畏懅而不爱乐则当知之新学乘者若不恐怖则是久修菩萨之行若声闻遇是经法或恐或怖心怀畏为憍慢

佛语药王「如来灭度之后若有菩萨及大士欲以是经为四部说著如来衣坐于世尊师子之座然后尔乃为四部众宣传此经何谓著衣于如来被服人忍辱柔和安雅是则名为如来被服其族姓子当修此衣何谓世尊师子之座解一切法皆悉空寂处无想愿是为世尊师子之座又族姓子当作是住所坐若兹以此经法为比丘比丘尼清信士鬼神广分別说其心跃不怀怯弱志于大道开道四辈其族姓子若复处于他方世界化作化人及与眷属比丘比丘尼清信士清信女颁宣此法设使有闻而不乐者起令乐必使爱若在闲居圹野之中有天揵沓惒阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒吾遣化人为说经法虽复逈在异方刹土普当自现令众人见若受此典不识句义失其次绪使讽学者蒙其威神令达义次

尔时世尊即说偈曰

「皆相弃怯乱  而当听此经
是法难得遇  信者亦难值
如人欲求水  穿掘于高原
数数积功夫  但睹燥乾土
彼观自思惟  其水为甚远
所掘深乃尔  续见乾燥土
然后转渐睹  湿土稍稍现
尔乃心决疑  今已得近水
其不闻是经  不数修行者
其人离道远  去佛慧若此
斯经深巍巍  决诸声闻事
还闻此经王  听之思惟义
则得近大道  智者成圣慧
犹如见湿土  尔乃知得水
当入于佛室  被服如来衣
则处吾圣座  明者乃说此
慈心入吾室  忍柔和被服
解空师子座  而说无所畏
瓦石打  为人见骂詈
故为说此法  吾悉忍斯
游在亿千土  吾身当坚固
无思议姟劫  为众生分別
佛灭度之后  为众去怨结
多遣诸化人  而说此经典
比丘比丘尼  清信士女等
当供养此辈  及诸来会者
石打杖挝骂  怀结而恶口
若有设此  化人悉呵教
假使独自行  而讽诵玩习
不被无恶声  质直游闲居
其人在彼行  昼夜一己身
吾遣与共俱  为伴说此
其人辩才  无所罣碍  多能明了
随顺之法  可悦人民  亿百千姟
犹如佛圣  之所建立  假使有人
不依此法  则为名曰  诸菩萨逆
学者游行  及有所坐  得见诸佛
如江河沙

正法华经七宝塔品第十一

尔时佛前七宝之塔从地踊出二万里适现绕佛超在虚空自然而立其塔殊好色若千变五种之华而雨其上纷纷如雪庄严校饰塔寺讲堂以无数宝因共合成百千栏楯窓牖轩户不可称计悬众幡盖垂宝璎珞诸明月珠罗列虚空犹如众星𬬻宝瓶满中名香栴檀芬馨一切普三千大千佛之国土金银琉璃水精珊瑚虎车𤦲马瑙以为宝盖其盖高显至第一天忉利诸天及四天王皆散意华供养七宝塔其塔寺中自然發声叹言「善哉善哉世尊安住审如所言道德玄妙超绝无侣慧平等一犹如虚空实无有异

时四部众见七宝塔在于虚空高大微妙巍巍无量光燿炜晔靡所不照颁宣善哉欢喜踊跃叉手而立瞻戴无厌时有菩萨名曰大辩见诸天人心怀犹豫乍悲乍喜欲得知此何所瑞应故前问佛「唯然世尊今者何故七宝塔寺现大圣前高广无极莫不见者而宝塔寺自然出声赞曰善哉何所感动而有此瑞

世尊则告大辩菩萨「此宝塔寺有如来身完具一定而无缺减东方去此不可计会诸佛世界有佛号名多宝如来国曰宝净本行道时而自發愿『吾会当以此《正法华经》当自修成使诸菩萨皆得听闻然后乃坐于佛树下还成无上正真之道』其佛所果如所言为诸十方讲说经法开化一切皆令得道于时其佛临欲灭度普告诸天世间人民及诸比丘『吾灭度后奉如来身全取其体一等完具兴大塔寺若见塔者悉得其所功德难限』于时其佛建立如是无极圣化『十方世界其有讲说此《法华经》吾七宝塔踊现诸佛所说经处其舍利身在七宝塔赞言善哉』」

佛告大辩「是七宝塔在于东方而处于下去是无量江河沙佛土在于虚空未曾出现今见能仁如来正觉本行学道为菩萨时用众生故不悋身命精进不懈行权方便布施持戒忍辱精进一心智慧求头与头求眼与眼求鼻与鼻求耳与耳手足支体妻子侍从七宝车乘象马衣裘国邑墟聚恣人所求无所爱惜自致得佛今故来现致敬能仁欲令能仁佛坐我所有师子金床讲《正法华》开化一切使蒙其恩

能仁如来寻如所劝则升讲堂师子之座分別敷演《正法华经》而说颂曰

「设闻多宝佛  知其名号者
未曾畏终始  不复遭苦患
若闻药王师  假记名号者
众病自然愈  寻则识宿命
一切所供养  奉法为最上
分別空无慧  自致得佛道
畅《法华经》  以示诸不及
解本无三乘  顺一无上真

佛告大辩「今者多宝如来至真在斯塔寺遥闻说此《正法华》典是以踊出赞言善哉

大辩菩萨复白佛言「唯然世尊今我等类诸来会者欲得睹见多宝佛形愿垂恩慈加以威神使诸来者各得其所开發大道

佛告大辩菩萨「多宝如来本亦自誓『我之塔寺所至方面听此经典设诸如来及四部众欲睹吾身随其十方之所欲愿皆当得见咸共供养于此化像』大辩欲知我身亦当感是十方诸佛一切世界所化如来讲说法者皆令诣此

尔时大辩菩萨复白佛言「唯然世尊垂加大恩普现一切十方国土诸佛圣德

佛默然可即时演放眉间众毛微妙光明普照十方各各五百江河沙等亿百千数诸佛国土一切世尊各各普现止其国土坐于树下奇妙庄严师子之座与无央数百千菩萨在宝交露布好座具珍琦殊异悬缯幡盖垂于四面诸佛座为诸众生讲说经法音声柔和靡不解达百千菩萨启受所闻东西南北四隅上下无数百千亿姟难量江河沙等诸佛世界皆亦如是靡不见者

时十方佛各各自告诸菩萨等「诸族姓子汝辈当往诣忍世界见能仁佛如来至真并当瞻戴多宝世尊形像塔寺

彼时于此忍界所有功勋善德殊雅威神自然而现七宝诸树周匝而生其地悉变为绀琉璃以紫磨金而为长绳连绵庄饰八交路道其地平正除诸郡国县邑村落大海江河川流泉皆不复现但见自然诸天香𬬻烧众名香普雨天华于此佛土应时移徙诸天人民在他佛国时诸众会现在七宝诸交露诸交露帐庄严殊妙不可称量遍此佛土时彼十方一切诸佛各有侍者亦复皆来诣此忍界各各至于众宝树下此诸宝树高二万二千里枝叶华实各各茂盛斯宝树下有师子床高二万里皆以奇宝众珍为座如来座上如是比像于此三千大千世界但见诸佛靡不周遍非是释迦文如来至真等正觉之所变现也各从十方诸佛刹土而来到此显示大道无极之德

尔时世尊释迦文变诸如来所化形像在于八方各二万亿所有国土皆无地狱饿鬼畜生移徙诸天及阿须伦在于他方诸佛世界令二万亿诸佛国土地绀琉璃皆以七宝变成树木其诸宝树高二万二千里枝叶华实各各茂盛诸师子座高二万里此诸佛土而皆平正无有河海众流泉源亦无诸山目隣大目须弥山王铁围大铁一一佛土其地平等七宝合成各各庄严诸宝交露快乐难量遍布诸华烧众名香诸宝树下各有如来坐师子床如是比类复更別有二万世界能仁如来各为诸方而特庄严显现清净皆为诸佛作其处所此诸佛土亦无地狱饿鬼畜生诸龙鬼神及阿须伦亦复移徙诸天人民在他佛土此诸佛土地绀琉璃以紫磨金而为宝绳连绵诸树八重交道又彼诸树高大妙好亦复如前师子之床庄严交饰其地平正无有山河江海之事香华众宝珍琦交露垂明月珠亦复如前行来进止道径由路等无差特

尔时释迦文佛所化如来在于东方恒沙等刹班宣道教皆复来至十方世界各三千亿诸佛正觉皆来诣此如来悉坐于师子宝床各取宝华授诸侍者「诸族姓子汝等往诣耆阇崛山能仁佛所致吾名字敬问无量圣体康强力势如常所游安耶以此众华供散彼佛及诸菩萨众弟子上宣我所言多所开化

于是释迦文如来至真见诸所化各各坐于师子之座及诸侍者皆来集会赍华供养即从坐起住于虚空四部之众悉亦各起叉手而立佛以手指开七宝寺讲堂之户亘然通彻晃若日出譬如开于大国城门而以管籥去其关轴内外无碍释迦文佛以手两指开七宝寺讲堂之户现其威德不可称限亦复若兹如来这开七宝寺户多宝如来至真等正觉身即现矣坐师子床肌色如故亦不枯燥威光端正相好如画口重宣言「善哉善哉释迦文佛说此经典何其快乎吾以欲闻此经法故故自出现

时四部众见多宝如来至真等正觉闻其灭度去世以来不可称计亿百千劫听言善哉甚大惊怪初未曾有即以天华供养散于释迦文佛多宝如来时多宝佛则以半座与释迦七宝寺中有声出曰「释迦文佛愿坐此床」释迦文佛辄如其言时二如来共同一处在于虚空七宝交露坐师子床

时四部众各心念言「诸佛至真道德高远而不可逮巍巍难量不可称限惟愿如来垂意见念加威神恩令我等辈俱处虚空」佛知所念现神足力使四部众自然超上处于虚空

时释迦文佛告四部众诸比丘等「于此忍界谁能堪任说是经典今是其时亦是大节如来现在若灭度后当受此法持讽读诵今如来身幸欲灭度比丘当舍如来所供养供事之奉顺恭敬于此经典

时说颂曰

「无极大圣  来至于斯  导师因现
琦妙塔寺  比丘欲知  听法故举
何人省是  不兴精进  灭度以来
无央数劫  今日乃能  欲听经典
以故發来  因缘宣教  得度无极
法之善利  于往故世  自兴此誓
导师所愿  正由此道  灭度以来
久远乃尔  于今复  十方世界
自在去  悠悠极逈  亿百千数
如江河沙  因经典故  而發诣此
灭度圣将  而自现矣  各各由在
于诸国土  一切志乐  声闻之行
皆欲将护  于正法故  何缘当令
经典久存  因由依附  诸佛之道
在无央数  诸佛世界  取合众生
来至于斯  修治严净  神足之力
各各自说  如是广谊  何因得说
兹法眼  诸佛住此  不可称计
在于树下  而处道场  其身真谛
巍巍亿姟  诸导师众  坐师子床
清净常正  明显如日  若如火光
于阴  柔软美香  薰于十方
供养达至  愍伤世者  其有度脱
一切众生  恩德流布  常通于此
吾灭度之后  其持此经典
速逮得受决  目见世导师
佛灭度之后  其多宝仁贤
闻见师子座  塔寺所在处
我身次在是  亿千来至此
最胜子所由  堪说斯经典
若闻此法  能受究竟  则为奉事
归命我身  并及多宝  如来之尊
奉顺现在  十方诸佛  复及今来
诸导师众  庄校圣体  殊妙难量
悉为供养  具足无限  用尊修受
此经典故  以曾见吾  闻所讲说
亦复更睹  寺中世尊  并余无数
诸导师众  从百千亿  国土至此
慧命族姓子  愍伤于众生
此处难可值  诸导师所乐
诸无数经卷  犹如江河沙
佛虽说彼经  不足为奇特
其度须弥山  则以手举持
跳著亿千国  不足以为难
设有分別说  奇句述百千
闻亿千佛国  不足以为难
若住极上界  为天人讲
宣畅无量经  不足以为
佛灭度之后  末世能堪受
班宣此经典  尔乃为殊特
若以一手  捉尽于虚空
至于无所至  不足以为难
我灭度之后  若归如是像
来世书此经  尔乃为奇特
设取十方地  举著于爪上
行恣所游  升置于梵天
此者不为  精进无奇异
不如于来世  须臾读此经
假使劫烧时  人践火中行
及担草不烧  不足以为奇
我灭度之后  若持此经典
为一人说者  尔乃为殊特
假使有受持  八万诸法藏
颁宣如所说  以示亿千人
比丘于彼世  开化诸声闻
住于神通者  不足为奇异
若持此经典  信喜而爱乐
数数咨称者  尔乃为殊
若无数亿千  兴立无著塔
六通极大圣  犹如恒边沙
佛灭度之后  设持此经
其人得功报  过是难限量
百千诸世界  说法不可
今我亦宣畅  佛慧所分別
计是经典者  一切经中尊
其奉持此典  则侍诸佛身
族姓子讲说  现在如来前
后世持是经  贤圣乃堪任
须臾持此经  则为奉敬佛
一切诸导师  是经难值遇
一切十方佛  为现所咨嗟
勇猛有威神  神通为以
名德远流布  诸佛所爱乐
用持此经故  逮得寂定地
导师灭度后  则为天世人
显示作眼目  宣布此经故
于当来之世  须臾说此典
其一切众生  稽首礼明者

(诸本此中加梵志品各分为二十八品云)

时能仁佛告诸众会「吾往无数难称限劫求《法华经》未曾懈时作国王遵修大法六度无极布施金银水精琉璃琥珀珊瑚珠玉车𤦲马碯头目肌肉手足支体妻子男女象马车乘不惜躯命时人寿长不可计会吾用法故捐弃国位委正太子行求大典击鼓振铎宣令华裔『有能为吾演大典者吾当为仆供给走使』时有梵志而报之曰『我有大典《正法华经》若能为仆吾当慧报』」

佛告比丘「吾闻其言欢喜从命奉侍梵志给所当得水浆饮食扫洒应对趋走采储畜资粮未曾懈废奉侍千岁使无侥渴

佛时颂曰

「击鼓振铎  宣令远近  欲求大典
《正法华经》  若见赐者  吾当为仆
趋走役使  给所当得  甘心乐闻
不敢疲倦  所当供养  不惜身力
趣欲闻受  《正法华经》  愿及十方
不适为已  其王精进  未曾休懈
衣食供命  不求甘  愍念众生
诸未度者  寻时即获  《正法华经》

佛告诸比丘「时国则吾身也梵志者调达今吾具足六度无极大慈大悲成四等心三十二相八十种好紫磨金色十种力四无所畏四事不护十八不共威神尊重度脱十方皆由调达恩德之力调达却后无央数劫当得作佛号曰天王如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐世界名天衢时天王佛广说经法如江河沙众生得无著证无数不可计人志在缘觉如江河沙无量蒸民皆發无上正真道意至不退转其佛当寿二十中劫灭度之后正法当住二十中劫不散身骨合全舍利起七宝塔高六十里周八十里普天下人悉往供养香华伎乐歌颂功德绕塔作礼不可计人得无著证无央数人志缘觉乘不可思议无量天人發无上正真道意志不退转若族姓子族姓女逮得闻是《正法华经》心中㸌然而无狐疑杜塞三趣不堕地狱饿鬼畜生便当得生十方佛前咨受正法若在天上世间豪贵若在佛前自然化生七宝莲华

于时下方多宝世尊所从菩萨号曰智积自启其佛当还本土时能仁佛告智积曰「吾有菩萨名溥首童真且待斯须可与相见宜叙阔別咨讲经典乃还本土

于是溥首坐七宝莲华有千叶大如车轮与诸菩萨俱坐莲华从龙王宫踊出大海溥首童真皆退下华礼二佛已与智积菩萨对相问讯智积菩萨问溥首曰「所诣海渊化度几何

答曰「其数无量不可称限非口所宣非心所计如今不久自当有应」所说未竟寻有莲华从海踊出在虚空中无数菩萨皆坐其上此皆溥首在海之所化悉發大意其志无上正真道者普在空中讲大乘事本發声闻意者在于虚空说弟子行解知大乘溥首前谓智积曰「在海所化其现若兹

智积菩萨以颂问曰

「至仁慧无量  化海众宝数
唯为露圣旨  分別说其意

溥首答曰「在于海中惟但敷演《正法华经》

智积又问「其法甚深尊妙难及能有寻时得佛者乎

溥首答曰「龙王有女厥年八岁聪明智慧与众超异發大道意志愿弘广性行和雅而不仓卒便可成佛

智积又问「我睹能仁是仁大师本求佛道为菩萨时积功累德精进不懈历劫难计乃得佛道不信此女便成正觉

言语未竟女忽然现稽首作礼绕佛三匝却住赞曰

「功祚殊妙达  现相三十二
诸天所敬  神龙皆戴仰
一切众生类  莫不宗奉者
今我欲成佛  说法救群生

时舍利弗即谓女言汝虽發意有无极慧佛不可得又如女身累劫精进功积显著尚不得佛所以者何以女人身未阶五位一曰天帝二曰梵天三曰天魔四曰转轮圣王五曰大士

其女即以一如意珠价当是世时孚供上佛佛辄受之女谓舍利弗及智积曰「吾以此珠供上世尊授疾不

答曰「俱疾

女曰「今我取无上正真道成最正觉速疾于斯于斯变成男子菩萨寻即成佛相三十二众好具足国土名号众会皆怪未曾有无央数人鬼神皆發无上正真道意三千世界六反震动三万道迹得不退转皆当逮成无上正真道舍利弗智积菩萨默然无言

正法华经劝说品第十

尔时有菩萨曰药王复有菩萨名曰大辩与二万菩萨俱于世尊前面自启白「惟愿大圣自安宣教勿以为虑如来至真灭度之后我等当共分布此经讲说示人假使有人𢘙悷自用性不修调薄德无福心怀自大著供养利不备善本离于解脱难可成就我等世尊兴忍辱力在于彼世受此经典书持诵说供养奉事怀佩在身除于吾我班宣斯经报安住恩

尔时会中五百比丘学不学者前白佛言「唯然世尊吾等堪任宣布此经又复大圣他方世界如来声闻诸学不学佛悉授决当成无上正真之道一切叉手而礼世尊

千比丘复白佛言「大圣自安勿以为虑灭度之后当广解说传此经道亦当宣布他方世界所以者何此忍世界人多憍慢本德薄少心常怀乱如火毒然迷惑三界不能自安

尔时大敬逵比丘尼与六千比丘尼俱瞻戴尊颜不以为厌启白佛言「道德至尊巍巍无量超绝虚空无能及者

佛即告曰「汝辈瞿昙弥勿怀悒悒而为愁戚悲颜观佛恨言如来而不班宣独不见蒙授无上至真正觉之决一切众会等共和同尔乃演布授众人决当至无上正真之道皆一等味味无有异从是已往汝当遭值三万八千亿诸佛之众供养奉事当为菩萨常为法师此学不学六千比丘尼为诸众生菩萨法师次第具足菩萨行已当成为佛号曰一切众生咸敬如来至真等正觉成佛以后开化人民各各展转共相授决当成为佛度脱无数不可计人

于是罗云母比丘尼及持名闻各心念言「今佛世尊而不愍念独见遗弃

是大圣告名闻比丘尼「今我班宣告语远近当于十万亿佛修道常为法师奉菩萨所遵具足当得作佛号具足百千光幢幡如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师为佛众祐其世界名仁贤尔时其佛光明威神无数百千寿不可限

时大敬逵及罗云母比丘尼等得未曾有惊喜悦豫即说是偈而嗟叹佛

「世尊所开示  为众之导师
开化于世界  并及于天人
天人所奉事  今者见慰抚
以为人导师  充满悦我意

比丘尼说此颂已白世尊曰「唯然大圣我等信乐是佛法训堪任诵读又及余人他方世界

时世尊顾眄八十亿姟百千逮诸总持开士讲不退转法轮时诸菩萨见佛照临寻叉手启白「唯愿大圣以斯经典付授我等讲说宣布得此经卷专惟佛德

诸族姓子欣仰世尊俯察己身前世所行平等之愿则于佛前而师子吼「如来灭度后若此经法在于十方我等书写受持讽诵思惟其谊分別布显化余人亦令如斯承佛圣旨我之朋党处殊异土大圣加恩将接我等使得成立

尔时诸菩萨大士同心等意佛前而说颂曰

「唯然世尊  默然安圣  佛灭度后
光阐影训  然后末世  恐有患难
当普班宣  分別说之
若挝捶骂詈  以石打掷者
大圣往来世  鄙当忍此
语言难可了  谀谄痴憍慢
然后处山  无获谓有得
无便于智  当何以报答
独行顺心志  怀恶为无忍
在居贪恶声  当为说经法
所讲言决除  犹若此六通
𣧑暴秉毒心  处寂行斯想
入燕而独住  不慕骂詈对
是我等无忍  猗著于利养
则是外道人  所说为已施
于经自精进  犹以供养
于众会中说  宣吾等名誉
若至国王宫  大臣及寮属
并梵志长者  若余比丘所
谤毁说我恶  所行如邪道
吾当悉忍此  当奉侍大圣
尔时离忧戚  若使能忍辱
以斯佛所说  悉当呵教
劫乱比丘诤  𣧑暴大恐惧
悉骂詈我等  诸比丘如鬼
在世行恭敬  皆令忍苦患
以顺柔软性  故当说此经
吾等不贪身  亦不惜寿命
当堪奉持此  志愿于佛道
世尊具知之  如𣧑恶比丘
然后来末世  当分別开解
颜色常不悦  数数犯不当
游行不以时  衣服多不
假使今世雄  灭度后末世
在众会勇猛  分別说是经
若行求入  傥有所慕索
在当施与  佛知不令堕
用爱乐世  兴修仁善心
少欲行节限  逮善寂灭度
一切世光  十方悉来会
我当言至诚  悉见心不虚

正法华经卷第六


校注

花【大】*华【宫】* 正法花经【大】*〔-〕【明】* 十【大】千【宋】【元】【明】【宫】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 优【大】幽【宫】 懃【大】勤【宋】【明】【宫】 开【大】关【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】*倚【元】【明】* 佛【大】见佛【宫】 割【大】剖【宋】【元】【明】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 复【大】覆【宋】【元】【明】【宫】 循【大】彼【宫】 洮汰【大】沈伏【宫】淘汰【宋】【元】【明】 悉【大】忧【宫】 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 十【大】千【宫】 𤈷【大】焰【宋】【元】【明】 是【大】是也【宋】【元】【明】 养【大】供养【宋】【元】【明】 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】 三乘【大】二乘【宋】【元】【明】三【宫】 伎【CB】【丽-CB】【宋】【宫】妓【大】 养【大】供【宋】【元】 央【大】*鞅【宋】【宫】* 称【大】讲【宋】【元】【明】【宫】 央【大】殃【宋】【宫】 惒【大】*和【宋】【元】【明】【宫】* 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 从是经典【大】其从是经【宫】 颂【大】诵【宋】【元】【明】【宫】 如【大】知【宫】 自【大】所【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】学【宋】【元】【明】观【宫】 族姓【大】〔-〕【宫】 诵【大】书【宋】【元】【明】【宫】 觐【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 所【大】行【宫】 当【大】得【宋】【元】【明】【宫】 姓【大】性【宋】【元】【明】【宫】 崄【大】险【宋】【元】【明】【宫】 其人【大】人所【宋】【元】【明】【宫】 毁【大】所【宋】【元】 言语【大】一言【明】【宫】 虚妄【大】虚忘【宋】【元】【明】【宫】 怨【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 殃【大】凶【宋】【元】【明】【宫】 香华【大】*华香【宋】【元】【明】【宫】* 奉【大】奉顺【宫】 女【大】子【宫】 己【大】以【宫】 侍【大】持【宋】【元】【明】【宫】 精进【大】清净【宋】【元】【明】【宫】 (从彼上)十字【大】斯经为最上从彼得睹遇【宋】【元】【明】【宫】 供【大】用【宫】 常【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 经【大】典【宋】【元】【明】【宫】 味【CB】【丽-CB】【宫】昧【大】 最胜【大】最后【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 福【大】祚【宫】 供进【大】供养【宋】【元】【明】【宫】 柔【大】软【宋】【元】【明】【宫】 号【大】卷【宋】【元】【明】【宫】 燕【大】宴【宋】【元】【明】【宫】 还【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 本力【大】本巧力也【宋】【元】【明】本功力也【宫】 力【大】力也【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法华【宋】【元】【明】【宫】 薰【大】熏【宋】【明】【宫】 诵【大】说【宋】【元】【明】【宫】 共【大】所【宋】【元】【明】【宫】 谊【大】*义【宋】【元】【明】【宫】* 邃【大】远【宋】【元】【明】【宫】 土【大】地【宋】【元】【明】【宫】 讽诵【大】诵讽【宫】 讽【大】讽诵【宋】【元】【明】【宫】 道【大】〔-〕【宫】 闻【大】闻学【宋】【元】【明】【宫】 懅【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 恣【大】恐【宫】 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】大【宋】【元】【明】【宫】 名为【大】名曰【宋】【元】【明】【宫】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 女【大】清信女【宋】【元】【明】【宫】 踊【大】勇【宋】【元】【明】【宫】 跃【大】猛【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 起【大】即【宫】 喜【大】憙【宫】 闲【大】*闲【明】* 圹【大】旷【宋】【元】【明】【宫】 逈【大】向【宋】【元】【明】 相【大】捐【宋】【元】【明】捐【宫】 怯乱【大】怯弱【宋】【元】【明】【宫】 燥乾【大】乾燥【宋】【元】【明】【宫】 自【大】是【宫】 而【大】所【宋】【元】【明】【宫】 刀【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 瓦【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】凡【大】 说【大】宣【宋】【元】【明】【宫】 音【大】者【宫】 游【大】誓【宫】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 凶【大】凶【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】慈【宫】 昼【CB】【丽-CB】【宫】画【大】 典【大】经【宋】【元】【明】【宫】 所【大】有【宋】【元】【明】【宫】 正法华经【大】〔-〕【明】 踊【大】*涌【明】* 二【大】高二【宋】【元】【明】【宫】 因【大】同【宋】【元】【明】【宫】 栏【大】兰【宋】 𬬻【大】*炉【宋】【宫】* 勋【大】熏【宋】【元】【明】【宫】 魄【大】瑰【宋】【元】【明】珀【宫】 意华【大】香华【宋】【元】【明】【宫】 虚空【CB】【丽-CB】【宫】空虚【大】 微【大】严【宋】【元】【明】【宫】 燿【大】耀【宋】【元】【明】【宫】 完【大】*貌【宫】* 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 听闻【大】听受【宋】【元】【明】【宫】 念【大】志【宫】 悋【大】惜【宋】【元】【明】【宫】 手【大】求手【宋】【元】【明】【宫】 支【大】枝【宋】【宫】肢【元】【明】 则升【大】即升【宋】【元】【明】【宫】 敷【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】数【大】 若【大】多【宋】【元】【明】【宫】 所【大】作【宫】 畅【大】扬【宋】【元】【明】【宫】 复【大】〔-〕【宫】 众【大】白【宋】【元】【明】【宫】 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 国【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 上【大】之【宋】【元】【明】【宫】 隅【CB】【丽-CB】偶【大】嵎【宫】 路【大】露【宋】【元】【明】【宫】 源【大】*原【宋】【宫】* 天【大】大【宫】 帐【大】帐七宝【宋】【元】【明】【宫】 奇【大】琦【宋】【元】【明】【宫】 大千【大】〔-〕【宫】 尼【大】佛【宫】 众【大】泉【宫】 隣【大】隣山【宋】【元】【明】【宫】 围【大】围山【宋】【元】【明】【宫】 特【大】持【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】诸天【宋】【元】【明】【宫】 以【大】色【宫】 妙好【大】好妙【宋】【元】【明】【宫】 师【大】众师【宫】 交【大】校【宋】【元】【明】【宫】 千【大】十【宫】 如来【大】而【宋】【元】【明】【宫】 授【大】各授【宫】 若【大】如【宋】【元】【明】【宫】 这【大】适【宋】【元】【明】【宫】 正【大】政【宋】 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 文【大】文佛【宋】【元】【明】【宫】 辄【大】转【宫】 心【大】各【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* 是【大】*此【宋】【元】【明】【宫】* 读诵【大】诵读【宋】【元】【明】【宫】 供【大】〔-〕【宫】 谊【大】宜【宋】【元】【明】【宫】 时【大】是【宋】【元】【明】【宫】 琦【大】奇【宋】【元】【明】【宫】 故【大】古【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宫】 此【大】*是【宋】【元】【明】【宫】* 经【大】缘【宫】 由【大】游【宋】【元】【明】【宫】 当令【大】当今【宋】【元】【明】【宫】 取合【大】聚合【宋】【元】【明】【宫】 来【大】游【宋】【元】【明】【宫】 兹【大】慈【宫】 火【大】大【宋】【元】【明】【宫】 于【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 冥【大】宜【宋】 斯【大】此【宋】【元】【明】【宫】 奉顺【大】顺奉【宋】【元】【明】【宫】 现【大】自【宫】 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 慧命【大】思念【宋】【元】【明】【宫】 于【大】子【宋】【元】【明】于【宫】 奇句【大】章句【宋】【元】【明】【宫】 法【大】说【宋】【元】【明】【宫】 奇【大】难【宋】【元】【明】【宫】 班【大】颁【宋】【元】【明】【宫】 殊特【大】奇特【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】拳【宫】 尽【大】画【明】 行【大】可【宫】 升【大】举【宫】 远【大】难【宋】【元】【明】【宫】 奇异【大】奇特【宋】【元】【明】【宫】 及【CB】【丽-CB】【宫】乃【大】 颁【大】班【宋】【元】【明】【宫】 若【大】设【宋】【元】【明】【宫】 称【大】讲【宋】【元】【明】【宫】 异【大】特【宋】【明】【宫】持【元】 典【大】者【宋】【元】【宫】 贤圣【大】贤者【宋】【元】【明】【宫】 达【大】远【宫】 用【大】因【宋】【元】【明】【宫】 (诸本云)十六字夹注【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 时之前行宋本元本宫本有正法华经梵志品第十二之十字明本有梵志品第十二之六字 惓【大】倦【宋】【元】【明】 琥【大】虎【宋】【宫】 支【大】肢【元】【明】 捐弃【大】弃舍【宋】【元】【明】【宫】 正【大】政【宋】【元】【明】【宫】 典【大】经【宋】【元】【明】【宫】 慧报【大】惠与【宋】【元】【明】【宫】 果【大】菓【宋】【元】【明】【宫】 休懈【大】休息【宋】【元】【明】【宫】 奇【大】绮【宋】【元】【明】【宫】 王【大】王者【宋】【元】【明】【宫】 身【大】身是【宋】【元】【明】【宫】 是今【大】是也令【宋】【元】【明】是也今【宫】 却【大】于【元】【明】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】 㸌【大】霍【宋】欢【宫】 正法【大】圣化【宫】正化【宋】【元】【明】 宜【CB】【丽-CB】【宫】宣【大】 有【大】华有【宋】【元】【明】【宫】 莲【大】宝【宋】【元】【明】【宫】 前【大】则【宫】 若【大】如【宋】【元】【明】【宫】 颂【大】偈【宫】 得【大】成【宋】【元】【明】【宫】 侍【大】待【宋】 群【大】众【宫】 汝【大】仁【宋】【元】【明】【宫】 积【大】绩【宫】 价【大】贾【宋】【元】【明】 供【大】〔-〕【宫】 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】 答曰俱疾【大】俱答曰疾【宫】 于斯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宫】 卷第六终【宋】【元】【明】【宫】 卷第七首【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 𢘙悷【CB】【丽-CB】【元】【明】儱戾【大】儱㑦【宋】【宫】 修【大】循【宋】【元】【明】 我等世尊【大】世尊我等【宫】 斯经【大】经义【宫】 千【大】十【宋】【元】【明】【宫】 本【大】福【宫】 火毒【大】毒火【宫】 逵【大】*绕【宫】* 悒悒【大】邑邑【宫】 是【大】时【宋】【元】【明】【宫】 行所遵【大】所行修【宋】【元】【明】【宫】 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】大【宋】【元】【明】【宫】 然【大】〔-〕【宫】 诵【大】说【宋】【元】【明】【宫】 时【大】是【宋】【元】【明】【宫】 欣仰【大】仰欣【宫】 路【大】露【宋】【元】【明】【宫】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 然【大】愿【宋】【元】【明】【宫】 影【大】景【宋】【元】【明】【宫】 愚【大】患【宫】 可了【大】晓了【宋】【元】【明】【宫】 利【大】故【宋】【元】【明】【宫】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 离【大】虽【宋】【元】【明】【宫】 之【大】人【宋】【元】【明】【宫】 政【大】正【元】【明】 城【大】灭【宫】 傥【大】党【宫】 在【大】居【宋】【元】【明】【宫】 知【大】智【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【元】【明】 曜【大】耀【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 幡【CB】【丽-CB】幡【大】(cf. K09n0117_p0850b09)
[A2] 计【CB】【丽-CB】【碛-CB】许【大】(cf. K09n0117_p0856c04; Q09_p0226b25)
[A3] 蒸【CB】【丽-CB】烝【大】(cf. K09n0117_p0857b04)
[A4] 岩【CB】【丽-CB】【碛-CB】严【大】(cf. K09n0117_p0859a20; Q09_p0228b01)
[A5] 慧【CB】【丽-CB】【碛-CB】岩【大】(cf. K09n0117_p0859a20; Q09_p0228b01)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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