大方广十轮卷第三

灌顶喻品第四

「善男子譬如灌顶刹利大王诸秘要法守护之事皆悉备已然后与诸宫人婇女而自围绕游戏五欲放逸自恣不摄六根肆情快乐是名灌顶刹利大王第六轮也外诸怨敌悉皆降伏增益己国寿命长远族姓子如来世尊及诸菩萨摩诃萨诸声闻众深自防护得无所畏

「尔时如来入于初禅第二第三乃至第四禅入于空处识处不用处非想非非想处悉入诸佛行处三昧

「尔时如来入三昧已无量亿那由他天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等饿鬼毘舍阇富单那迦咤富单那麁弊恶心其意佷戾无有愍伤于诸众生不起慈心言无后世而彼见我入一切佛行处三昧故得胜欢悦于诸三宝得最胜盛爱乐欢喜尊重恭敬得未曾有离一切恶心多悔过于一切种无量无数业障烦恼障法障于一刹那顷悉能灭尽功德智慧皆得具足背离生死趣向涅槃一切皆悉护持佛法是名如来第六轮也

「如来成就如是轮故禅定解脱三摩跋提断众生结以是智慧灭诸烦恼到安隐处得无所畏高大胜仙转于梵轮若沙门婆罗门及诸魔梵所不能转一切外道尘劳怨敌皆悉降伏于四众中而师子吼

「善男子譬如灌顶刹利大王与四兵众一切己国城邑聚落园树泉池嵠谷丘㵎及诸旷野遍观己国于其中间所有产业若于彼处多有疑畏敌国怨贼刹利大王便随其处置同心人防诸怨贼善守己国令得安乐是名刹利灌顶大王第七轮也外诸怨敌皆悉降伏增益己国寿命得长如是族姓子如来世尊为诸众生开示佛眼若欲心如实知欲心若嗔心如实知嗔心若痴心如实知痴心亦知众生为诸烦恼有种种病随其所行如实而知如来悉于如是等处皆以方便精进势力令诸众生随其类以禅定药除灭烦恼若有众生多贪爱者教以不净若有众生可以四梵堂治者教修四梵堂若有众生多愚痴者教观因缘若有众生应修数息者教以数息若有众生应修三解脱门者教以三解脱门若有众生应修禅定者教以禅定若有众生应修无色定者教以无色定乃至应以首楞严三昧断诸众生烦恼病者亦即教修首楞严三昧何以故不使众生堕于四魔令得自在断人天道亦复不令诸众生等入于恶趣断三宝种是善男子如来能知一切至处是名如来第七轮也

「如来成就如此轮故到安隐处得无所畏高大胜仙能转法轮一切沙门婆罗门及诸魔梵所不能转诸余外道一切怨敌皆悉降伏于四众中而师子吼

「善男子譬如灌顶刹利大王为诸众生念先种幼小嬉戏所生之处及诸澡浴饮乳剪治手足一切爪甲案摩支节乃至戏弄灰土供奉事者习学无量种种伎术游行他国晨夜住处敬事王者及诸大臣并作太子至今登位得为大王受诸娱乐自在无碍尔时诸方四维下有大音声说偈赞叹愿使常以正法治国不恼众生为护国土故是名刹利灌顶大王第八轮也

「成就如是轮已是时灌顶刹利大王能令一切外道怨敌皆悉降伏自保寿命令得增长如是善男子如来世尊于大众中观宿命因缘一生二生三生乃至无量百千亿生忆念劫成劫坏乃至无量亿劫一切成我生彼处如是种如是名字如是生处食如是食受如是苦乐如是长寿如是久住如是寿命边际于彼没已而来生此复于此没往生于彼能知彼相一切方所若干种別本宿命事是名如来第八轮也

如来成就如是轮已到安隐处得无所畏最胜大仙转于法轮一切沙门婆罗门及诸魔梵所不能转外道怨敌皆悉降伏于四众中能师子吼

「善男子譬如灌顶刹利大王于其国界所有人民悉知根种姓眷属皆悉勇健种种伎术知其贫丑陋乃至死时或以自业命终而死或犯王法刑戮而死或更相残害夭寿而死或以鞭杖闭系囚缚或以伎术战阵鬪诤或以财物或以爱欲或以嗔恚或以饥渴或以己过患或以老死或以中年或以幼少或作善业或作恶业一切死者皆悉察知因缘本未

「如是思惟『若有众生修善因缘为欲生天或有众生修恶因缘趣向恶道』如是思惟『修身善行修口善行修意善行我常方便教修布施皆令调伏随顺此行若命终时当生天上常处善趣远离恶道』如是灌顶刹利大王勤修一切身业善好行布施饮食衣服乘骑卧具医药种种所须乃至给使奴僮仆皆悉施与并舍头目及诸手足不惜身命悉断杀生偷盗邪婬妄言恶口两舌绮语邪见

「如是灌顶刹利大王有十种利益护善名称而得财业身相微妙多得眷属少病少恼得贤智眷属趣向善处皆悉供给亲近供养名闻十方一切皆为说偈赞诵诸大天神悉来拥护身坏命终得生天上是名灌顶刹利大王第九轮也

「成就如是轮已增益国界寿命延长如是善男子来世尊为诸众生悉知他人死此生彼如实而知若有众生成就身业不善口业不善意业不善诽谤贤圣邪见颠倒以是邪见因缘业故身坏命终堕于恶趣生地狱中或生畜生及诸饿鬼若有众生成就身善业口善业意善业不诽谤贤圣具足正见成就正见业因缘故身坏命终入于善趣得生天上生天上已或生人中尽诸结漏

「如是如来善知众生诸业因缘如来于诸众生悉能發于大慈大悲常勤精进现三种神通能令安住世间出世间信何等为三一者神通二者说法三者知他心以此三种神通令诸众生安置世间出世间信知一切趣一切有为一切受生皆得解脱善男子是名如来第九轮也

「如来成就如是轮故到安隐处得无所畏最胜大仙转于法轮一切沙门婆罗门及诸魔梵所不能转一切外道诸余怨敌皆悉降伏于四众中能师子吼

「善男子譬如灌顶刹利大王于四天下一切众生为病所恼弃舍王位以种种香汤而以澡浴洗沐头发著鲜净衣端坐思惟为除一切众生病苦皆得解脱如是灌顶刹利大王以华香璎珞及众伎乐一切天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽皆悉供养各相谓言『如是灌顶刹利大王多诸功德应为转轮圣王统四天下我等应当建立此王治国政事

「尔时一切天帝乃至摩睺罗伽等亦如是言『当立此王主四天下』尔时刹利大王具足七宝统四天下为转轮圣王千子具足皆多勇健形貌端能降伏外敌游巡四海案行天下一切大地终不讁罚刀杖加害如法教勅皆悉受用善男子是名转轮圣王第十大轮也

「以是力故转轮圣王王四天下及八万四千海渚皆使修集一切善法无不建立守护身命寿得增长

「如是善男子如来从初發心已来于己身命乃至他身所有烦恼若干种病悉以禅定净水洗浴以如实法大慈大悲溉灌其顶著惭愧衣十方如来以禅定智力大精进力无量方便定意观察欲灭一切众生烦恼种种过患如佛世尊作如是言『最大智者福德庄严堪为法器三解脱门四无所畏如来十力十八不共法一切智器大悲利益救济一切诸苦众生』佛大商主度脱无量苦恼众生与涅槃乐加其愿力欲使满足成等正觉无上法王

「如是福德具足智慧勇猛精进如实正观了四真谛得阿耨多罗三藐三菩提是名如来能尽一切诸漏根本第十法轮也

「善男子譬如转轮圣王于四天下游戏自在如来亦复如是于诸四禅心得自在四无色定修四梵堂具四辩才正观四谛四无所畏十力十八不共法于一切智得自在力

「善男子譬如转轮圣王七宝具足如来世尊具足七觉亦复如是善男子转轮圣王具足千子如来亦有一切声闻诸大弟子憍陈如以为初首拔陀罗为最后也真是我子从佛口生从法化生断一切漏勇猛精进修四梵堂犹如四兵降伏魔怨

「善男子譬如转轮圣王王四天下有八万四千海渚皆随言教如来世尊亦有百亿阎浮提百亿瞿耶尼百亿弗于逮百亿欝单百亿海水百亿须弥山王百亿四天王乃至百亿非想非非想天百亿铁围大铁围山是佛国土广大无量一切皆随如来教化善男子是名如来第十轮也

「如来成就如此轮故若五浊恶世一切佛法功德退没离圣七财及诸智者为欲除断覆一切患灭三恶趣乃至后世无明黑暗一切世间与十恶共相和合造于五逆诽谤正法远离诸善悉染一切不善根本如是成就十种佛轮到安隐处得无所畏高胜大仙能转法轮一切沙门婆罗门及诸魔梵所不能转摧伏一切外道怨敌以金刚智能破众生一切烦恼令使三乘得不退转于四众中能师子吼

「尔时菩萨摩诃萨及以一切诸大声闻夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽饿鬼毘舍阇人非人等皆称善哉雨众华雨雨杂宝雨雨衣服雨雨妙香雨一切大地皆悉震动

佛说如是十轮经时在会大众有八万四千亿百千那由他菩萨摩诃萨得无生法忍复有无量菩萨摩诃萨得深禅定忍辱陀罗尼复有无量众生未發菩提心者今皆發心住不退转地尔时复有无量大众有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者次第修学证沙门果

大方广十轮经相轮品第五(丹本云证相品)

尔时大梵天名曰天藏殖善根住第十地是大菩萨摩诃萨是时众中有天藏大梵从座而起整其衣服右膝著地以偈问

「我今稽首问  功德海无边
愿时赐听许  除断诸疑悔
渴仰持功德  法味中最上
众生咸乐闻  如是第一义

尔时世尊告天藏大梵「随汝所问如来世尊亦当随问而答令汝欢喜得未曾有

尔时天藏大梵言「唯然世尊」以偈问曰

「智慧修禅定  安住不放逸
为住第一义  而处于生死
勤修于诵习  能度烦恼海
为当证不退  为当堕恶道
常勤而劝化  为定趣涅槃
为在于生死  为堕于恶道
智慧刹利种  依止十种轮
为处于生死  为得成佛道
心浊难调伏  烦恼多散乱
以何净其心  禅诵而劝化

尔时佛告天藏大梵「善哉善哉大梵所问纯善第一汝已满足一切诸行于过去恒河沙佛所修行三业摄心禅定常勤诵经营理僧事炽然佛法建立三宝如大梁柱又复能为多人无量众生问于如来如是之义若善男子依止威仪大记莂过去诸佛之所演说神通住持是名如来成熟众生令悉厌离为灭一切烦恼病故为欲满足三乘道故十方乃至恒河沙现在诸佛亦说如是依止威仪大记莂论为成熟一切诸众生故令得厌离故欲使摧灭一切结使故为得满足三乘道果住持正法故汝于过去诸佛所闻我亦如是依止威仪大记莂论为欲成熟一切众生故令得厌离故灭诸结使为得满足三乘法故是故大梵汝当谛听善思念之

天藏大梵言「唯然世尊

佛言「若有依止于十不善轮则不具足欲界禅定亦不能具足欲界善根况能成就色无色界一切禅定亦复不能成就三乘及余诸善

「何等为十有欲修禅众事不具有欲破戒成就恶法生于倒见亦著吉相恶心难调不顺贤圣诸根轻懆而不具足微少善根但作两舌多喜鬪乱作麁恶语而恒骂詈好作绮语及诸妄言生于贪嫉见他得利常生嫉妬一切众生有恼害心作大邪见说无因果天藏大梵满足十事虽欲修禅不能成就欲界小善况能成就色无色界善根及三乘善法

「复次大梵又有十事而不能得成就禅定何等为十乐著作乐著言说多好睡眠种种所求贪著美色乐著于香乐著诸味乐著音声乐著于触乐著觉观大梵是名十种而不能得成就于禅设使成就寻即退失终不能成而但为得檀越信施因其利养心生恶法若在刹利诸王众中多诸过罪为他骂詈及加鞭杖截其支节或犯大罪久受诸苦若疾命终必堕恶趣乃至入于阿鼻地狱譬如阿兰迦兰欝头蓝弗蛭数拘迦梨提婆达多如是等毁坏禅定乃至阿鼻地狱受大重罪

尔时佛告阿若憍陈如「我今听汝清净比丘受于第一床敷卧具饮食肴饍能除一切众生疾疫何以故若坐禅比丘阙少众具一切心数多起散乱但念诸恶而不能得成就禅定乃至到于阿鼻地狱受诸罪报若众缘备足修诸禅定则易成就心得专一若已得者皆令增长一切不善觉观散心皆悉能知不令得起趣向涅槃到于彼岸若有坐禅未成就者后夜当勤修习远离愦闹少欲知足于一切结使起于舍心一切贪欲嗔恚憍慢贡高两舌恶口妄语如是等悉得远离应受释梵四天王等百千那由他供养恭敬况复婆罗门刹利居士毘舍首陀所有供养」尔时世尊即说偈言

「修禅灭诸结  余业则不能
是故禅第一  智者应供养

尔时天藏大梵白佛言「世尊若有比丘能修禅者刹利大臣应加谪罚鞭杖乃至兀其手足不耶

佛言「善男子若诸比丘佛法出家剃除须发披著袈裟一切天人阿修罗皆应供养若护持戒不应谪罚闭系兀其手足乃至夺命悉无是法何以故除其多闻及持戒者若有破戒比丘于我法中而出家者成就诸恶如败脓坏非婆罗门自言婆罗门非梵行而言梵行退失堕落圣道果证为诸烦恼结使所胜结使所坏又复破戒诸恶比丘能示天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量功德珍宝伏藏若有依我而出家者众生应作十种胜想得无量无边福德

「何等为十有诸众生见依我出家者应作念佛想以是净心欢喜因缘不信一切诸余外道及外道经书若当见时即应思惟决定圣戒以是因缘能断杀生偷盗邪婬妄语乃至不饮酒等入涅槃城见有依我而出家者当起施心以是因缘于将来世财富无量善去善向殊胜供养常得充给乃至入于无畏大涅槃城又见依我佛法出家柔和质直常行忍辱不生卒暴心无狂乱憙乐正法常好闲静阿练若处乃至欲入涅槃无畏之城

「若有众生破戒非法作恶威仪见如是人当共软语乃至礼足以是因缘此人后世生尊贵家有大势力常为一切之所瞻视乃至当得入涅槃城天藏大梵若依我法出家造作恶行如是比丘盲无所睹此非沙门自称沙门非梵行自称梵行退没堕落为诸烦恼之所败坏如此比丘修行恶法犹能开示一切天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等一切善法功德伏藏为善知识虽不少欲知足剃除须发披著袈裟服以是缘故能为众生增长善根于诸天人开示善道是以依我出家比丘若持戒若破戒我悉不听转轮圣王大臣宰相不得谪罚系闭加诸鞭杖截其手足乃至断命况复余轻犯小威仪破戒比丘虽是死人是戒余力犹如牛黄是牛虽死人故取之亦如麝香死后有用能大利益一切众生恶行比丘虽犯禁戒其戒势力犹能利益无量天人

「譬如估客入于大海断于无量众生之命挑其眼目持阿摩那果𢭏蓰和合成其宝药若有众生盲冥无目乃至胎胞而生盲者以此宝药而用涂之众病得除其眼明净如是如是若诸比丘虽破禁戒造作恶行于佛法中名为死人复能令他一切众生使得清净智慧法眼能令见者尚得如是况复为开示说种种法

「大梵譬如烧香香体虽坏勋他令香破戒比丘亦复如是自堕恶道能令众生增长善根恶行比丘为不信所烧身坏命终堕三恶道能使他人得大利益示涅槃道以是因缘一切白衣不应侵毁轻蔑破戒比丘皆当守护尊重供养不听谪罚系闭其身乃至夺命四方众僧若至布萨自恣之时听使驱出不共法事三世僧物饮食敷具皆不听用一切羯磨说戒律悉皆驱出不得在众而悉不听王及大臣加其鞭杖系闭谪罚乃至夺命」尔时世尊而说偈言

「瞻卜华虽萎  胜于诸余华
破戒诸比丘  犹胜诸外道

「复次天藏大梵有五种逆罪为最极恶何者为五故心杀父阿罗汉破坏声闻和合僧事乃至恶心出佛身血诸如是等名为五逆若人于五逆中作一一逆者不得出家受具足戒若听出家则犯重罪应摈令出若已有出家诸威仪者不应加其鞭杖及诸系闭

「复有四种大罪同于四逆犯根本罪何者为四杀辟支佛是名杀生犯根本罪婬阿罗汉比丘尼是名邪婬犯根本罪若人舍财与佛掌此物而辄用之是名为盗犯根本罪若人倒见破坏比丘僧是名破僧犯根本罪若人于四根本罪中犯一一罪悉不听佛法出家设使出家不得听受具足戒若受具者应驱令出以有出家威仪法故不应鞭杖系闭夺其生命如是皆犯根本罪非逆罪也有是根本罪亦是逆罪有是逆罪非根本罪有非根本罪亦非逆罪何者为逆罪亦是根本罪若人出家受具足戒得见谛道断其命根是名逆罪亦是根本罪也如是众生于我戒律中应驱令出何者为根本罪非逆罪若人在我法中出家如是凡夫众生故害其命若以毒药或堕其胎是名根本罪非逆罪也若有四方僧物饮食敷具悉不应与同共利养

「若有众生于佛法僧而生疑心此中出家自言更有世尊或于种种诸吉相中生疑惑心若复有人于诸如来所说之法而生疑惑于声闻辟支佛乃至大乘于中诽谤出其过恶见他读诵而作留难乃至一偈此非根本罪亦非逆罪是名甚恶近于逆罪如是众生若不忏悔除其罪根终不听使佛法出家设出家受具足戒不悔过者亦驱令出何以故不信正法毁谤三乘坏正法眼欲灭法灯断三宝种减损人天而无利益堕于恶道此二种人名谤正法訾贤圣地狱劫寿增长如是诸恶业已是名根本大重罪也

「何者是不威仪根本法若比丘故婬犯根本罪故杀凡夫人犯根本罪除三宝物不与而取犯根本罪故妄语犯根本罪于此四根本中若犯一罪一切比丘所作法事悉不听入四方僧物饮食卧具皆悉不得共同受用然帝王大臣一切群官不应加其鞭杖系闭刑罚乃至夺命是名根本罪体性相也以名为根本重罪若人作如是行身坏命终堕于恶趣作如是行是恶道根本是故名为根本罪也

「譬如铁丸虽掷空中终不暂住速疾投地如是五逆等罪犯四重禁及二种众生毁坏正法诽谤贤圣如是等十一种罪中若人犯一一罪者身坏命终皆堕阿鼻地狱是故作逆业犯根本重罪者皆悉不听度令出家犯逆罪者如此人等于其一身终不能尽诸烦恼结成就禅定况能超出决定菩萨命终之后必堕地狱受恶道若有族姓男以深信心归依佛法或趣声闻辟支佛或趣大乘于我法中而得出家受于具戒极有信心护持根本四重等罪常勤精进勇猛不休日日拥护一切人非人等终不虚受人天供养于三乘中随所乐欲何以故志求解脱乃至舍命终不毁犯何以故如是三种众生皆求涅槃修行其因依止世尊依止经律依止声闻正位弟子若有众生犯四重禁非佛弟子我所显示甚深法相一切无常无我为诸众生利益安乐说解脱法波罗提木叉如是经论及诸禅定盲无所见破戒退没坠三恶道若有族姓男于是波罗提木叉清净法中不犯根本者我是彼世尊彼是我弟子随顺我语安住佛法一切所作皆悉成就安立戒身及诸善法能建立能大利益安乐天人世尊如是之人则具足一切声闻辟支佛乘乃至大乘皆悉善住

「何以故是根本戒守护一切正法及诸有漏无漏等法皆悉因此而得成立是故名为戒根本也

「譬如因地一切万物百卉药谷皆因生长如是善学四根本戒一切善法皆因得生譬如大地一切诸山乃至铁围大铁围须弥山王皆依得住如是善解四根本戒声闻辟支佛乘乃至无上大乘皆依而住

「譬如大地一切物味依地而住如是善学四根本戒禅定解脱总持乃至阿耨多罗三藐三菩提亦因而成

「譬如大地净不净物一切悉载如是族姓男善学四根本戒持戒毁戒是法器及非法器皆悉满足谛自观察不讥彼短而不自高亦不毁他能为一切善法洲渚犹如大地一切众生之所依止

「如是族姓男善能修学四根本戒一切如来所说经论皆生爱乐欢喜受持不起种种非法之想一切众生皆依四摄而自存活

尔时尊者优波离从座而起整其衣服叉手合掌白佛言「世尊若世尊作如是言是法器及非法器悉不讥诃他未来时作诸恶行如是比丘非沙门而作沙门非梵行而作梵行今当云何呵责其心驱遣令出

佛言「我悉不听俗人讥呵复有十种非法讥呵即得大罪何等为十若僧不和合于国王前而讥呵者是名非法

「若僧不和合于婆罗门众中而讥呵者亦名非法

若僧不和合于王眷属及诸大臣而讥呵者是名非法

「若僧不和合于白衣中而讥呵者名非法

「若僧不和合于妇女小儿等中而讥呵者是名非法

「僧不和合于僧净人前而讥呵者是名非法

「僧不和合于比丘尼众中而讥呵者是名非法

「僧不和合于本怨嫌前而讥呵者是名非法

「若僧不和合以嗔恚心而相讥呵者是名非法有如此等十非法不应讥呵假使举得少罪亦不应受若复少有如佛法讥呵者亦不应受

「又复十种非法讥呵不应受何等为十若余外道来讥呵者亦不应受非持戒白衣而犯逆罪诽谤正法毁坏贤圣若起狂心若散乱心为诸余天地四方僧净人若是一切犯禁比丘所举之罪皆不应受是名为十非法讥呵所不应受

「若有比丘造诸恶行共僧中住清净比丘威仪具足于非法处一切不行成就五法应顶礼僧足语恶比丘言『我今欲举汝罪是实不虚是时非时慈心软语为使佛法久得安住为欲炽然一切佛法若听我说我当如法举汝』彼若不听我当顶礼持戒比丘上座等足白言『大德此比丘犯如是事依于五法而举彼罪』上座比丘应察是语毘尼如修多罗当以灭诤法如法除灭若犯重罪应以重治若犯中罪应以中治若犯微细罪当以微细治教令悔过

优波离白佛言「世尊若造恶行比丘实有过罪而恃白衣一切势力或恃巨富财物等力或恃多闻或恃辞辩或恃弟子如是等力众僧当共和合持修多罗持毘尼持有戒德僧者不取其语而用势力有如是等应当云何

佛即答言「应诣国王大臣宰相如法治罪

优波离复白佛言「世尊如此恶行比丘若财物力若多闻力若辞辩力能令国王大臣欢喜或有非法朋党为应舍置不耶

佛言「优波离若事未现应当舍去若事已出僧应和合速疾驱摈不得共住优波离譬如瞿麦妨麦叶与麦相似若未莠出时不可分別穟既出已俊农士并根俱弃何以故坏净麦故

「优波离如是破戒恶行比丘若恃白衣及诸势力住居僧中过未出时人不敢呵其事现已诸天便讥当言僧中无有禁制若恶行比丘众僧应速和合疾共摈出

「优波离譬如大海不宿死尸如是我诸声闻大弟子众破戒谄曲此等恶人不应共住亦复如是若破戒比丘为刹利王及诸辅相朋党非法如此比丘得自恃多闻财物巨富辞辩如是等肆心无畏强僧中住

「尔时惭愧持戒比丘心有所疑不应共诤不应守护共作伴党如是持戒比丘便语国王及诸大臣更至他国

大方广十轮经卷第三


校注

经【大】经灌顶喻品第四【圣】 卷第三【大】〔-〕【圣】 佷【大】很【明】 入【大】入于【圣】 宝【大】得【元】【明】 轮【大】转【圣】 仙【大】心【圣】 泽【大】宅【宋】【元】【明】【宫】 嵠【大】溪【宋】【元】【明】【宫】 丘【大】一切丘【宋】【元】【明】【宫】 皆悉【大】悉皆【宋】【元】【明】【圣】 得【大】增【宋】【元】【明】【宫】 根【大】相【圣】 堕【大】随【元】【明】【宫】【圣】 姓【大】*性【宋】【元】【明】【宫】* 卧【大】爪【元】 剪【大】𣜭【圣】 爪【大】抓【宋】【宫】卧【元】 案【大】𭢀【宋】【元】【明】 支【大】枝【圣】 伎【大】*技【宋】【元】【明】【宫】* 住【大】往【宋】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 正【大】政【宋】【宫】【圣】 姓【大】*性【宋】【宫】* 如来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 原【大】源【元】【明】 正【大】政【圣】 己【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 业善【大】善业【元】意业【明】 护【大】获【宋】【元】【明】【宫】 来【大】是【圣】 贤圣【大】贤善【宫】 已【大】作是供养已【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【元】【明】 正【大】政【圣】 案【大】安【圣】 讁【大】𠐝【宋】【宫】谪【明】 修集【大】修习【元】【明】 已【大】知【宫】 欲【大】*故【圣】* 拔【大】跋【元】【明】 曰【大】越【圣】 与【大】与世间皆与【圣】 今【大】令【宋】【元】【明】 大方广十轮经【大】佛说大方广十轮经【宋】【元】【宫】【圣】〔-〕【明】 相轮品【大】证相品【宋】【元】【明】【宫】【圣】 丹本相品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 大【大】众中有大【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 众中有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】曰【圣】 论【大】*转【宫】* 懆【大】躁【宋】【元】【明】【宫】 根【大】相【圣】 伎【大】伇【宋】【宫】役【元】【明】 支【大】技【圣】 蛭【大】轻【宫】 兀【大】*刖【宋】【元】【明】【宫】* 披【大】*被【宋】*【元】*【明】* 败【大】贩【宫】 袈裟【大】法【宋】【元】【明】【圣】【宫】 麝香【大】石香【宫】 摩【大】摩陀【宋】【元】【明】【宫】 蓰【大】徒【元】簁【明】 勋【大】熏【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】坠【宋】【元】【明】【宫】 处【大】受【圣】 掌【大】赏【圣】 皆【大】〔-〕【圣】 悉【大】悉不【圣】 夺其生命【大】刑罚乃至夺命【宋】【元】【明】【宫】 在【大】于【宋】【元】【明】【宫】 设【大】设使【宋】【元】【明】【宫】 减【大】灭【圣】 訾【大】呰【宋】【元】【明】 一【大】一一【宋】【元】【明】【圣】【宫】 以【大】故【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】业【宫】 佛【大】佛乘【宋】【元】【明】【宫】 志【大】悉【圣】 安立【大】安住【宋】【元】【明】【宫】 能【大】皆【宋】【元】【明】【宫】【圣】 因【大】由【圣】 解【大】学【宋】【元】【明】【宫】 责【大】啧【宋】【宫】 若【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 名【大】即【宋】【元】【明】 地【大】施【宋】【元】【明】【圣】 如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 毘尼【大】*比尼【宫】* 持【大】*恃【宋】【元】* 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 应当【大】当应【宋】【元】【明】【宫】【圣】 摈【大】*傧【宋】【宫】【圣】* 瞿【大】𦼫【宋】【宫】【圣】蘧【元】【明】 莠【大】*秀【圣】* 俊【大】畯【元】【明】 住居【大】居住【宋】【元】【明】【宫】【圣】 过【大】果【宋】【元】【明】【宫】【圣】 得【大】诤【宋】【宫】 力【大】〔-〕【宫】
[A1] 语【CB】诸【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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