大乘大集地藏十轮经卷第十

三藏法师玄奘奉　诏译

「复次，善男子！菩萨摩诃萨，复有般若大甲胄轮。若菩萨摩诃萨成就此轮，从初發心，一切五欲皆能除断，超胜一切声闻、独觉，普为一切声闻、独觉作大福田。一切声闻、独觉乘等，皆应供养承事守护。云何般若大甲胄轮？善男子！菩萨般若有二种相：一者、世间；二者、出世间。云何菩萨世间般若？谓：诸菩萨唯依读诵、书写、听闻，为他演说三乘正法；欲求除灭一切众生无明黑暗；欲求發起一切众生大慧光明。谓：于如来所说种种与声闻乘相应正法，精勤读诵、听闻、书写、为他演说，劝正修行。或于如来所说种种与独觉乘相应正法，精勤读诵、听闻、书写、为他演说，劝正修行。或于如来所说种种与无上乘相应正法，精勤读诵、听闻、书写、为他演说，劝正修行。不求贤圣无漏道支、不求圣道、不求圣道所摄解脱、不行寂静真实般若，常行有见、有相般若。如是般若有取、有著，是名菩萨世间般若。如是般若共诸声闻、独觉乘等，此不名为大甲胄轮，亦不由此名为菩萨摩诃萨也，及名一切声闻、独觉真实福田。云何菩萨出世般若？谓：诸菩萨精勤修习菩提道时，随力读诵、听闻、书写、为他演说三乘正法。而于其中依无所得方便而住，无所行动、无所思惟、无有根本。以如虚空心、普寂灭心、无增减慧、无取著心、无生灭心、无退转心、法平等心、真如心、实际心、法界心、无我心、无分別心、寂灭安忍离分別心，善巧安住无成坏地，善巧安住无住、无著、胜妙慧地。如是般若无取、无著，是名菩萨出世般若大甲胄轮。善男子！若菩萨摩诃萨成此般若大甲胄轮，从初發心，一切五欲皆能除断，得名菩萨摩诃萨也。超胜一切声闻、独觉，普为一切声闻、独觉作大福田。一切声闻、独觉乘等，皆应供养承事守护。

「复次，善男子！菩萨摩诃萨，复有善巧方便大甲胄轮。若菩萨摩诃萨成就此轮，从初發心，一切五欲皆能除断，超胜一切声闻、独觉，普为一切声闻、独觉作大福田。一切声闻、独觉乘等，皆应供养承事守护。云何名为善巧方便大甲胄轮？善男子！菩萨善巧方便有二种相：一者、世间；二者、出世间。云何名为菩萨世间善巧方便？谓：诸菩萨或为自利、或为他利、或为俱利，常怀彼此，示现种种工巧伎术。为自及他得成熟故，承事供养诸佛世尊、或诸菩萨、或诸独觉、或诸声闻、或母或父、或诸病者、或诸羸劣无依怙者。若见厄难临被害者，种种勤苦方便救济，以四摄事成熟有情。是诸菩萨自住大乘，于诸声闻及独觉乘非大乘器、若诸声闻及独觉乘根未熟者，为说微妙甚深法教令其修学；或劝勤修诸圣静虑；或为开示最胜义谛，劝令修行，超四颠倒，觉悟四种无堕法性；或令趣入四无碍解；或复乃至劝令安住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、有余、无余道及道果；趣入巧智，令其成熟。若诸有情贪求名称、利养、富贵，诸根躁扰，善根未熟，劝令读诵诸阿笈摩及毘奈耶、阿毘达磨；或劝读诵除佛所说顺解脱论，令其成熟。若诸有情不乐布施，劝令惠舍种种珍财，令其成熟。若诸有情暴恶不仁，劝令修学四种梵住。若诸有情心多忿恚，劝令修忍。若诸有情心多懈怠，劝修精进。若诸有情心多散乱，劝修静虑。若诸有情具足恶慧，为说正法，谓以记说教诫方便，令其成熟。若诸有情不敬三宝具无依行，劝受三归，令敬三宝；或劝受学近事律仪，或劝受学近住律仪，令其成熟；或劝修习种种工巧伎术业处，令其成熟。如是等菩萨摩诃萨，种种世间巧方便智，过殑伽沙菩萨摩诃萨，以是一切书论、工巧、伎术、业处、加行、精进、巧方便智，摧伏一切外道异学。如是名为菩萨世间善巧方便。此巧方便共诸声闻、独觉乘等，亦作一切佛法依因，亦是善巧诸行依处，亦是善巧任运无思灭退堕法。

「又善男子！若诸菩萨不依明师、不依善友，修行世间善巧方便，是诸菩萨愚于世间善巧方便，向诸恶趣，不能随顺安住出世巧方便智，亦非一切真实福田。不能善巧知诸有情根行差別，以于善巧方便愚故，为诸声闻及独觉乘、非大乘器及于大乘根未熟者，宣说大乘，令其修学。又为大乘法器有情，宣说声闻、独觉乘法，令修声闻、独觉乘行。为独觉乘法器有情，说声闻乘，令其修习声闻乘行。为声闻乘法器有情，说生死法，令其爱著，不为宣说厌生死法。又于善巧方便愚故，若诸有情乐行杀生，广说乃至执著邪见，为彼宣说甚深大乘，不为宣说生死流转，死此生彼，众苦果报，令其厌怖，离诸恶法。又于善巧方便愚故，乃至若诸有情乐修净戒，令修布施；若诸有情乐修安忍，劝舍安忍，令修净戒；若诸有情乐修精进，劝舍精进，令修安忍；若诸有情乐修静虑，劝舍静虑，令修精进；若诸有情乐修般若，劝舍般若，令修静虑。

「如是菩萨愚于世间善巧方便，不能真实利乐有情，与诸有情为恶知识。此巧方便依有所得、有所执著，如是名为菩萨世间善巧方便。如是世间善巧方便共诸声闻、独觉乘等，此不名为大甲胄轮，亦不由此名为菩萨摩诃萨也，及名一切声闻、独觉真实福田。

「云何名为菩萨出世善巧方便？谓：诸菩萨但为利他，不为自利，示现种种工巧伎术。为成熟他，承事供养诸佛世尊、或诸菩萨、或诸独觉、或诸声闻、或母、或父、或诸病者、或诸羸劣无依怙者。若见厄难临被害者，种种勤苦方便救济，以四摄事成熟有情，随其意乐，随其根器，为诸有情宣说正法。又能渐次劝诸声闻修独觉乘，劝诸独觉修习大乘。若于声闻及独觉乘根未熟者，为说厌离生死苦法，令其修学，厌离生死，欣求涅槃。若诸有情，乐行杀生，广说乃至乐著邪见，随其根性，或为宣说，生死流转，死此生彼，众苦果报，令其厌怖离诸恶法；或为宣说，与声闻乘相应正法；或为宣说，与独觉乘相应正法；或为宣说，无上乘中浅近之法，令渐修学。若诸有情已乐布施，为说胜上受持净戒，令其修学；广说乃至若诸有情已乐静虑，为说胜上无漏圣道所摄般若，令其修学。此巧方便依无所得、无所执著，如是名为菩萨出世善巧方便大甲胄轮。

「善男子！若菩萨摩诃萨成就如是善巧方便大甲胄轮，从初發心，一切五欲皆能除断，得名菩萨摩诃萨也。超胜一切声闻、独觉，普为一切声闻、独觉作大福田。一切声闻、独觉乘等，皆应供养承事守护。」

尔时，世尊欲重显此义而说颂曰：

「复次，善男子！菩萨摩诃萨，复有大慈大甲胄轮，若菩萨摩诃萨成就此轮，从初發心，一切五欲皆能除断，超胜一切声闻、独觉，普为一切声闻、独觉作大福田。一切声闻、独觉乘等，皆应供养承事守护。云何大慈大甲胄轮？善男子！慈有二种，谓：法缘慈、有情缘慈。法缘慈者，名为大慈，名大甲胄。有情缘慈，不名大慈，非大甲胄。所以者何？有情缘慈共诸声闻、独觉乘等。声闻、独觉为自利乐，不为有情精勤修习有情缘慈。声闻、独觉为自寂静、为自涅槃、为灭自惑、为灭自结，不为有情精勤修习有情缘慈。是故，此慈不名大慈，非大甲胄。其法缘慈不共声闻、独觉乘等，唯诸菩萨摩诃萨众所能修行。菩萨摩诃萨普为利乐一切有情，精勤修习此法缘慈。菩萨摩诃萨普为一切有情寂静，及得涅槃灭烦恼结，精勤修习此法缘慈。是故，此慈名为大慈，是大甲胄。又诸菩萨修法缘慈，不依诸蕴、不依诸处、不依诸界、不依念住，乃至不依道支、不依欲界、不依色界、不依无色界、不依此世、不依他世、不依此岸、不依彼岸、不依得、不依不得。如是菩萨修法缘慈，超诸声闻、独觉乘地，是名菩萨法缘大慈大甲胄轮。

「善男子！若菩萨摩诃萨成此大慈大甲胄轮，从初發心，一切五欲皆能除断，得名菩萨摩诃萨也。超胜一切声闻、独觉，普为一切声闻、独觉作大福田。一切声闻、独觉乘等，皆应供养承事守护。」

尔时，世尊重显此义而说颂曰：

「复次，善男子！菩萨摩诃萨，复有大悲大甲胄轮，若菩萨摩诃萨成就此轮，从初發心，一切五欲皆能除断，超胜一切声闻、独觉，普为一切声闻、独觉作大福田。一切声闻、独觉乘等，皆应供养承事守护。所以者何？一切声闻、独觉乘等，但为己身得利乐故而修行悲，不欲普为一切有情得利乐故修行大悲。菩萨摩诃萨不为己身得利乐故而修行悲，但欲普为一切有情得利乐故修行大悲。是故，菩萨成就大悲大甲胄轮，超胜一切声闻、独觉，普为一切声闻、独觉作大福田。一切声闻、独觉乘等，皆应供养承事守护。是菩萨摩诃萨普为饶益诸有情故，行四摄事而成熟之。谓：由大悲，普为利乐诸有情故，行布施摄，能舍一切珍宝、财物、禽兽、仆使、国城、妻子，乃至身命无所悋惜。行无所得为方便故，不见一切所化有情、不见施者、不见受者、不见施物、不见施行、不见施行所得果报，乃至不见无所得行。如是大悲普为利乐诸有情故，行爱语摄、行利行摄、行同事摄，随其所应如上广说，乃至不见无所得行。是菩萨摩诃萨，常以最胜能调伏心、能寂静心、无数量心、不行一切蕴处界心所生无动无住大悲大甲胄轮，成熟一切所化有情，心无厌倦。如是名为菩萨大悲大甲胄轮，不共一切声闻、独觉。

「善男子！若菩萨摩诃萨成此大悲大甲胄轮，从初發心，一切五欲皆能除断，得名菩萨摩诃萨也。超胜一切声闻、独觉，普为一切声闻、独觉作大福田。一切声闻、独觉乘等，皆应供养承事守护。」

尔时，世尊重显此义而说颂曰：

「复次，善男子！菩萨摩诃萨，复有能引遍满虚空、无量无边、广大众具辞无碍解，一切佛法、诸三摩地、诸陀罗尼坚固大忍大甲胄轮。若菩萨摩诃萨成就此轮，从初發心，一切五欲皆能除断，超胜一切声闻、独觉，普为一切声闻、独觉作大福田。一切声闻、独觉乘等，皆应供养承事守护。

「云何菩萨摩诃萨能引遍满虚空、无量无边、广大众具辞无碍解，一切佛法、诸三摩地、诸陀罗尼坚固大忍大甲胄轮？谓：诸菩萨于一切法审谛照察，如明月光遍满虚空，其心平等，无依、无相、无住、无染，普于一切三摩地门、陀罗尼门，心无行动。于诸眼色、眼识、眼触，离意染著，心无行动。于眼触缘生内三受，或乐、或苦、或非苦乐，心常寂定，无所取著。于诸耳声、耳识、耳触，于诸鼻香、鼻识、鼻触，于诸舌味、舌识、舌触，于诸身触、身识、身触，于诸意法、意识、意触，广说亦尔。普于一切心、意、识中，心常寂定，无所取著。于心、意、识所生三受，或乐、或苦、或非苦乐，心常寂定，无所取著。普于三世诸蕴、界、处一切品类，皆无取著，心无行动。普于一切三界、三行、三触、三受、三根、三乘、三律仪、三解脱一切品类，其心寂静，无住、无相、无所取著，平等而住。普于一切布施、净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多，心无行动，寂静而住。

「如是，普于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，心无行动，寂静而住。普于一切九次第定，心无行动，寂静而住。又于三行无障法智道支道体所引作用，皆无取著，心无行动。于阿赖耶、非阿赖耶，有取、无取、有漏、无漏、此岸、彼岸、小大无量、作与不作、善恶无记诸品类中，心无行动，寂静而住。普于一切大慈、大悲、善巧方便、成熟有情，乃至十地、三不护、四无所畏，乃至十八不共佛法，一切品类，皆无取著，心无所动，寂静而住。

「菩萨摩诃萨由此轮故，能永息除三受过失，能永寂灭一切分別，能永远离一切法相，复能安住能引一切虚空眼顶诸三摩地、诸陀罗尼善巧方便大甲胄轮。菩萨安住如是轮故，一切过去所引未尽恶不善业、无暇恶趣、诸有诸趣、死生诸业，皆能除灭令尽无余，不受果报。

「又善男子！譬如世界火灾将起，五日出时，一切世间小池、大池、小河、大河、小海、大海水，皆枯竭灭尽无余。如是菩萨成就能引遍满虚空、无量无边、广大众具辞无碍解，一切佛法、诸三摩地、诸陀罗尼坚固大忍大甲胄轮，复能安住能引一切虚空眼顶诸三摩地、诸陀罗尼善巧方便大甲胄轮。一切过去所引未尽恶不善业、无暇恶趣、诸有诸趣、死生诸业，皆能除灭令尽无余，不受果报。

「又善男子！譬如世界水灾起时，于此三千大千世界、诸小世界、各四大洲、八万小渚、妙高山王及诸山等，皆为灰水𣷽烂销尽令无有余。如是菩萨成就能引遍满虚空、无量无边、广大众具辞无碍解，一切佛法、诸三摩地、诸陀罗尼坚固大忍大甲胄轮，复能安住能引一切虚空眼顶诸三摩地、诸陀罗尼善巧方便大甲胄轮。一切过去所引未尽恶不善业、无暇恶趣、诸有诸趣、死生诸业，皆能除灭，令尽无余不受果报。

「又善男子！譬如黑暗遍满虚空，朗日出时皆能除灭。如是菩萨成就能引遍满虚空、无量无边、广大众具辞无碍解，一切佛法，诸三摩地，诸陀罗尼坚固大忍大甲胄轮，复能安住能引一切虚空眼顶诸三摩地、诸陀罗尼善巧方便大甲胄轮。發起无边虚空智日，能永除灭自身四倒无明黑暗。一切过去所引未尽恶不善业、无暇恶趣、诸有诸趣、死生诸业，皆能除灭令尽无余，不受果报。又由此故，于诸佛法增进自在常无退转，不复随顺恶友力行。常得不离见一切佛，及诸菩萨、声闻弟子，不离闻法、不离亲近供养众僧。于诸功德心常无厌，乃至菩提恒无间断，又常不离念佛思惟，乃至梦中亦无暂废。

「又善男子！云何菩萨摩诃萨能引遍满虚空、无量无边、广大众具辞无碍解，一切佛法、诸三摩地、诸陀罗尼坚固大忍大甲胄轮？谓：诸菩萨入初静虑乃至第四静虑，入无边虚空处乃至非想非非想处，入灭受想定，住此定中，一切三受、三行、断灭，心无行动，诸受，想、思、触、作意等，悉皆断灭。安住此定，或一日夜，或复乃至七七日夜，受定味食。从此定起，其心寂静，无所取著，宴然而住。复入胜义究竟空定，住此定中其心平等，无所取著犹若虚空。身诸毛孔皆出霜液，状如昴星，灭除一切欝烝结缚。从此定起得正忆念，最胜喜乐充遍其身。如大自在天子入现一切乐定，身诸毛孔皆遍受乐。

「如是菩萨乐触其身便思念佛，思念佛故则唯见佛，不见余相。菩萨尔时，若念一佛则见一佛；若念多佛则见多佛；若念小身佛则见小身佛；若念大身佛则见大身佛；若念无量身佛则见无量身佛；若念自身为佛身相，则见自身同于佛身，众相圆满；若念他身为佛身相，则见他身同于佛身，众相圆满；若念一切情、非情数所有色像为佛身相，则见一切情、非情数所有色像皆同佛身众相圆满，不见其余一切色像。菩萨尔时便作是念：『一切诸法、一切色像，皆如幻等，谛实不虚。我今复应皆悉断灭，一切三受、三行等法，令无有余。』作是念已入灭尽定，住此定中，如心所期皆尽断灭。受定味食，或一七日夜、或二七日夜、或三四五六七八九十七日夜、或经无量百千俱胝那庾多劫，随力所能，安住此定，受定味食。从此定起，其心寂静，无所取著，宴然而住。复入胜义究竟空定，广说如前，乃至思念佛身相已，知一切法、一切色像，皆如幻等，谛实不虚。善男子！是名菩萨摩诃萨能引遍满虚空、无量无边、广大众具辞无碍解，一切佛法、诸三摩地、诸陀罗尼坚固大忍大甲胄轮。菩萨摩诃萨成就此轮，则能安住能引一切虚空眼顶诸三摩地、诸陀罗尼善巧方便大甲胄轮。住此轮故，發起无边虚空智日，能永除灭自身四倒无明黑暗。一切过去所引未尽恶不善业、无暇恶趣、诸有诸趣、死生诸业，皆能除灭令尽无余，不受果报。

「善男子！若菩萨摩诃萨成就此轮，从初發心，一切五欲皆能除断，超胜一切声闻、独觉，普为一切声闻、独觉作大福田。一切声闻、独觉乘等，皆应供养承事守护。由此轮故，于诸佛法增进自在常无退转，不复随顺恶友力行。常得不离见一切佛，及诸菩萨、声闻弟子，不离闻法、不离亲近供养众僧。于诸功德心常无厌，乃至菩提恒无间断，又常不离念佛思惟，乃至梦中亦无暂废。如是菩萨福德、智慧速疾圆满，不久安住清净佛国，证得无上正等菩提。于彼佛国一切有情，皆受化生色相如佛，烦恼微薄皆住大乘。」

尔时，世尊重显此义而说颂曰：