大乘大集地藏十轮经卷第四

无依行品第三之二

尔时地藏菩萨摩诃萨复白佛言「大德世尊颇有佛土五浊恶世空无佛时其中众生烦恼炽盛习诸恶行愚痴佷戾难可化谓刹帝利旃荼罗宰官旃荼罗居士旃荼罗长者旃荼罗沙门旃荼罗婆罗门旃荼罗如是等人善根微少无有信心谄曲愚痴怀聪明慢不见不畏后世苦果离善知识乃至趣向无间地狱如是等人为财利故与诸破戒恶行苾刍相助共为非法朋党皆定趣向无间地狱若有是处我当住彼以佛世尊如来法王利益安乐一切有情无上微妙甘露法味方便化导令得受行拔济如是刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗令不趣向无间地狱

尔时佛告地藏菩萨摩诃萨言「善男子于未来世此佛土中有诸众生烦恼炽盛习诸恶行愚痴佷戾难可化导谓刹帝利旃荼罗宰官旃荼罗居士旃荼罗长者旃荼罗沙门旃荼罗婆罗门旃荼罗如是等人善根微少无有信心谄曲愚痴怀聪明慢离善知识言无真实不能随顺善知识语常行诽谤毁呰骂詈于诸正法犹豫倒见不见不畏后世苦果常乐习近诸恶律仪好行杀生乃至邪见欺诳世间自他俱损是刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗坏乱我法于我法中而得出家毁破禁戒乐营俗业彼刹帝利乃至婆罗门等恭敬供养贪利求财有言无行传书送印通信往来贾贩易好习外典殖营农藏贮宝物守护园宅妻妾男女习行符印呪术使鬼占相吉凶合和汤药疗病求财以自活命贪著饮食衣服宝饰勤营俗务毁犯尸罗行诸恶法贝音狗行实非沙门自称沙门实非梵行自称梵行彼刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗爱乐亲近恭敬供养听受言教此破戒者于刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗亦乐亲近恭敬供养听受言教若见有人于我法中得出家已具戒富德精进修行学无学行乃至证得最后极果彼刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗反生憎嫉不乐亲近恭敬供养听受言教

「善男子譬如有人入宝洲渚弃舍种种帝青大青金银真珠红莲华色琉璃等大价真宝取迦遮珠于未来世此佛土中有刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗亦复如是入我正法宝洲渚中弃舍种种具戒富德乐胜义谛具足惭愧学无学人及善异生精勤修学六到彼岸具诸功德真圣弟子取诸破戒好行众恶无惭无愧辞麁犷身心憍慠离诸白法无慈无悲恶行苾刍以为福田恭敬供养听受言教如是恶人师及弟子俱定趣向无间地狱

「善男子有十恶轮于未来世此佛土中有刹帝利旃荼罗宰官旃荼罗居士旃荼罗长者旃荼罗沙门旃荼罗婆罗门旃荼罗如是等人于十恶轮或随成一或具成就先所修集一切善根摧坏烧灭皆为灰烬不久便当肢体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱何等为十

「如是破戒恶行苾刍有刹帝利及宰官等忍受恶见谤阿练若清净苾刍言『诸仁者如是苾刍愚痴凡猥诈现异相诳惑世间为求饮食衣服利养恭敬名誉自赞毁他嫉妬鬪乱贪著名利无有厌足应当摈黜勿受其言如是苾刍专行妄语离谛实法于此皆无得道果者亦无离欲永尽诸漏但为利养恭敬名誉住阿练若自现有德慎莫供养恭敬承事如是谄曲非真福田非行道者』时刹帝利旃荼罗乃至婆罗门旃荼罗于阿练若清净苾刍不能生实信心希有之想心无恭敬意怀不乐亲近承事供养所有言说皆不听受轻毁如是住阿练若清净苾刍即是轻毁一切法眼三宝种姓

「时彼国中有诸天药叉神等信敬三宝无动坏者于刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人心生嗔忿互相谓言『仁等当观此刹帝利宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人皆悉轻毁一切法眼三宝种姓减善根由恶友力摄诸罪业当堕恶趣我等从今勿复拥护此刹帝利旃荼罗等并其所居国土城邑』作是语已一切天药叉神等皆悉弃舍不复拥护彼刹帝利旃荼罗等并彼所居国土城邑于彼国土一切法器真实福田皆出其国设有住者亦生舍心不复护念

「由诸天药叉神等及诸法器真实福田于刹帝利旃荼罗等并彼所居国土城邑皆舍守护不护念已彼国土自军他军竞起侵更相残害疾疫饥馑因此复兴彼刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人一切国民皆无欢乐先所爱乐今悉別离朋友眷属更相嗔恨潜谋猜贰无慈无悲嫉妬悭贪众恶皆起所谓杀生乃至邪见无惭无愧食用一切窣堵波物及僧祇物曾无悔心彼刹帝利旃荼罗王憎嫉忠贤爱乐谄佞令己官庶互相侵愤恚结怨兴诸鬪诤共余隣国交阵战时军士离心无不退败彼刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱

「复次善男子有刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人随恶友行善根微少谄曲愚痴怀聪明慢于三宝所无淳净心不见不畏后世苦果此有一类于声闻乘得微少信实是愚痴自谓聪敏于我所说缘觉乘法及大乘法毁呰诽谤不听众生受持读诵下至一颂复有一类于缘觉乘得微少信实是愚痴自谓聪敏于我所说声闻乘法及大乘法毁呰诽谤不听众生受持读诵下至一颂复有一类于大乘法得微少信实是愚痴自谓聪敏于我所说声闻乘法缘觉乘法毁呰诽谤不听众生受持读诵下至一颂如是等人名为毁谤佛正法者亦为违逆三世诸佛破三世佛一切法藏焚烧断灭皆为灰烬断坏一切八支圣道挑坏无量众生法眼

「若刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人于佛所说声闻乘法缘觉乘法及大乘法障碍覆藏令其隐没乃至一颂当知是人名不恭敬一切法眼三宝种姓由是因缘令护国土一切天药叉神等信敬三宝无动坏者于刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人心生嗔忿广说乃至彼刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间大狱

「复次善男子有刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人随逐破戒恶苾刍行广说乃至于彼国中有诸法器真实福田于刹帝利旃荼罗等皆住舍心而不护念虽居其国而依法住常不憙乐俗间居止亦不数数往施主家设令暂往而护语言纵有语言曾无虚诳终不对彼在家人前讥毁轻弄诸破戒者于诸破戒恶行苾刍终不轻然辄相检问亦不现相故显其非常近福田远诸破戒而彼破戒恶行苾刍于此持戒真善行者反生嗔恨轻毁侵于刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人在家男女大小等前种种谄曲虚妄谈论毁呰诽谤此持戒者令刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人于我弟子少欲知足持戒多闻具妙辩才诸苾刍所心生嗔恨种种麁言呵骂逼切令心忧恼身不安泰或夺衣钵诸资身具令其匮乏或夺所施四方僧物不听受用或闭牢狱枷锁拷楚或解支节或斩身首

「善男子当观如是诸刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人亲近破戒恶行苾刍造作如是种种大罪乃至当堕无间地狱若诸众生作五无间或犯重戒或近无间性罪遮罪犹轻如是诸刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人亲近破戒越法重罪善男子如是破戒恶行苾刍虽作如是越法重罪而依我法剃除须发被服袈裟进止威仪同诸贤圣我尚不许国王大臣诸在家者依俗正法以鞭杖等捶拷其身或闭牢狱或复呵骂或解支节或断其命况依非法国王大臣诸在家者若作此事便获大罪决定当生无间地狱于诸破戒恶行苾刍犹尚不应如是谪罚何况持戒真善行者

「善男子若有苾刍于诸根本性重罪中随犯一罪虽名破戒恶行苾刍而于亲教和合僧中所得律仪犹不断绝乃至弃舍所学尸罗犹有白法香气随逐国王大臣诸在家者无有律仪不应轻慢及加讁罚如是苾刍虽非法器退失圣法秽杂清众破坏一切沙门法事不得受用四方僧物而于亲教和合僧中所得律仪不弃舍故犹胜一切在家白衣犯性罪者尚应如是况犯其余诸小遮罪是故不许国王大臣诸在家者轻慢讁罚

「所以者何善男子乃往过去有迦奢国王名梵授勅旃荼罗『有大象王名青莲目六牙具足住雪山边汝可往彼拔取牙来若不得者汝等五人定无活义』时旃荼罗为护身命执持弓箭被赤袈裟诈现沙门威仪形相往雪山边至象王所时彼母象遥见人来执持弓箭惊怖驰走诣象王所白言『大天今见有人张弓捻箭徐行视觇来趣我等将非我等命欲尽耶』象王闻已举目便见剃除须发著袈裟人即为母象而说颂曰

「『被殑伽沙等  诸佛法幢相
观此离诸恶  必不害众生

「时彼母象以颂答

「『虽知被法服  而执持弓箭
是恶旃荼罗  乐恶无悲愍

「时大象王复说颂曰

「『见袈裟一相  知是慈悲本
此必归佛者  愍念诸众生
汝勿怀疑虑  宜应速摄心
被此法衣人  欲渡生死海

「时旃荼罗即以毒箭弯弓审射中象王心母象见之举声号呴悲哀哽噎以颂白言

「『被此法衣人  宜应定归佛
威仪虽寂静  而怀毒恶心
应速踏彼身  令其命根断
灭此怨令尽  以射天身故

「时大象王以颂答曰

「『宁速舍身命  不应生恶心
彼虽怀诈心  犹似佛弟子
智者非为命  而坏清净心
为度诸有情  常习菩提行

「时大象王心生悲愍徐问人曰『汝何所须』彼人答曰『欲须汝牙

「象王欢喜即自拔牙施旃荼罗而说颂曰

「『我以白牙今施汝  无忿无恨无贪惜
愿此施福当成佛  灭诸众生烦恼病

「善男子当观如是过去象王虽受无睱傍生趣身为求阿耨多罗三藐三菩提故而能弃舍身命无悋恭敬尊重著袈裟人虽彼为怨而不加报

「然未来世有刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人实是愚痴怀聪明慢谄曲虚诈欺诳世间不见不畏后世苦果于归我法而出家者若是法器若非法器诸弟子所恼乱呵骂或以鞭杖楚挞其身或闭牢狱乃至断命此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪决定当趣无间地狱断灭善根焚烧相续一切智者之所远离彼既造作如是重罪复怀傲慢诳惑世间自称『我等亦求无上正等菩提我是大乘当得作佛』譬如有人自挑其目盲无所见而欲导他登上大山终无是处

「于未来世有刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人亦复如是于归我法而出家者若是法器若非法器诸弟子所恼乱呵骂或以鞭杖楚挞其身或闭牢狱乃至断命此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪断灭善根焚烧相续一切智者之所远离决定当趣无间地狱彼既造作如是重罪复怀傲慢诳惑世间自称『我等亦求无上正等菩提我是大乘当得作佛』彼由恼乱出家人故下贱人身尚难可得况当能证二乘菩提无上大乘于其绝分

「又善男子过去有国名般遮罗王号胜军统领彼国彼有一大丘圹所名朅蓝婆甚可怖畏药叉罗刹多住其中若有入者心惊毛竖国有人罪应合死王勅典狱缚其五处送朅蓝婆大丘圹所令诸恶鬼食啖其身罪人闻已为护命故即剃须发求觅袈裟遇得一片自系其颈典狱者如王所勅缚其五处送丘圹中诸人还已至于夜分有大罗刹母名刀剑眼与五千眷属来入塚间罪人遥见身心惊悚罗刹母见有此人被缚五处剃除须发片赤袈裟系其颈下即便右绕尊重顶礼合掌恭敬而说颂言

「『人可自安慰  我终不害汝
见剃发染衣  令我忆念佛

「时罗刹子白其母曰

「『母我为饥渴  甚逼切身心
愿听食此人  息苦身心乐

「时罗刹母便告子言

「『被殑伽沙佛  解脱幢相衣
于此起恶心  定堕无间狱

「时罗刹子与诸眷属右绕此人尊重顶礼合掌恭敬而说颂曰

「『忏悔染衣人  我宁于父母
造身语意恶  于汝终无害

「尔时复有大罗刹母名驴骡齿亦有五千眷属围绕来入塚间罗刹母亦见此人被缚五处剃除须发片赤袈裟系其颈下即便右绕尊重顶礼合掌恭敬而说颂言

「『人于我勿怖  汝颈所系服
是仙幢相衣  我顶礼供养

「时罗刹子白其母曰

「『人血肉甘美  愿母听我食
增长身心力  勇猛无所畏

「时罗刹母便告子言

「『人天等妙乐  由恭敬出家
故供养染衣  当获无量乐

「时罗刹子与诸眷属右绕此人尊重顶礼合掌恭敬而说颂曰

「『我今恭敬礼  剃发染衣人
常于未来  见佛深生信

「尔时复有大罗刹母名鬇鬡发亦有五千眷属围绕来入塚间罗刹母亦见此人被缚五处剃除须发片赤袈裟系其颈下即便右绕尊重顶礼合掌恭敬而说颂言

「『大仙幢相衣  智者应赞奉
若能修供养  必断诸有缚

「时罗刹子白其母曰

「『此人身血肉  国王之所
愿听我饮啖  得力承事母

「时罗刹母便告子言

「『如是染衣人  非汝所应食
于此起恶者  当成大苦器

「时罗刹子与诸眷属右绕此人尊重顶礼合掌恭敬而说颂曰

「『汝是大仙种  堪为良福田
故我修供养  愿绝诸有缚

「尔时复有大罗刹母名刀剑口亦有五千眷属围绕来入塚间罗刹母亦见此人被缚五处剃除须发片赤袈裟系其颈下即便右绕尊重顶礼合掌恭敬而说颂言

「『汝今被法衣  必趣涅槃乐
故我不害汝  恐诸佛所呵

「时罗刹子白其母曰

「『我常吸精气  饮啖人血肉
愿听食此人  令色力充盛

「时罗刹母便告子言

「『若害著袈裟  剃除须发者
必堕无间狱  久受大苦器

「时罗刹子与诸眷属右绕此人尊重顶礼合掌恭敬而说颂曰

「『我等怖地狱  故不害汝命
当解放汝身  愿脱地狱苦

「时诸罗刹母眷属同起慈心解此人缚忏谢慰喻欢喜放还此人清旦疾至王所以如上事具白于王胜军王及诸眷属闻之惊跃叹未曾有即立条制颁告国人『自今已后于我国中有佛弟子若持戒若破戒下至无戒但剃须发被服袈裟诸有侵凌或加害者当以死罪而刑罚之』由此因缘众人慕德渐归化王赡部洲皆共诚心归敬三宝

「善男子当观如是过去罗刹虽受无暇饿鬼趣身吸人精气饮啖血肉恶心炽盛无有慈悲而见无戒剃除须发以片袈裟挂其颈者即便右绕尊重顶礼恭敬赞颂无损害心然未来世有刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人心怀毒恶无有慈愍造罪过于药叉罗刹愚痴傲慢断灭善根于归我法而出家者若是法器若非法器剃除须发被服袈裟诸弟子所不生恭敬恼乱呵骂或以鞭杖楚挞其身或闭牢狱乃至断命此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪断灭善根焚烧相续一切智者之所远离决定当生无间地狱

「又善男子昔有国王名超福德有人犯过罪应合死王性仁慈不欲断命有一大臣多诸智策前白王曰『愿勿为忧终不令王得杀生罪不付魁脍令杀此人』时彼大臣以己智力将犯罪人付恶醉象恶醉象以鼻卷取罪人两胫举上空中尽其势力欲扑于地忽见此人裳有赤色谓是袈裟心生净信便徐置地忏谢悲号跪伏于前以鼻抆足深心敬重瞻仰彼人大臣见已驰还白王王闻喜愕叹未曾有便勅国人加敬三宝因斯断杀王赡部洲

「善男子当观如是过去醉象虽受无睱傍生趣身而敬袈裟不造恶业然未来世有刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人心怀毒恶无有慈愍造诸罪业过恶醉象愚痴傲慢断灭善根于归我法而出家者若是法器若非法器剃除须发被服袈裟诸弟子所不生恭敬恼乱呵骂或以鞭杖楚挞其身或闭牢狱乃至断命此于一切过去未来现在诸佛犯诸大罪断灭善根焚烧相续一切智者之所远离决定当生无间地狱

「若刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人成就如是第三恶轮由此因缘令护国土一切天药叉神等信敬三宝无动坏者于刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人心生嗔忿广说乃至彼刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱

「复次善男子于未来世此佛土中有刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人随恶友行善根微少广说乃至不见不畏后世苦果见有所施四方僧物诸寺舍或寺舍物或诸园林或园林物或诸庄田或庄田物或所摄受净人男女或所摄受畜生种类或所摄受衣服饮食或所摄受床座敷具或所摄受病缘医药或所摄受种种资身应受用物如是所施四方僧物具戒富德精进修行学无学行乃至证得最后极果清净苾刍所应受用彼刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人以强势力侵夺具戒清净苾刍不听受用回与破戒恶行苾刍经营在家诸俗业者令共受用或独受用破戒苾刍既受得已或共受用或独受用或与俗人同共受用由是因缘令护国土一切天药叉神等信敬三宝无动坏者于刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人心生嗔忿广说乃至彼刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱

「复次善男子于未来世此佛土中有刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人随恶友行善根微少广说乃至不见不畏后世苦果见依我法而出家者聪叡多闻语甚圆满或能传通声闻乘法或能传通独觉乘法或能传通无上乘法令广流布利乐有情彼于如是说法师所呵骂毁辱诽谤轻弄欺诳逼迫恼乱法师障碍正法由是因缘令护国土一切天药叉神等信敬三宝无动坏者于刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人心生嗔忿广说乃至彼刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱

「复次善男子于未来世此佛土中有刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人随恶友行善根微少广说乃至不见不畏后世苦果见有所施四方僧物寺舍庄田人畜财宝花树果树染树荫树香药树等及余资身种种杂物我诸弟子具戒富德精进修行学无学行乃至证得最后极果清净苾刍所应受用彼刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人以强势力或自逼夺或教人夺或为自用或为他用由是因缘令护国土一切天药叉神等信敬三宝无动坏者于刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人心生嗔忿广说乃至彼刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱

「复次善男子于未来世此佛土中有刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人善根微少无有信心谄曲愚痴怀聪明慢言无真实远离善友随恶友行于诸圣法心怀犹豫不见不畏后世苦果常乐习近诸恶律仪好行杀生乃至邪见而怀傲慢诳惑世间自称我是住律仪者彼刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人种种方便毁灭我法于归我法而出家者数数嗔忿呵骂毁辱拷楚禁闭割截支节乃至断命我所说法不肯信受坏窣堵波及诸寺舍驱逼苾刍退令还俗障碍剃发被服袈裟种种驱使同诸仆庶由是因缘令护国土一切天药叉神等信敬三宝无动坏者于刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人心生嗔忿广说乃至彼刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱

「善男子若刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人于上所说十种恶轮或随成一或具成就先所修集一切善根摧坏烧灭皆为灰烬不久便当支体废缺于多日夜结舌不言受诸苦毒痛切难忍命终定生无间地狱此刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门等旃荼罗人于当来世下贱人身尚难可得况当能证二乘菩提无上大乘于其绝分如是恶人大乘名字尚难得闻况当能证无上佛果是人究竟自损损他一切诸佛所不能救

「善男子譬如有人压油为业一一麻粒皆有虫生以轮压之油便流出汝当观此压麻油人于日夜中杀几生命假使如是压麻油人以十具轮相续恒压于一日夜一一轮中所压麻油数满千斛如是相续至满千年汝观此人杀几生命所获罪业宁为多不

地藏菩萨摩诃萨言「甚多世尊甚多大德此人所杀无量无边所获罪业不可称计算数譬喻所不能及唯佛能知余无知者

佛言「善男子假使有人为财利故置十婬坊一一坊中置千婬女一一婬女种种庄严诳惑多人恒为欲事如是相续至满千年此人获罪不可称计算数譬喻所不能及如前十轮压油人罪等一婬坊所获罪业

「又善男子假使有人为财利故置十酒坊一一坊中种种严饰方便招诱千耽酒人饮兴欢娱昼夜无废如是相续至满千年此人获罪不可称计算数譬喻所不能及如前所说十婬坊罪等一酒坊所获罪业

「又善男子假使有人为财利故置十屠坊一一坊中于一日夜杀害千生鹿猪等命如是相续至满千年此人获罪不可称计算数譬喻所不能及如前所说十酒坊罪等一屠坊所获罪业

「如前所说十屠坊罪等刹帝利旃荼罗王乃至沙门婆罗门等旃荼罗人于前十恶随成一轮一日一夜所获罪业

尔时世尊而说颂曰

「十压油轮罪  等彼一婬坊
置彼十婬坊  等一酒坊罪
置十酒坊罪  等彼一屠坊
置彼十屠坊  罪等王等一

大乘大集地藏十轮经卷第四


校注

佷【大】*很【宋】【元】【明】【宫】* 不【大】导【宋】【元】【明】【宫】 沙门旃荼罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 贾【大】估【宋】【元】【明】【宫】【圣】 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* 反【大】及【宋】【元】乃【宫】 茷【大】*筏【明】【宫】【圣】* 琉【大】瑠【明】 辞【大】词【宋】【元】【明】【宫】 肢【大】支【圣】 不能生实【大】不生【宋】【元】【明】【宫】【圣】 凌【大】𣣋【宫】 蔑【大】懱【宋】【元】【明】【宫】 种姓【大】下同种性【宋】下同【元】下同【明】下同 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【圣】 潜【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【明】【圣】 支【大】*肢【宋】*【元】*【明】* 凌【大】*陵【圣】* 匮【大】遗【圣】 拷【大】*考【圣】* 决【大】法【元】 被【大】披【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 呴【大】咷【宋】【元】【明】 坏【大】怀【宋】【元】【明】【宫】 睱【大】*暇【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 入者【大】人见【宋】【元】【明】【宫】 血【大】母【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 右【大】石【宫】 赖【大】赉【宋】【元】【明】【宫】 (五处便)十六字【大】〔-〕【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】 加【大】弘【明】 甚【大】具【宫】【圣】 常乐习近【大】常乐修习【圣】 前【大】是【宋】【元】【明】【宫】 坊【大】妨【宫】
[A1] 律【CB】【丽-CB】【大】(cf. K07n0057_p0611b12)
[A2] 渐【CB】【丽-CB】惭【大】(cf. K07n0057_p0613c15)
[A3] 挞【CB】橽【大】
[A4] [-]【CB】【丽-CB】心生嗔忿广说乃至彼【大】(cf. K07n0057_p0615a12-14)
[A5] [-]【CB】【丽-CB】刹帝利旃荼罗王宰官居士长者沙门婆罗门【大】(cf. K07n0057_p0615a12-14)
[A6] [-]【CB】【丽-CB】等旃荼罗人【大】(cf. K07n0057_p0615a12-14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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