贤劫经卷第一(亦名𩙥陀劫三晋曰贤劫定意经)

问三昧品第一

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园终竟三岁始初三年悉具衣服所化已周著衣执钵游维耶离与大圣众无数百千诸比丘俱菩萨八十亿

尔时世尊处在闲居安然庠序从燕室兴慧王菩萨喜王开士精专独处亦寻起出奉迎如来严治场地敷设众座

彼时四辈诸比丘比丘尼清信士清信女鬼神阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒及人非人咸来云集一切诸会蒙众菩萨光明所照皆得安和

诸会菩萨一切大圣神智畅达逮得总持已成三昧具足五通目睹众生一切心念悉分別知所思道俗不怀妄想普布弘训布施和意持戒精进一心智慧善权靡不开化逮不退转颁宣道法慈愍群生不抱嗔害不慕利养所演经句不冀衣食无所著故逮深法忍无所从生度诸所生皆为一切无请之为师子吼十方启受济诸终始使度彼岸勇猛无畏越众魔事消诸阴盖无罣碍业了本清净不疑诸法积功累德不可称载深入玄妙无极道意和面悦先發问讯言谈庠序除去愠色弃捐偽谄歌颂正真无际心行逮致圣忍辩才不断游无限会强而有势心如虚空功勋普流行如金刚无所不入所至到处未曾有难识无数劫周游所历所说方便一切诸法犹如幻化野马影响如梦所见水中之月芭蕉泡沫众变无数黎庶没溺无所归依往反五处而救济之明达众生所趣善恶随心所喜演真功勋常怀愍伤无麁害心积无量德庄严佛土无限弘誓成就无际诸佛境界觉意常定未曾忘归叹十方现在诸佛体解众结尘积自大志乐圣慧神通自娱以善权业游亿百千江沙佛土十方所讲皆遥闻明智所修悉能履之雨法甘露润泽一切道意无量一切普备

其名曰慈氏菩萨溥首菩萨势音菩萨雨音菩萨善德百千菩萨华严菩萨自大菩萨明焰成菩萨音菩萨奉无数亿劫行菩萨意雷音王菩萨见正邪菩萨净紫金菩萨其心坚重菩萨威光王菩萨照四千里菩萨越所见菩萨辩积菩萨慧王菩萨不虚见菩萨𩙥陀和等八大正士又有众香手菩萨无量真宝菩萨智积菩萨大净菩萨师子吼菩萨音王菩萨净珠严行菩萨师子步畅音菩萨无量辩无畏菩萨如是等菩萨八十亿俱

于是三千大千世界天下正主四大天王释梵自在天王大梵天王诸龙王诸鬼神王诸阿须伦王诸迦留罗王诸真陀罗王诸摩休勒王揵沓惒王皆往诣佛所各以华香供养散佛上还坐一面或坐或住

尔时喜王菩萨睹众会集即从坐起更正衣服长跪叉手白佛「愿有所问听乃敢宣陈

佛言「恣汝所启问佛当事事分別宣之

喜王即问「何谓菩萨常备道心断除非法行等业消除众结修三品一经行二住立三坐定化诸不调从是超越令其精进而无瑕秽何谓菩萨成就具足晓知众生心性所行言常至诚入诸佛业不论诤讼随其众生音声言辞入诚谛慧今现在世睹见十方一切诸佛而无罣碍见真妙法乃致诸佛至圣誓愿愍念俗法虽游世俗永无所著修行禅定一心三昧不从此教而有所生从泥洹法不取灭度不以不具诸佛至愿而中懈废乃复现求缘觉之法不以此乘而退转堕落取灭度也意修无量不可限慧心未曾乱入于若干诸种境界造无限业若有所问以辩才慧悉为宣畅摄取无量清净佛土逮得无余智慧圣达开化众生心无所著不有人想颁宣经典不住颠倒显示灭度不永寂灭修行得道亦无所猗如有所好慕于内行以弃有无今天中天惟见愍念性虽不不敢重启垂哀宣布

尔时喜王菩萨叹歌此颂

「咨问殊妙月  救世演光明
诸菩萨所行  渐行至成就
入无量限众  诸天人乐法
闻最得道行  无数人發意
信乐微妙勋  问普名闻度
无量称智心  见胜无余证
十方散说行  尊解脱功德
佛勋最无伦  大圣训慧行
念俗结黑冥  速演道光燿
疾睹三千界  行道讲如是
相好犹众华  持道无量音
三昧等须弥  菩萨行如是
无等伦无谄  不我无三垢
寂众所  问人中尊行
意坚言和妙  所说不阙漏
圣正士烧尘  如佛道告我
归命入佛道  昼夜勤无异
闻此顺法最  常正如道训
若持常定意  神足辩智惠
见十方诸佛  问圣致寂然
讲慧无等伦  晓无数定门
所说不懈  故问十方行
不问入乐处  不咨境界限
妙胜大圣顶  惟宣十方行

佛告喜王菩萨「善哉善哉所问甚深愍念一切有三昧名了诸法本菩萨若行此三昧定得是功勋辄逮此行威神巍巍具足成就二千一百诸度无极事致八万四千诸三昧门八万四千诸总持门体解众生遍入诸行疾逮无上正真之道成最正觉

佛言「喜王何谓了诸法本三昧若有菩萨行六坚法身口心慈言行相应不违三乘不失要誓知三乘如所造业开示人民言亦如是身清行净口言柔和犹如甘露心念解明犹如日光常行愍哀恒怀慈心有害意不舍大悲无恋一切不慕贪婬身行清明志乐法宜不失笃信尚至诚不废己愿及一切

「分別寂灭不永寂灭度脱众生随其本行晓了罪福不乱世俗未曾贪身不务驰骋愍众苦恼欲度脱之劝众施安不造危化诸自大自大消伏懈者使勤转进道教修法藏无上慧

「不立想人心无弊碍不计所有拔诸根断除家业志定无为剖判诸想无所悕望不舍正受常求智慧离俗言谈志惟逮住讲度世业无俗计念意不忽忘消除荫蔽常思经法心不入所应宜不失节立所行法晓知世无所犯负具诸业以六度行弃无信多怀诚信笃佛道常念佛法勤悔过乐助功德施众生因劝诸佛转法轮应嗟叹圣不谀谄积功累德常精进心不懈废习勤修遵行道业菩萨法好布施众念怜伤常抱弘意求止业不缺止度顺如教身口心净无沾污如是至诚所依言教奉不违废不住欲界不猗色界寂无色界从其所行可怙果报而信乐之坚住大乘而不退转入愚冥处若在悭悋心不习此等心供养教化众生令无谀谄不欺诸佛不抱害心向众菩萨不乱圣业虚妄之言

「见诸精进若懈怠者而无二心不嫉他供具足弘誓弃捐憍慢嗔恚之想颠邪行以消无明常省己身不讼彼惭愧自责不如佛法枝身行道又知止足弃舍亲族厌于衰耗不务利养若有所得以分与人戒无所犯不习众人睡眠之这被麁言常能含忍恒慎口言常立道化叹咏精进常悦和心与诸解脱亲近相习

「勤数咨问修学闲居不舍独燕常行节限功勋之德乐习空义不慕有为不猗阴身不乐诸种不受衰入志财利不住境界去于颠倒心行坚强修圣贤行观明心本得众枯地休息众行施无悕望戒无所念忍无所想精进不失禅无所生智慧无导奉正真法诸度无极入平等住不称己德不毁他功不依生死不得泥洹是为解脱

「消雪情爱建立真谛面常和悦舍其愠色而先问讯恭敬长幼中年之士心常咨怀仁恩宜无所娆害不在言说常叹寂然惔怕之行所在和同合众別离等心怨友无憎爱求于总持哀愍众生如父如母如身如子如师和上尊长无异

「奉佛菩萨充满顺供事如来好乐严净挟怯弱敬重三宝所在游居无所稸积度衣限食不贪身命性常清净恒行乞食不舍止足弃于众会不慕家业不乐舍居不在校饰无有虚偽言辞可爱闻莫不劝助众人使發道意惑所行行入顺教数数咨叹诸佛至真

「心习道法敬重圣众尊顺慧明习从智达护众禅思开化精进常宣道德恒遵行法信功德本开化众生好乐笃信讲导众苦威仪清净常立弘仁而有惭愧畏难羞耻弃捐恶人不贤之党习究竟业志行脱门求贤圣行奉四意止习平等断兴發诸根遵修诸力观察觉意不舍道行度于寂灭

炤燿所观心无望想欣乐法典不犯精舍无所羞无所惭不颠倒无欲想慕菩萨行佛道旷然而无边际患厌邪行消灭往古无数劫时所习邪业修身自净而无沾污志寂行律尊承重教而无瑕疵行随时捐弃非时晓了从宜往来周旋孝顺二亲又知节限衣食供具畅达神通鲜明定意不毁正行度脱众生奉受如来所宣经典将护随顺净众瑕秽导诸佛子施众菩萨诸佛游居修众明智从仁和行乐奉正真劝化一切使志好多乐道义睹护三世惟好净业国土报应严净之常乐痂痏如敬二亲以逮总持用为游观

「得致三昧则是浴池清白之法为所生母以得坚住一切无为专心定意虽有所度为无所度无缚无脱无相不相所遵导化亦无众好建立佛土以得总持𮟵伴诸觉所说清明度魔境界战鬪勇猛杀害众尘刈除不善志愿净光魔不能坏所宣道慧而无穷尽世莫能称

「外众邪业所不能知过声闻法缘觉之等所可归仰立一切智解众生趣所导真谛好喜乐法欲开众生乐众垢者令慕无为导法船度于彼岸筏相济愍伤诸天颁宣一法所立之处无所侵欺欲布施净其心化悦解诸好戏使务道径若欲博闻恭敬谦顺不为放恣得三昧定志行高妙超须弥山乐于五根观察众无心好精进游不退转是则名曰无从生忍

新学菩萨所当奉行众正士等执持慧憧务求尊圣以勇力士了无吾我住一切智普解众生所当度脱诸天所咨嗟龙神所奉仰人民所承事疾得造立若干品业诸不学者咸共归命诸菩萨等佥共赞叹一切法主悉共宣畅诸根寂定以为城郭善权方便导利一切逮得精思决众狐疑断诸犹豫去于尘劳过度济脱无数众生

「若有病者为设众药疗治诸病消除疮痛常好思惟通大精进造建无畏欲师子吼入分別辩敷演义理神足变化乐闻众净其道眼照至泥洹弃众恶趣度于欲界色界无色界建诸佛土兴發如是如幻三昧坐师子床具足成就至阿惟颜未曾忘失众德之本化悦懈废拔诸欲建立勤修念济懒堕将导众生等化三乘弃捐居业一切所有具一切智得无量门御第一义

「其于法律解通空行则断诤讼好信佛道无上誓愿虽在众念不怀邪想等见三世不堕邪观善权方便普入一切兴显大道不轻得度乐于法师犹如犊子不厌其母虽从法师不贪利养观察说法不慢众会不断法施所问仁和敬三宝本决众疑网奉行慇懃而不休废终不违失圣明之业

「依摄脱门和悦调定消化尘垢心无所著思当所念兴隆三事诸菩萨业以此三事显示众会甘美道味若欲变化颁宣道业音如雷鸣训诱生死十二缘起开通止门向泥洹门愍入弘路其身安隐心永无患众圣所爱未曾违失坚固平等如来功勋无能回转恩德本消灭无福示众善元学于圣慧恃怙毕竟鲜明之业

「所行相好不自侵欺遵修佛道显燿慧品讲说佛土咨问答报所难无际生清白法不厌佛道不弃少智难学俱爱敬和同趣勇猛宝心存在行欲有所说将护都讲好喜若干一切报应以示众生使无所犯晓了诸法行善方便心念吉祥所见审谛常自省己可悦他人裂坏罗网消去无明离于诸行蠲除诸识刈于名色寂灭六入断去众截于痛痒消化恩爱而舍所受尽于所有拔害所生度老病死永散苦恼无有众难已离苦罪心无所著所行究畅长济三厄所观无秽宣布法典独步男子洗浴众垢消去贪身闻法执持摄御诸法学道不惓入众德元未曾回旋积不可计功勋真义怀来佛道光显法目咨嗟圣众降伏外学叹咏法训行菩萨业不戏乐用消化日利使远罪福学行犹日

「恭敬国王开导众圣积清白因致不死果所行威仪识其宿命所生之处常念不忘患厌愚法好诸如来功德真正而建立之无量道勋所执法教归一切智若以颁宣致安住典书写经文皆弃恐畏不堕边际坚住不动有所讲说一切世间咸共讽诵

「过去诸佛悉说是法常得亲近现在诸佛当来诸佛所愿具足无上功祚入于一切众生所行燿声闻乘现缘觉乘奉持佛法而不忘失一切行门则生佛宣畅真正速成正慧咨问佛德覆护三世开化寂然危害之难逮权方便分別地种入于水种火种三昧建立风种又以空种至脱道净空种慧导利三界含众患消除诸结令无有余捐弃诸著没众阴盖令憺怕晓修身行游居永安亦了他人所行存没所立之处

「若演文字不猗言辞弃捐吾我心已离此诸所依欲虽在其中察如臭犬入于微妙稍稍开悟懈废众劳越度诸流不坏他党善进道法而无所著恭恪善师舍于睡眠过诸碍断狐疑散贪婬舍懈惓将护吾我光导众生不立在命不贪求法所语不多言辞清和常谛思惟宜当速行

「仁明道业不用生心喜乐闲居行于众中不怀怯弱不求他短自惟身行常奉佛道应遵平等不久游居在一土地释诸所贪所在皇平灭身众冥心不羸劣所修方便将养意念亦无所思不以识著求于解脱心常专惟兴發梵行遵慈心悲哀布恩常以行喜和颜悦色以法乐之

「依蒙观护救众堕害常以戒禁因济于人入三昧定以是智慧畅入诸法晓了文字思惟究畅解诸结缚令不恐畏入诸音声获致利义恒好敷演道法所施乐佛法众不厌燕处志存于道无有上下缺诸法显扬随顺不欺众生乐坚强以为具足夙夜精进而不休懈是则名曰了诸法本三昧正定菩萨行是遍入一切众生境界奉一切智

佛尔时说是颂曰

行清净  大圣道  心信乐
无惑业  自觉意  辩才要
是三昧  安住施  降诸魔
除诸垢  断因缘  生死欲
智名称  富德勋  护三界
度无极  增慧圣  道方便
贤明种  消恩情  度众患
佛所叹  是三昧  安住施
入微妙  本际门  以觉了
无嗔恨  断苦恼  入永安
是三昧  诸佛行  心中解
觉意华  受  摄善权
诸安住  觉念鬘  说是胜
三昧定  觉意华  脱照门
犹月盛  燿众星  道所照
遍三界  是法超  喻月
三达疗  令清净  在闲居
静树下  弃利养  谀谄
积行求  是三昧  捐他非
不蔽善  不以利  叹身德
被三衣  常乞食  亲求是
行三昧  纯行禁  习贤圣
问明智  常独叹  以咨讲
奉行要  疾逮是  三昧定
众生  劳诸味  远众会
乐寂然  常求是  妙三昧
勿谀谄  慕斯藏  依惭愧
食解味  禅床卧  居观寂
乐无我  常欢悦  讲明哲
永安  忍他骂  犹空响
在真业  心不怨  欲逮得
是三昧  当信知  罪福报
勿习倒  恶趣业  常修空
贤圣元  夙夜勤  精进力
逮三昧  至慧门  俱舍斯
无益路  志平等  道真实
立无生  睹法义  行是者
佛哀念

行品第二

佛言「是喜王菩萨以逮得是了诸法本三昧解一切法无有颠倒诸法无动不可倾故所行志慕救脱五趣降化众魔自然为伏为天下人众生爱敬智者钦仰求畅诸法及与非法德明慧犹月盛满众星中明在生死久众生所知劝化一切志性清净舍诸所受则为三千大千世界之所救护成致道地分別无我觉无所归见三难界而化导之为众生护逮得恭恪不以自大越诸阴盖晓了诸佛其所颁宣演说灭度应时之宜以复逮致三十二相

「有利无利若苦若乐有名无名叹毁之事以解是世所有八法悉无所著救诸众生慰以甘露显示灭度开悟一切去其恼热断斯罣碍未曾猗着迷惑六根入十六文字总持之门识其所至能颁宣斯便逮总持

「何谓十六一曰无二曰度三曰行四曰不五曰持六曰碍七曰作八曰坚九曰势十曰生十一曰摄十二曰尽十三曰盖十四曰已十五曰住十六曰烧是十六事文字之教若解行是十六文字之教逮得无量总持门地解一切法而得自在择求一切众生慧意消众尘劳悉宣佛道受大势力畅达真法度脱黎庶开化导利其音和雅犹如哀鸾逮得普住平等之地

「为师子吼致妙巍巍忍度无极具足大哀越魔境界备通哀音至真之声去自大得忍辱了深奥义禅定无非所至到处宣无上法摄取一切众要经典力势难及分別一切诸法道门知众生行之所归趣

「识念无数所更历劫持诸法灭一切病净除结网逮断狐疑速成正觉咨嗟光显普入一切诸法圣慧能以方便擿去恼热讲说诸法己身奉行

「服甘露食裂众犹豫舍所居土显无盖哀以覆众生念于宿命所更生处志泥洹德晓众愚𫘤诸行所趣获至尊慧摄一切想建立诸住不失道地超若干变达诸言声而却一切结解所在周满佛土

「远离五阴而不自大疾了言辞用是之故便降伏魔弃诸外见不可计十方国土现在诸佛闻所说法受持不忘如其所愿得是三昧而自娱乐若有菩萨得是三昧则当谓之逮一切智所以者何以致此定發意之顷一生补处成最正觉从一本起二至三三至四从其發意辄得佛道所以者何又斯定者则一切智

尔时世尊说此颂曰

「无量无训漏  而无有等伦
所出无所归  以脱诸所趣
降化无所著  殊胜兴无限
执持斯景  十方之妙行
弃诤以娱乐  心患众垢尘
人中上喜真  言辞甚流利
遵无著  捐舍所生
总持是法  建立在十方
晓了过解  劝乐度彼岸
天人所重敬  所施济第一
诸行度无极  勇猛而宣德
所修奉章句  至于十力种
杂难往来  乃能致本无
随心之所好  而开化众人
得行游正路  所宿止无垢
以斯施眼明  所行游无行
意强多愍爱  视人如赤子
人尊诸所至  劝教众邪业
永无所破坏  而众中畅吼
于是造立行  无有众等伦
得护于十方  及他诸不逮
劝乐人无底  长永修闲定
仁舍其家业  兴法如甘露
奉持是经典  归于最胜德
积累多功  训讲无数人
劝悦众愚等  终不久戏逸
谛解于六趣  寂胜而觉善
好和安众人  在此功德行
得殊特名勋  如月游无尘
度脱天人众  居前无所畏
名称普流胜  施殊妙甘露
游此所当行  疾致得佛道
立于所应住  在十方佛所
颁宣所当说  以化诸天人
所讲甚微妙  亦宣至真行
奉修是行业  常乐甘露法
以降伏魔力  仁和安立之
超度众苦趣  归至佛正路
所到极善处  弃捐周旋径
行勇猛方便  成就执持德

佛言「若有菩萨学斯定意十方诸佛皆拥护之以慧照心使得开明不为阴盖所见覆蔽逮得神通所睹无极诸菩萨众悉共将养使得成就一生补处众声闻党普来嗟叹

欲使早成十方蒙度上第七天梵具足王典诸梵天身自遥遣诸天众悉来将顺忉利天上天帝释王宿命有德识其至心学斯定者遣诸天人悉下宿卫使行安隐无妄犯者其四天王身自临之亦遣官属护于法师四千里外令无伺求得其便者令其正法安徐讲诵开化一切生死五趣四辈宗之供养无厌听受无惓为人说经得同学意靡不坦然各得其所无怨望者虽怀嫉心欲有所乱不能办之

「又是菩萨常自忍辱心怀仁和若向嗔者不念其恶若有逆人欲来危害不与共诤惟避舍去不与相见既路相见如不相睹慈念十方皆降归佛勿有恶心诽谤法师念法无恶惟愍其人用怀毒心堕于恶趣三涂之难伤之愚惑横生毒害还自危身犹如树木风起相揩忽然火生还自烧形毒蛇含毒日日增多还自害身铁生众垢自葬其形愚暗闭塞心不开解不念菩萨法师之恩反生害心逆其师父欲危灭之贪妬怀嫉一时自可放心自大不顾大难甚怜伤天鬼神虚空天神阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒悉往作礼稽首归命欲见无厌数数奉迎听受经典问义受解思惟奉行曾无懈诸神爱敬奉事供养尊重道德如孝子与父母別积年弥久饥虚无已诸天神明人与非人爱重至德无穷竟已皆是菩萨精进至心学是三昧慈愍所致故有是德

佛告喜王菩萨「若有菩萨积功累德开化无数百千众生欢悦踊跃这等无异不以戏笑因斯逮得殊特功勋名德远著十方咨嗟行如须弥安然不动明如日月普曜天下德重如地主生万物道尊位高生诸道品六度无极菩萨法藏心如虚空而无所著独步三界无所罣碍犹如飞鸟飞行虚空无有足迹犹如莲华不著尘水十方诸佛悉令菩萨行斯定意今佛故宣汝等精进勿得疑惑若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷及诸凡庶九十六术六十二见𧍃蠕动蚑行喘息人与非人学是三昧若闻欢喜各得如愿然后会当逮是三昧」于是颂曰

常光显  佛正法  信根乐
第一慧  行如犀  无吾我
持是寂  妙三昧  得自在
觉忍辱  覆三世  犹如盖
化建立  无数人  习是慧
犹如海  消吾我  尘劳厄
说佛道  诸灭度  以断
化三世  疾修行  是寂然
识身  及他人  志存念
诸佛道  立存念  一切业
及逮是  妙三昧  多开导
本际  常讲安  灭苦恼
化布施  甘露味  奉行斯
佛种  好至明  显耀辞
称流布  普功祚  在众中
甚巍巍  如月满  秋盛明
诸眷属  财名德  在生死
佛所知  其辩才  犹水王
习三昧  逮斯功  法自然
无无我  不久达  敷演义
如是周  三千世  真谛行
是三昧  思惟计  三千世
众生满  如江沙  若学归
甘露道  所获慧  过于此
毒不行  及刀火  无虫蛇
无杖畏  王罗刹  不能害
以和心  精修是  不失财
不亡家  无病忧  无罪患
若持是  四句法  目不盲
不重听  六十二  亿佛劝
设有学  思惟是  若常奉
斯总持  精进行  是三昧
若有欲  速成道  乐第一
功德田  当学是  经典本
一切致  寂然无

四事品第三

「菩萨有四事疾逮斯定何谓四一曰布施不怀望想福施一切二曰持戒不犯诸禁以志大道三曰常抱慈心怨憎亲友无有二心四曰察于三界众生之类悉我亲族未曾外之是为四

「菩萨复有四事疾逮斯定何谓为四一曰常行大慈加于众生二曰常行大悲见于三涂众生苦为之雨泪欲拔济之三曰睹众迷惑展转五趣不能自显示正路志德自四曰察众三流往反终始曾无断绝身苦心恼故愍念之宣罪福生死之本无为之是为四

「菩萨复有四事得斯定意何谓为四一曰观众邪迷六十二见犹豫沈吟堕于罗网如鸟自投小利不觉自害二曰九十六种迷惑之径自造痴犹如蜚蛾自投灯火溺三涂五趣周旋轮转无际不能脱身惟有诸佛众大菩萨乃能济之三曰外众盖业符呪害人菩萨愍之如狂溺水然后乃悔当何所及四曰如射猎师弹射众鸟罗网捕鱼积其罪盖无数亿载堕三恶趣舍身之安而往救之为宣罪福生死之患示无为业或复显之无上正真各使得安是为四

「菩萨复有四事疾逮斯定何谓为四一曰作佛形像坐莲华上若摸画壁缯㲲布上使端政好令众欢喜由得道福二曰取是经卷书著竹帛若长妙素令其文字上下齐三曰讽诵是经昼夜精进不舍经文使其通利无一踬碍听者得解四曰持是三昧诸佛本末一一分別为人畅义善开菩萨无上正真使一切众咸共咨受不生疑心各得开达是为四

佛于是颂曰

闻是经  乐至德  若有人
求此道  善哉学  斯四句
故获致  十力种  八十亿
人中王  诸六十  姟安住
常咸护  斯学人  能讽诵
是三昧  若闻是  获善利
已得听  能信乐  是等成
不疑道  等皆见  生死
行佛道  得闻是  乐功勋
不懈怠  一切智  如观掌
书写持  是经典  识念
百千劫  辩才  得至佛
彼说斯  最定意  王子月
详得闻  弃国土  作沙门
昼夜勤  听受法  最后世
命向终  便往生  他佛国
若江沙  复过是  诸天咸
供养  从其所  闻三昧
三劫中  成佛道  有佛名
无厌宝  定光佛  所开化
彼闻是  得德果  是故闻
勿懈怠  为十方  常所救
今我属  慇懃累  仁贤者
言柔和  是增法  道珍藏

法师品第四

佛语喜王菩萨「乃往过去无央数劫不可称计尔时有佛号辩严净雷音吼如来至真等正觉彼佛世时有一法师名无量德辩幢英变音曾闻如来说是三昧定学是三昧而分別说用化众生齐无数亿百千诸天人民以度一切

「有王太子名净福报众音闻是三昧心中欣然则百千贾妙好衣以覆法师口發是言『普使三界厄一切众生皆悉兴立得是三昧』以是德本见八十亿江沙诸佛造立众行奉平等法在诸佛所闻是三昧皆以颁宣悉能堪任奉是定意所生之处常识宿命在于无量德净佛刹成最正觉

「净福报众音王太子者则今现在西方阿弥陀佛是也其法师教化度脱众生者大月如来是也其王太子供养自归无量德辩幢英变音法师乃能终竟至七万劫消众罪盖用闻说是三昧定故为其太子除众僧雪诸罣碍敷演道品在在所生逮无量门总持之行發意一时弹指之顷不离佛法

佛言「时复有佛号曰面悦离垢月首藏威如来等正觉出现在世讲是三昧有长者子名曜净广心闻说斯法以家之信不贪居业出为沙门舍七万婇女宝多若斯有四宝藏及众珍琦若布积地各遍三十万有千八百游观之处未曾举足妄蹈于地不用系心弃国捐王行作沙门已作沙门万六千岁一心经行常修精进未曾废息初不生心念为懈怠也除其左右饭食澡手洗口甞睡眠恒自觉悟亦不极坐竟万六千岁即时悉受佛所说法讽诵通利音响和雅逮得总持名普入诸声皆令稽首为佛作礼六十六姟诸天之众从其咨受为之给使身心精进随时之安失所养奉事如来今现南方得成正觉名一切德严世界曰德净于彼土地成最正觉

尔时世尊说此颂曰

「我忆宿命时  无数江沙劫
佛号辩严净  雷音吼如来
有比丘持法  时在师子座
讲说是三昧  王太子闻之
好究竟衣被  以供养法师
普见诸佛尊  得佛阿弥陀
其前世有罪  往宿之所犯
闻说斯慧味  皆尽无有余
有佛离垢月  说是三昧定
长者子闻之  敬尊便出家
于万六千岁  奉进是三昧
未曾有睡眠  亦不住懈怠
逮斯尊圣道  用听受闻故
不复还乐家  亦不慕恩爱
见不可计佛  皆从讲咨受
悉入诸道业  疾逮成佛道
诸愿尽具足  其名悦人意
逮时得佛道  谁不勤是业
于将来之世  闻是慧印已
财业亦无安  出家无所贪
骂詈若挝打  诽谤来加之
各各闻知法  宣布佛所说
遭厄百千恼  能忍婬欲难
观察尘劳患  自说成佛道
梦中见于佛  自喜我正觉
而乐斯及法  我不疑佛道
倚求音响利  以闻斯经典
自晓喻其心  不久成佛道
听是经要理  闻若干事业
无复有罣碍  所止如虚空
于是以出家  得无数利养
以用亲族秽  生心相诽谤
分厄除患业  依闻而存意
反轻易他人  我以成佛道
得逮见成光  供养大圣主
行步自惊喜  谓己得佛道
其有谀谄者  离道甚玄远
数数怀愁忧  因轻他人故
若有闻此经  则知得佛道
不久成正觉  得见阿弥陀
猗颠倒者  亦去道逈远
若有不顺本  佛不授彼决
观斯长者子  施与财宝藏
然后行出家  家家而行乞
从定光如来  曾闻如斯义
如是像三昧  精勤敬奉行

佛言「菩萨行道以大慈悲护于十方及化他人诸不逮者以六度无极四等四恩六通善权化众生类所度无底使长安隐各舍家业兴隆道法为雨甘露宣传经典犹如良医以药疗众风寒热病三合之病悉为消除心有四病一曰贪婬二曰嗔恚三曰痴冥四曰吾我以慧正义刈斯四病悉消无余致十种力四无所畏譬如日出众冥消灭不知所去以善权慧振大圣燿照于三界五阴六衰十二牵连自然为消不知所犹月在冥消夜众暗自然为明菩萨如是以道慧明处生死界三垢之秽心无所著开化终始无穷之患逮得三昧无所从生度脱一切若大海出诸珍琦殊异之宝其入采者靡不充备各得盈满菩萨如是入大乘海择取开士玄妙之法严治道场三脱之门周旋三世救济危厄犹转轮王典主四域天下戴仰菩萨如是周流一切生老病死具四等心化此四病永使无余终始朽亡忽然没尽不知所处

「譬如船师度人往反而无穷极以菩萨藏总持之箧敷演深要道法之真游无数劫不以为劳犹如二亲生养其子至令长大成就为人菩萨如是以法权智行大慈悲劝化愚冥使發道心五戒十善四等四恩六度无极行权方便普至十方具足十住一生补处无上正真成最正觉度脱一切溺在生死使心坦然反流达犹如种树渐生根芽茎节枝叶华实结茂菩萨如是从初發心便得喜意身意休息无有五阴三涂之患八难之苦备悉六度施戒忍进禅思智慧无所从生永无所猗悉无众计不复睹我人身寿命有无之在所而现多所救济生老病死经存在世六事法住善权随时导利众生不使迷惑为愚痴冥罪盖所覆净如虚空不畏众难殊胜之慧不死之药以疗一切往来之厄

「犹如长者生子众多各为兴起十重高阁使诸太子游戏阁上作众伎乐以娱上下诸游观者世尊如是无盖慈无极大哀行权方便化导三界众生之类开示阶路十住本末从初發心见者喜悦莫不發意从一住起行菩萨道布施救穷三界之匮贫于道者施以七财以一切智正真之戒坚住菩萨无极之慧不中取证学仁和意笃信三宝入无极慈立无尽哀具四等心四等已具成就五通五通已成备悉六度六度已达得柔顺忍已逮斯忍名曰第响忍解一切响本悉空寂三界之音皆虚无实无一真谛以了是义因斯渐入无所从生法忍悉畅三界皆无根本五趣无了斯慧者乃逮无所从生法忍入诸所生心无所生犹如虚空无憎无爱因便受决已得受决致现在定见十方佛

「犹如明人其目清彻虚空无云夜观星宿东西南北仰瞻虚空星宿无限悉知其处菩萨如是得现在定睹于十方一切诸佛悉知处所名号教训菩萨弟子眷属多少说法所度悉知其数从三昧起为人说法行众空慧其闻所说皆發无上正真道意从是积行正领国土教训众生见其根本应病与药令得服行上中下心而开化之各令得所

「犹如圣王有子众多随才叙用或为太子后立国主典四天下或为大臣侍其左右以自卫身或为使者宣帝王命菩萨如是教化一切随上中下而开导之或显菩萨无上正真解本际一定之慧有佛无佛相住如故心不入深不了是教或示缘觉诱进前之至无穷慧乃达圣明无二故

「犹水众流会归于海合为一见畏生死三界之患地狱饿鬼畜生之厄畏苦厌身而求声闻故为宣示生死之难轮转无际展转五趣而无竟已咨嗟赞叹泥洹之快不生不老不病不死饥不渴不寒不热无怨无结不开不闭无忧无喜无尊无卑不连不断无往无反无合无散长离众难与道通同因咏难易苦安之路使学无为稍稍牵前乃至大道犹如四渎入海一味无若干別三乘如是至竟穷达会致一至无上正真无际本净逮至十住名曰勇伏所以名曰勇伏者何犹如猛将大军之将诸兵众降伏严敌靡不折伏菩萨如是逮勇伏定周旋三界有无之以道炤心莫不通彻各自归之咸發道心坐佛树下降伏众魔度脱十方

佛尔时颂曰

「菩萨行大慈  常自调其心
并化他众生  所开度常安
医疗风寒热  菩萨消三毒
日出众冥  导化消牵连
长者十重阁  十住转进然
如树渐长茂  初發成道如
愚出为沙门  心存亲里眷
利物负重  心乐在家中
不以闻净法  不出家无戒
成就至佛道  是学无放逸
末世若学此  得闻斯经典
以供养利故  求名行诽谤
在前稽首礼  叹言甚善哉
与其別去后  便当说其恶
佯愁而雨泪  自归念其身
因在众会中  传说其恶行
不欲敬奉师  不顺长圣命
己身求其胜  乱寂常谓净
欲毁他功德  自叹勋无限
知尊而怀嫉  妬他得供养
华香及衣被  伎乐幢幡盖
供养佛舍利  自谓见佛
若闻斯经典  乃为真供养
捐舍一切乐  常学是要行
用为奉己身  能舍斯阴盖
恭敬于经  犹如须菩提
弃忽贪爱命  常习在闲居
勤修是道经  寿在世且尽
今告于喜王  闻斯所行业
自知伏其意  既信奉顺行
常诽谤于佛  是言真不真
在于四部众  还自谓真谛
其贪利养业  不乐佛正道
是等谓见敬  去解脱甚远
其吾大神足  于是现大势
皆以护禁法  奉行故得
总持尊戒法  行如愚不及
舍于贪利  习寂在闲居
今佛建立斯  佛所说不虚
后将来末世  是经在其所
值光明无量  复见无怒觉
六十二亿佛  众会咸共见
佛悉嘱累是  然后护是法
以是经见印  然后共将护
时雨细微华  三千世天人
悉咸咨嗟之  用闻斯法故

尔时喜王菩萨三万人俱闻佛所说目为泪出恭恪栗衣毛为竖偏出右臂从坐而起叉手同音白佛「我等世尊将来末俗五浊恶世不轻法师若有不敬欲坏普明一切智者临法欲尽少于学识明不能多清白政法垂欲尽时畏法无常法欲乱时没其身寿护是如来一切智典使永弘安独处专学一心如犀当受将护如是像经如来至道若干品藏其有学智诸辩才印晓了无量众德之本当劝化之法印印之总持种性降魔官属解一切智所行功勋受持是典书著竹帛若在地狱为一切众皆忍苦患不以为厌用是三昧故周旋三界五趣之难不以为惓行四等心慈悲喜护四恩惠施仁爱利人等利救济十方愚冥之辈皆發道意地狱休息饿鬼饱满畜生得脱生天人间天人心开乐于道法五趣心解信敬三宝不贪世荣观察三界犹如幻化影响野马芭蕉见梦水泡水沫畅一切法悉知无真皆發道意欲度十方危厄之难

于是喜王菩萨心中悲喜即说颂曰

「我以知是业  从意好道义
不轻如是明  咨嗟于世护
捐弃其身命  求是佛至道
于后恐惧世  持是三昧定
若无央数劫  在于地狱中
持是三昧  常当忍是苦
请一切众生  说法无所
布施众财物  行愍诸群
假使身命肉  骨髓血脉断
终不行懈怠  后世所生处
习在空闲居  弃一切所有
慈遍众生类  疾者给医药
曾学此业  如返邪之行
当修是真言  从斯经中教
常奉无放逸  随佛之所
众生故忍之  我等之伴类
独处若众中  所宿无所畏
不贪求利养  颁宣尊佛道

佛说是经时七十江河沙等众生从不可计诸佛国来者闻是经典皆得不退转当成无上正真之道时万菩萨皆悉逮得是三昧定其自要誓当来末世奉事法师以供养之三十姟诸天人咸已逮立不退转地当成正觉六十姟诸天人得法眼净十八亿人及是四辈诸法眼生三涂之恶皆已灭尽

佛演光明照于十方各江河沙等诸佛世界遍无择狱上至极界三十三天一切众生皆得安隐无复众患从其光明各自然化生无量宝净亿姟百千莲花一一莲华皆如来坐其眷属众诸来坐会亦复如是等无有异是诸佛边各有喜王菩萨长跪叉手诸如来使说是三昧定是一切佛化无央数不可计会众生无底悉令众人了无边际无所罣碍至平等觉

法供养品第五

尔时佛告喜王菩萨「勿以衣食之施奉事如来用为第一也欲供养佛当以法供养而奉事之所以者何乃往过去无央数劫不可称载有佛号金龙决光其寿不可限量国名无量净众会不可称计有法师名无限量宝音行在末世最后穷俗学是三昧其余一切诸比丘众皆共摈之时彼法师不怀怯弱不贪身命故复勤精讲斯三昧入于山中服众果实时四天王天上诸天人上至二十四阿迦尼咤天人皆来听经时无数众咸共念之心悉恋恨愁思欲见之欲服声名闻其法音

「时世有王名使众无忧悦音为转轮圣王往诣其所听是三昧已得闻之欢悦法师王白比丘『恣意宣传勿怀恐畏吾自遣人共相宿卫遣三万人在于左右今与仁此勿以畏难吾当护卫是佛所说甚难得闻』时转轮王遣其千子勇猛杰异一人当千而卫护之三万众人皆以甘饍而供养之一切施安从其所便常以和心无伤害意而授所当一切所其彼法师建立威神已之力势于半劫中演是三昧以是德本则悉和同王诸太子及众眷属更八十劫见六十亿三那术姟诸佛世尊皆从诸佛逮是三昧如心所愿受取佛国

「喜王欲知彼时法师岂异人乎莫造斯观则今现在阿弥陀佛是也其时国王名无忧悦音者阿閦佛是也其王千子𩙥陀劫中千佛兴者是也

佛言「喜王尔时三万人王使宿卫彼法师者今喜王等菩萨三万人是也彼时种德于此如愿获其果报致安顺供是三昧定诸菩萨业是故喜王菩萨欲学逮是三昧当以恭恪受持书诵分別说之至意奉行

佛尔时说此颂曰

「欲施一切安众生  具足诸藏满亿千
其有發心存尊道  斯功德福不可喻
正使十方众生类  皆令成就缘觉道
一劫之中备供养  其福不比發道心
皆使众生成佛道  随其所安供一劫
其有發心在尊道  斯福甚多不可喻
若有志求诸佛法  而不發起兴道意
不如取是四句颂  其福如顺护道心
正使是世众生类  皆建立之存佛道
若闻是句而稽受  心不恐畏其福超
亿百千劫如江沙  一切珍宝满诸刹
常以供养诸菩萨  护一颂偈是殊特
是三昧者不可议  若能受护四句颂
其以护道佛功德  一切尽叹不能竟
临命终时无数佛  悉自然现在其前
十方佛土诸佛尊  将护四句之颂起
临寿终时无数佛  来护其心不忽忘
随其所欲受所生  用以喜是三昧故
身常永安心以和  往至天上贤圣安
不知苦痛至佛道  而劝助之名勇猛
入亿百千无量门  最胜光藏明无限
我住势力颁宣斯  当勤修是三昧定
诸佛于此能颁宣  是故由斯奉精进
曼佛现在勤修行  无得后世复怀恨
便见是法执在手  清和奉行甚清净
皆是我子化无际  承佛前后行慈仁

尔时世尊说是三昧已以是三昧而复正受王亦三昧定选择因入七十正法这选择竟是三昧威于时维耶离城中八万四千人城外亦复八万四千各心念言「如来至真甚难得值久远世时乃有佛耳希可见闻多所哀念多所安隐愍伤诸天及十方人今在静室而三昧定我等方便劝助如来从三昧起

于时耶城中内外众人各八万四千先诣舍利弗谓舍利弗「佛兴希有信者甚难人命难得平等正觉三昧正受谁为我等能觉兴乎使最正觉从三昧起惟见愍念施一切护

舍利弗闻维耶离众人所说即从坐起往诣佛所住于佛前謦扬其音极力弹指手拍两膝令如来从三昧觉因其正受不知如来三昧所如

时舍利弗诣目连所以是本末语目「维耶离城内外众人欲愿如来从三昧起」时目揵连以力神足动三千大千世界住于梵天畅其大音欲使如来从三昧觉不能使起

时舍利弗及大目连辄诣贤者阿若拘伦波提披破大称恒钵罗云分耨须菩提旃延迦叶阿难分那余大劫宾和利弥勒菩萨五千菩萨俱行诣佛所围绕世尊各各就立己之常位

四大天王天帝释炎天兜术天化自在天其欲界中不可限计诸天人等各各严驾皆诣佛所稽首佛足退住一面各自叉手咸归命佛愁感恋慕梵天光音天清净天离界天乃至净身天不可计数诸天子等一切同心稽首归佛欲令尊兴

贤劫经卷第一


校注

贤劫经卷第一【大】贤劫佛名经卷第一【圣】 昧【大】昧经【宋】【元】【明】【宫】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (西晋译)十字【大】下同〔-〕【圣】下同 月氏【大】下同元康年【宋】【宫】下同〔-〕【元】【明】下同 译【大】下同于长安译【宋】【宫】下同 国【大】〔-〕【宫】 场地【大】地场【宫】 敷【大】布【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】望【宋】【元】【明】【宫】 持【大】损【宫】【圣】 颁【大】下同斑【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 句【大】要【宋】【元】【明】【宫】 请【大】债【圣】 友【大】灰【圣】 疑【大】〔-〕【圣】 累德【大】〔-〕【圣】 不【大】不一【圣】 元【大】无【宫】【圣】 偽谄【大】为诣【圣】 游【大】旋【宋】【元】【明】【宫】 往【大】住【圣】 忘归【大】忽忘【宋】【元】【明】【宫】 叹【大】劝【宫】【圣】 江沙【大】〔-〕【圣】恒沙【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】皆已【宫】 见【大】〔-〕【宫】 溥【大】敷【宫】 势【大】世【宋】【元】【明】【宫】 音【大】音声【宋】【元】【明】【宫】 意【大】〔-〕【圣】 邪【大】下同耶【圣】下同 其【大】〔-〕【圣】 智【大】知【圣】 净珠【大】净珍【宫】 揵【大】犍【元】【明】 还【大】退【宋】【元】【明】迁【宫】 会集【大】集会【宋】【元】【明】【宫】 正【大】整【宋】【元】【明】【宫】 宣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 行【大】何【宋】【元】【明】【宫】【圣】 晓【大】〔-〕【圣】 心【大】切【宋】【元】【明】【宫】 从【大】行【宫】 不【大】求【宫】 猗【大】下同倚【元】【明】【圣】下同 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宫】下同 敏【大】愍【圣】 叹歌此颂【大】叹此颂曰【宋】【元】【明】【宫】 闻最得道【大】闻最道德【宋】【元】【明】【宫】 智【大】知【宫】【圣】 脱【大】胜【宋】【元】【明】【宫】【圣】 无【大】与【宫】 寂【大】家【宫】 叹【大】难【圣】 勤【大】而【宫】 法【大】奉【宫】 常【大】尚【宫】 惓【大】下同倦【宋】【元】【明】【宫】下同 行【大】〔-〕【圣】 解【大】仙【宫】 犹【大】〔-〕【宫】 有【大】〔-〕【宫】 大【大】〔-〕【宫】 身【大】〔-〕【宫】 明【大】净【宋】【元】【明】【宫】 信【大】信言【宋】【元】【明】 福【大】祸【宫】【圣】 世【大】〔-〕【宫】【圣】 脱【大】〔-〕【宫】 殆【大】〔-〕【宫】 修法藏【大】法藏修【元】【明】 立【大】妄【元】【明】 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宫】 本【大】〔-〕【圣】 剖判【大】判伴【圣】 受【大】定【宋】【元】【明】【宫】 荫【大】阴【宋】【元】【明】【宫】【圣】 慌【大】荒【宋】【元】【明】【宫】 行【大】行所行【圣】 诚【大】识【圣】 谀【大】谕【宫】 勤【大】论【圣】 求止【大】示正【宋】【元】【明】【宫】 止度顺【大】正度慎【宋】【元】【明】【宫】 沾【大】下同点【元】【明】下同 怙【大】怡【圣】 谀【大】谕【宫】【圣】 颠【大】戆【宋】【元】【明】【宫】 讼【大】颂【圣】 短【大】𢭀【圣】 枝【大】支【宋】【元】【明】伎【宫】 众人【大】众贪【宫】众+(会)【圣】 尤【大】无【宫】 这【大】适【宋】【元】【明】【宫】 能含忍【大】含忍之【宋】【元】【明】【宫】念忍【圣】 闲居【大】问者【宫】 志【大】望【元】【明】 枯【大】祐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 赞【大】讲【宋】【元】【明】【宫】【圣】 怀【大】〔-〕【圣】 宜【大】义【元】【明】 矣【大】念【宋】【元】【明】【宫】 风【大】夙【宋】【元】【明】 挟【大】协【宫】【圣】 稸【大】畜【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】俗【宋】【元】【明】【宫】 校【大】放【宫】 欢【大】〔-〕【圣】 无惑所【大】使无惑【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】感【圣】 行【大】所【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【圣】 遵【大】尊【圣】 炤【大】照【宫】 欲【大】落【圣】 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】【圣】 行【大】〔-〕【圣】 弃【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 导【大】*道【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 睹【大】观【元】【明】【宫】 元常乐痂痏【大】无常乐痂痟【宋】【宫】乐常无痂痟【元】【明】无常乐痂痏【圣】 为无所度【大】〔-〕【圣】 𮟵伴【大】剖判【宋】【元】【明】【宫】判伴【圣】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 筏【大】栰【宋】【元】【宫】橃【明】茂【圣】 顺【大】慎【宫】 新【大】斯【宋】【元】【明】【圣】 龙【大】龙鬼【圣】 佥【大】念【圣】 法【大】除【圣】 照【大】炤【圣】 僻【大】辟【宫】 勤【大】勋【圣】 懒【大】烂【宫】 御【大】仰【圣】 邪【大】望【宋】【元】【明】【宫】【圣】* (其母不慢)十六字【大】〔-〕【圣】 疑网【大】疑罔【宫】 止【大】正【宋】【元】【明】【宫】 恩【大】思【宋】【元】【明】【宫】【圣】 元【大】无【宫】 难【大】勤【宋】【元】【明】【宫】【圣】 爱【大】受【圣】 使【大】彼【圣】 受【大】更【宋】【元】【宫】【圣】 永【大】〔-〕【圣】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】罗【圣】 用【大】月【宋】【元】【明】【宫】【圣】 因【大】典【宋】【元】【明】【宫】【圣】 道【大】功【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】于【明】【圣】 建【大】间【圣】 门【大】违【圣】 含【大】合【宫】【圣】 捐弃【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宫】【圣】弃捐【大】 心【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 憺【大】惮【明】惔【宫】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 岸【大】垢【圣】 光【大】先【元】【明】 宜【CB】【丽-CB】【宫】【圣】宣【大】 皇【大】垐【宋】【宫】准【元】准【明】望【圣】 方【大】有【宋】【元】【明】【宫】 遵【大】尊【圣】 缺【大】毁【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】顾【宋】【元】【明】【宫】 此颂为六字句【宋】【元】【明】【宫】【圣】 自【大】曰【宋】【元】【明】 诸【大】众【宋】【元】【明】【宫】【圣】 富【大】福【宋】【元】【明】 圣【大】耻【圣】恼【宫】 文【大】父【宫】 照【大】*炤【圣】* 叹【大】难【圣】 喻【大】踰【宋】【元】【明】【宫】 谀【大】*谕【宋】*【宫】【圣】 逮【大】得【宋】【元】【明】【宫】 等【大】业【元】【明】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 依【大】衣【宋】【元】【明】【宫】 永【大】求【宋】【元】【明】 常【大】当【宫】【圣】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 久【大】人【圣】 难界【大】界难【宋】【元】【明】【宫】 演【大】〔-〕【宫】 应时【大】〔-〕【宫】 甘【大】日【圣】 得【大】行【宫】 择【大】释【圣】 持【大】以【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【圣】 学【大】觉【圣】 至三【大】〔-〕【宫】 又【大】入【圣】 摸【大】模【元】【明】 遵【大】尊【元】【明】 勋【大】训【宋】【元】【明】【宫】 冥【大】宽【圣】宜【宫】 曰【大】目【宋】【元】【明】【宫】自【圣】 说【大】脱【宋】【元】【明】【宫】 力【大】方【宋】【元】【明】 杂【大】离【元】【明】 眼明【大】明眼【宋】【元】【明】【宫】 愍【大】恶【圣】 视【大】天【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诸【大】所【宋】【元】【明】【宫】 勋【大】德【圣】 讲【大】诲【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】归【宫】 游【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 天人众【大】诸天人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 持【大】总【宫】 得【大】时【宫】【圣】 欲使早成【大】欲早成佛【宋】【元】【明】【宫】 护【大】〔-〕【圣】 伺【大】向【圣】 坦【大】亘【宋】【元】【明】【宫】 办【大】辩【宫】 仁【大】人【圣】 惟【大】*唯【宋】*【元】*【明】* 毒蛇【大】毒蚖【宫】 葬【大】丧【元】【明】 甚【大】甚可【宋】【元】【明】【宫】【圣】 天【大】天龙【宋】【元】【明】【宫】 惓【大】废【宋】【元】【宫】癈【明】 爱【大】处【圣】 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 这【大】适【宋】【元】【明】 令【大】念【宋】【元】【明】【宫】【圣】 今【大】念【宋】【元】【明】【宫】 𧍃【大】飞【宋】【元】【明】【宫】 喘【大】啼【圣】 此颂为六字一句【宋】【元】【明】【宫】【圣】 秽【大】灭【宫】 命【大】宿【圣】 存念【大】重惠【宋】【元】【明】【宫】 多【大】名【宋】【元】【明】 本际【大】大愍【圣】 性【大】好【宫】 好【大】妙【宋】【元】【明】【宫】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 功德【大】胜福【宋】【元】【明】【宫】 〔-〕【大】(贤劫经卷第一大业六年二月八日扶风郡雍县三泉乡民张法僧及息稜伽恒伽毗伽文备文贵等奉为至尊皇后殿下诸王及法界苍生敬造一切经于京郡长安县罗汉道场内写沙门僧𣴴挍)【圣】 大慈【大】大悲【宫】 恼【大】恼之类【宋】【元】【明】【宫】 免【大】勉【宋】【元】【明】【宫】【圣】 出【大】德【元】【明】 宣【大】旨【圣】百【宫】 根【大】限【宋】【元】【明】【宫】【圣】 小【大】一【宋】【元】【明】【宫】 小【大】〔-〕【圣】 冥【大】窴【圣】 犹【大】独【圣】 蜚【大】飞【宋】【元】【明】【宫】 溺【大】浊【圣】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 往【大】住【圣】 㲲【大】絷【宋】【元】【明】【宫】【圣】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 得【大】得得【圣】令得【宫】 卷【大】典【宋】【元】【明】【宫】 正【大】整【宋】【元】【明】【宫】 无【大】也【圣】 善开【大】开善【宫】 此颂为六字一句【宋】【元】【明】【宫】【圣】 故获致十力种【大】俳讽诵是三昧【圣】 能【大】非能【圣】 无【大】元【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 英【大】莫【圣】 详【大】祥【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】得【宋】【元】【明】德【宫】 定【大】锭【宋】【元】【明】【宫】 卷第一终【宋】【元】【明】【宫】 卷第二首【宋】【元】【明】【宫】经题下夹注有(亦名贤劫定意)六字【元】下同 央【大】鞅【宫】【圣】 说【大】是【圣】 齐【大】济【宋】【元】【明】【宫】【圣】 贾【大】价【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】之衣【宋】【元】【明】【宫】 颁【大】班【宫】 音【大】香【宫】 大月【大】大目【宫】 劫【大】物【圣】 傧【大】宾【宋】【元】【明】【宫】 月【大】目【圣】 真【大】尊【圣】 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】【圣】 举【大】兴【元】【明】 捐【大】悄【圣】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 甞【大】常【宋】【元】【宫】 失【大】共【宫】 养【大】当【元】【明】 世【大】普【圣】 往【大】住【圣】 圣【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 逮【大】寻【宋】【元】【明】【宫】 若【大】著【圣】 倚【大】猗【宋】【宫】 经【大】至【宋】【元】【明】【宫】【圣】 以【大】已【宫】 利养【大】养利【圣】 患【大】慧【宫】【圣】 谀【大】谕【宫】【圣】 猗【大】倚【宋】【元】【明】【宫】【圣】 顺【大】慎【圣】 财【大】则【圣】 心【大】*止【圣】* 刈【大】又【宫】 病【大】疾【宋】【元】【明】【宫】【圣】 趣【大】奏【宫】【圣】 若【大】如【宋】【元】【明】【宫】 盈【大】足【宫】 坦【大】亘【宫】【圣】 源【大】原【宫】【圣】 芽【大】牙【圣】 备【大】便【宫】 猗【大】倚【元】【明】【圣】 元【大】无【宋】【元】【圣】 而【大】示【宋】【元】【明】【宫】 随【大】堕【圣】 使【大】〔-〕【圣】 无【大】天【圣】 阶【大】正【宋】【元】【明】 莫【大】真【圣】 和【大】加【圣】 尽【大】盖【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】【圣】 三【大】二【圣】 响【大】音响【宋】【元】【明】【宫】 元【大】原【宋】【元】【明】【宫】了【圣】 令【大】使【宋】【元】【明】【宫】【圣】 解【大】解真【宋】【元】【明】【宫】 至【大】〔-〕【圣】 无二【大】无无【宫】 味【大】昧【圣】 饥【大】饿【圣】 牵【大】幸【圣】 师【大】帅【元】【明】 上【大】土【圣】士【宫】 炤【大】照【宫】 调【大】谓【宫】 尽【大】喜【圣】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 担【大】〔-〕【圣】 净【大】深【宋】【元】【明】【宫】 学【大】觉【宋】【元】【明】【宫】【圣】 与【大】兴【圣】 其【大】甚【圣】 佯【大】阳【宋】【元】【明】【宫】【圣】 寂【大】家【宫】 妬【大】姤【宫】【圣】 已【大】以【宋】【宫】 见【大】得【宋】【元】【明】【宫】自【圣】 捐【大】悁【圣】 己【大】色【宋】【元】【明】【宫】 恭【大】供【圣】 今【大】命【圣】 不【大】非【宋】【元】【明】【宫】 其【大】甚【圣】 道【大】是【圣】【宫】 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】【圣】 舍【大】弃【宋】【元】【明】【宫】 寂在【大】在家【宫】 护【大】讲【宫】 用【大】周【宋】【元】【明】【宫】 悚【大】竦【宋】【元】【明】【宫】 栗【大】慓【圣】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 像经【大】经像【宋】【元】【明】【宫】 官属【大】宫殿【宋】【元】【圣】 典【大】摸【宋】【元】【明】【宫】【圣】 周【大】用【圣】 恩【大】恩劝导【宋】【元】【明】【宫】 得脱生【大】〔-〕【圣】 好【大】發【宋】【元】【明】 捐弃【大】弃捐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 持【大】于【宫】 冀【大】异【圣】 生【大】黎【宋】【元】【明】【宫】 曾【大】当【宋】【元】【明】【宫】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】【圣】 诲【大】讲【圣】 河【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三十三【大】三十二【宫】 千【大】千叶【宋】【元】【明】【宫】【圣】 坐【大】众【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】请【宫】 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 供【大】〔-〕【宫】【圣】 量【大】里【宫】 摈【大】宾【宫】傧【圣】 弱【大】愵【圣】 恨【大】慕【宋】【元】【明】 欢【大】劝【宫】【圣】 宣【大】宿【圣】 甚【大】其【圣】 杰【大】果【宫】 便【大】使【元】【明】 足【大】乏【宋】【元】【明】【宫】【圣】 悉【大】志【圣】 逮【大】还【圣】 供【大】恭【元】【明】 是【大】〔-〕【圣】 恪【大】敬【宋】【元】【明】【宫】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 正【大】假【宋】【元】【明】【宫】【圣】 养诸【大】施众【宋】【元】【明】【宫】施诸【圣】 叹【大】笑【宫】 喜【大】书【宋】【元】【明】【宫】 王【大】王菩萨【宋】【元】【明】 这【大】适【宋】【元】【明】 神【大】〔-〕【圣】 人【大】〔-〕【宋】【宫】 耶【大】耶离【宋】【元】【明】【宫】 各【大】各各【宋】【元】【明】【宫】 谁【大】唯【宋】【元】【明】【宫】维【圣】 謦【大】磬【宫】嗀【圣】 令【大】使【宋】【元】【明】【宫】 连【大】连曰【元】【明】 目【大】目揵【宋】【元】【明】【宫】 辄【大】共【宋】【元】【明】【圣】 波【大】披【宫】【圣】 憍【大】桥【宫】【圣】 恒【大】怛【元】【明】桓【宫】 旃【大】遮【圣】 奴【大】拏【宋】【元】【明】【宫】 天【大】〔-〕【圣】 佛【大】〔-〕【圣】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】
[A1] 及【CB】【丽-CB】乃【大】(cf. K12n0387_p0704c09)
[A2] 颁【CB】【丽-CB】颂【大】(cf. K12n0387_p0712c02)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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