贤劫经卷第

千佛發意品第二十二

喜王菩萨复白佛言「善哉世尊唯垂愍哀说此劫中千佛本末昔始作行得为菩萨时在何佛所初發道意积功累德每生自克供养诸佛自致正觉度脱一切

佛告喜王菩萨「谛听谛听善思念之当为汝说發意本末」喜王菩萨与诸大众受教而听

佛言「拘留孙佛本宿命时见月意如来心中亘然如冥睹明道无上三界最尊则求宝盖贡上其佛初發道意精进不自致正觉度脱一切

钩那含佛本宿命时见师子如来贡上宝璎及须漫花初發道心积功累德自致正觉度脱一切

「其迦叶佛本宿命时生梵志家作幼童子见思夷最如来心中解悦脱身所著妙好宝带贡上其佛初發道意行菩萨法不中懈废自致正觉度脱一切

佛言「今我成佛号释迦文本宿命时作良医师主治人病得医功夫宝物衣具见往古佛与吾同号亦字能仁如来知之至尊因持衣物贡上其佛初發道意行四等心四恩六度空无相愿不中取证逮得无所从生法忍定光佛示现受决欲济一切三界众生自致正觉度脱一切

「慈氏如来本宿命时作转轮圣王见佛名逮无极因發道心请佛圣众供以甘饍贡上光宝以施一切所在仁慈愍诸不逮周旋生死如恒河沙劫不以为自致至佛度脱一切值其上寿人命八万四千岁时

「师子如来本宿命时从初發心佛名晃昱音因其發心以五寸五纳衣奉上其佛供事世尊行菩萨法自致成佛

「光焰如来本宿命时曾作贾客入海获致琦珍从无量光佛所初發道心时见世尊心中忻以明月珠贡上其佛因其道心行菩萨法自致成佛度脱一切

「牟尼如来本宿命时从悦意如来初發道心时作凡人财富无量见佛心开挍饰盖贡上其佛因其道心行菩萨法心中愿言『以是功德归流十方皆见覆护』精进不懈自致正觉度脱一切

「善目如来本宿命时从琦妙佛初發道心于时见佛心中㸌然贡上华香其道意行菩萨法奉四等心四恩四辩六度无极愍伤十方致最正觉度脱一切危厄众生蒙济弘安

「善宿如来本宿命时从安悦如来初發道心时为长者见佛欢悦贡上珓珞妙好重阁供养其佛因其道意行菩萨法欲度十方自致成佛度脱一切

「华氏如来本宿命时见导御佛初發道心本贫厄因其發心知三界空便脱死人衣贡上其佛奉菩萨法欲度脱众生富以七财使诸众生莫致贫厄十方覆护自致成佛度脱一切

「第二华氏如来至真等正觉本宿命时从超越首佛初發道心持洗口柳枝一枚贡上其佛因其道意行菩萨法度脱众生自致正觉救众危厄三界之难

道师如来本宿命时见至诚佛从初發道心时作凡人以身所有好床坐具及赤栴檀贡上其佛因其道心行菩萨法欲济十方自致得佛度脱一切

「大多如来本宿命时供称佛初發道心时欲入城见佛出城因为稽首归命供养贡上至心而奉好竹心自念言『使诸众生行直如竹莫有邪志』由是之故常遇三宝自致正觉救济十方

「大力如来本宿命时从师意佛所初發道心时生香家作子卖众好香见佛入城心中大悦贡上其佛木榓澡手执美香殊异杂薰随尊侍卫愿一切众生悉入道门因是自致得成正觉度脱一切

「星宿王如来本宿命时从施意佛初發道心时在其国贫无所有为人客作放牛使见佛欣然以时节花贡上其佛行菩萨道精进不懈自致正觉度脱一切

「修药如来本宿命时从微妙香佛初發道心时作御师见佛世尊供顺归命无上大圣以卑逊心与佛谈言以是之故除三界难自致成佛一切蒙恩

「名称英如来本宿命时灯电佛初發道心见佛说法则以幢幡上其如来即夜然灯夙夜勤修自致成佛度脱三界之难五趣之患皆恃福庆靡不得安

「英妙如来本宿命时从莲华佛初發道心其身尔时适行犁种见佛欢喜舍犁牛去稽首佛足以解脱华供养上佛愿使众生犁道德田自致得佛由是遵行四等四恩三脱六度便成正觉度脱一切

「大光如来本宿命时从大锭光佛初發道心时在其国最为贫厄入行旷野见佛僧众以钱上佛供养至尊在旷野中烧香然灯愿三界众生心空意净由如旷野三世普明无三毒冥故自致得佛度脱一切

「解阴如来本宿命时从梵音佛初發道心时作皮师贡上其佛妙好履屣愿使一切近致车乘然后皆成五通之驰由是功德自致成佛度脱一切

「照明如来本宿命时从离慢意佛初發道心时作转轮圣王以八万四千行树贡上施佛使造精舍经行其中精进不懈自致成佛度脱一切

「日藏如来本宿命时从无量成佛所初發道心时为大姓梵志作子以拘翼华贡上其佛缘是之故自致正觉度脱一切

「月氏如来本宿命时从名称叶佛所初發道心时为金师家作子以好宝杖贡上其佛由是之故致正觉度脱一切

「光曜如来本宿命时从无量明佛初發道心时生其国最为贫匮负草行欲于市卖见佛欣然无以贡上以草奉佛愿使功德归流十方致成佛度脱一切

「善照如来本宿命时从悦意成佛所初發道心时作园监见佛欣然以思夷华贡上至尊行菩萨法心自念言『使诸众生心软如华』因从精进自致成佛度脱一切

「无忧如来本宿命时从离意称佛所初發道心时生尊者家为长者子最上华以散佛上慕求大道无上正真缘是之故自致正觉度脱一切

「威神如来本宿命时从德铠佛所初發道心时作长者子以明月珠及红莲华贡上其佛精进不懈自致正觉度脱三界五趣之患

「焰光如来本宿命时从善见佛所初發道心时作贾客数入大海以赤栴檀好床卧具贡上其佛因行菩萨道自致成佛度脱三世生死之厄

「执华如来本宿命时从悦意威佛所初發道心生彼世时为长者子以身好衣用乳浣之烧好名香贡上其佛欲令功德归流十方一切蒙济缘是之故自致正觉度脱一切

「勋光佛如来本宿命时不藏威佛所初發道心时作凡人见佛悦豫稽首归命则以明镜众珍琦宝贡上其佛行菩萨法缘是之故自致正觉度脱一切

「现义如来本宿命时从无量音佛所初發道心往昔世时作转轮圣王见佛至尊无上大道若干挍珞重阁精舍贡上其佛愿使众生德犹虚空缘致正觉度脱一切

「锭曜如来本宿命时从明娱乐佛所初發道心在彼世时香家作子采众华香以上圣尊伏心制意与其家室六十亿眷属俱供养其佛咨受道法行菩萨法自致正觉度脱一切

「光威如来本宿命时从普称佛所初發道心时作仙人居在山中以好白毡布经行处贡上其佛知之甚尊行菩萨法自致正觉度脱一切

「医氏如来本宿命时从离种佛初發道心时为医家作以持丸药众香华物贡上其佛愿一切众生除三毒病缘是兴意行菩萨法自致正觉度脱一切

「善乐如来本宿命时其柔顺佛初發道心时为油家子以油然灯贡上其佛愿令十方各蒙道明缘是之故自致正觉救济一切

「兴盛如来本宿命时从广普称佛所初發道心贡上其佛细好白㲲布经行处劝助所施因是兴意奉菩萨行愍念群生自致正觉度脱一切

「医所如来本宿命时从离垢佛初發道心生在医家学医弟子见佛欣喜贡上其佛若干丸药缘行开士自致正觉度脱一切

「顶髻施如来本宿命时从普现佛初發道心时作挍饰璎珞家子贡上其佛御乘将护及宝璎珞供养奉事行菩萨法精进不懈自致正觉度脱一切

「坚固如来本宿命时从莫能胜佛初發道心时作转轮圣王见佛世尊八万四千七宝床席坐具机筵贡上其佛因兴道意行菩萨法自致正觉度脱一切

首威如来本宿命时从威王光佛所初發道心曾为贾客入大海中以明月珠贡上其佛斯珠光明照四十里缘是精进自致正觉无上大道度脱一切

「难胜如来本宿命时从坚步越佛初發道心时主载财见佛欣然以杨柳枝贡上其佛洗口及齿缘是净行自致正觉度脱一切

「德幢如来本宿命时从柔称佛所初發道心贡上其佛水器大釜以用洗浴身垢消除令体汗清净造立光明普行施德自致正觉度脱一切

「闲静如来本宿命时从无上佛所初發道心其人时作宝璎珞师家子庄严璎珞贡上其佛以紫金色履屣床香布施奉上愿一切众生皆得定意缘是之故自致正觉度脱一切

「坚重如来本宿命时从大清悦佛發道养其佛清白细㲲温其浴室洗浴圣众及奉杂香缘兴道意行菩萨自致正觉救济十

「梵音如来本宿命时从柔音佛所初發道心时为国王监放牧羊时梵音佛始成正觉在野泽中见其如来心怀悦豫分所服𪎊半奉如来缘行菩萨无上大道精进不懈自致正觉度脱一切

坚强如来本宿命时从无动步佛所以手撮最杂宝珍琦供散其佛作大导师家子因施發意缘斯功德自致正觉度脱一切

「极上欣如来本宿命时从无量清净佛所初發道心时为王太子王名娱乐在沙竭国佛成正觉振其光明普照十方缘行菩萨自致正觉度脱一切

「兴光如来本宿命时从威首光佛初發道心时作转轮圣王以好衣服琦珍异宝贡上其佛福施一切缘是精进自致正觉无上大道度脱一切

「大明山如来本宿命时往道佛所初發道心以无忧华贡上其佛积功累德每生自克以大慈悲愍念一切自致正觉度脱一切

「金刚如来本宿命时从坚固佛生忉利天作天帝释以天意华缦陀勒华雨下纷纷贡散其佛缘是行道自致正觉度脱一切

忆识如来本宿命时从爱解脱佛所初發道心用紫金宝珠璎珞盖用贡上供散佛身而發道意自致正觉度脱一切

「无畏如来本宿命时从不恐佛所初發道心作性𢘙悷而喜戏笑以作伎乐击鼓歌叹供养乐佛自致正觉度脱一切

「宝氏如来本宿命时从无量音佛所初發道心时作大臣好华香贡上其佛缘行菩萨自致正觉度脱一切

「莲华目如来本宿命时从普观佛所初發道心以自己身所著宝带床卧贡奉用上如来欲令一切众生功德自致正觉度脱一切

力将如来本宿命时从大御佛所初發道心时作医王持一阿摩勒果贡上其佛其成行自致正觉度脱一切

「华光如来本宿命时从一切威佛所初發道心时作金师以宝华饰贡上其佛缘斯具行自致正觉度脱一切

爱伏如来本宿命时从诲供佛所初發道心曾作博戏家子以好香炉贡上其佛缘斯积行自致正觉度脱一切

「大威如来本宿命时从照曜首佛所初發道心时作尊者子以好衣服贡上其佛缘斯积行自致正觉度脱一切

「梵氏如来本宿命时颁宣尊佛所初發道心时作大官令以石蜜甘蔗饧贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「无量曜如来本宿命时从净光明佛所初發道心时为他贾作以有好盖贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「龙施如来本宿命时从师子频申佛所初發道心时为髻华师家作子以华宝器贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「坚步如来本宿命时从离意胜佛所初發道心时为珠师家生作子以宝珠璎珞床席坐具贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「不虚见如来本宿命时从善见佛所初發道心时家作医师疗生治病以好杂药贡上圣众使治众病缘斯积德自致正觉度脱一切

「精进施如来本宿命时从度无量佛所初發道心时作转轮圣王兴起精舍楼阁房室其数百千以赤栴檀以为众床布好坐具贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「贤力如来本宿命时从名闻光佛所初發道心时作凡人以百味供贡进其佛及与圣众而常饭食十姟弟子缘斯积德自致正觉度脱一切

「欣乐如来本宿命时从弘称佛所初發道心时为豪贵长者梵志作子以真珠挍饰妙好𣭘及琦异扇贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「无退没如来本宿命时从寂根佛所初發道心时作使者以五比罗果贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「师子幢如来本宿命时从清和音佛所初發道心时作凡人将犁耕田以一呵摩勒果贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「胜知如来本宿命时从无能毁转法轮佛所初發道心时作履屣师呵梨勒果贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「法氏如来本宿命时从无量响佛所初發道心时作力士求以好幢贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「喜王如来本宿命时从降念佛所初發道心时作香师以好杂香贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「妙御如来本宿命时从神足威佛所初發道心时为幼童以三品果贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「爱英如来本宿命时从功勋王佛所初發道心时为国王明智太子以华贡佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「妙天如来本宿命时从叹度无极佛所初發道心时作贾客贡上甘美蜜钵缘斯积德自致正觉度脱一切

「多勋如来本宿命时从大力佛所初發道心时为国贫人贡上其佛一丈六尺经行之处缘斯积德自致正觉度脱一切

「众香手如来本宿命时从曜妙净佛所初發道心时为卖香家子因香水洒其世尊经行之处缘斯积德自致正觉度脱一切

「顺观如来本宿命时从见无罣碍佛所初發道心时在山居以好缯㲲作挍饰盖贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「雨音如来本宿命时从师子步佛初發道心时作陶师而以澡罐贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「善思如来本宿命时从普观佛所初發道作采华家子以一莲华贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「快意如来本宿命时从施超度佛所初發道心时作尊者子曼华鬘贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「离垢如来本宿命时从善见佛所初發道心时夜卧精舍贡上其佛拭手手巾缘斯积德自致正觉度脱一切

「名闻如来本宿命时染家作子从善哉像佛所初發道心阿醯勒取满手华供散佛上缘斯积德自致正觉度脱一切

「大称如来本宿命时从意称佛所初發道心时在其国最为穷匮以拘须摩好柔妙华贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「明珠髻如来本宿命时从宝净佛所初發道心时作幼童以满手杂香供散其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「坚强如来本宿命时从炽盛光佛所初發道心时作天上神妙天子以天好扇贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「师子步如来本宿命时从度超越佛所初發道心曾为盖师盛阳暑时贡上其佛盖及履屣缘斯积德自致正觉度脱一切

「神树如来本宿命时从宝净佛所初發道心时作牧羊人于野牧羊途路见佛欣然即取树皮贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

辄胜如来本宿命时从决了觉佛所初發道心曾作牧羊人以取好钵盛满中乳贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「智积如来本宿命时从慧英佛所初發道心时作凡布设法座一日供养佛比丘众缘斯积德自致正觉度脱一切

「善住如来本宿命时从动觉佛所初發道心曾为治皮家作子贡上其佛满一抱毛缘斯积德自致正觉度脱一切

「虚空如来本宿命时从行意佛所初發道心时作客作人以美水浆贡上其佛断所作务己所食具上佛供养缘斯积德自致正觉度脱一切

有承乐如来本宿命时善根佛所初發道心贡上其佛施服上尊黑良衣不用细㲲缘斯积德自致正觉度脱一切

「无量觉如来本宿命时威音佛所初發道心在其方面贡上其佛所可坐树缘斯积德自致正觉度脱一切

「善颜如来本宿命时从光音佛所初發道心时采众果以青莲华五茎贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「圣慧如来本宿命时从善住佛所初發道心时作比丘处在闲居净除其佛所经行处缘斯积德自致正觉度脱一切

「光明佛如来本宿命时从无量威佛所初發道心居在城市直百千价坐具床褥贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「坚誓如来本宿命时从缘思佛所初發道心作华鬘师以华贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「吉祥如来本宿命时从闲称佛所初發道心时负薪行道值风雨因入精舍见佛弟子以殊胜华贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「诚英如来本宿命时勋华如来初發道心适洗浴以已發心贡上其佛好香手自施与缘斯积德自致正觉度脱一切

「青莲华如来本宿命时从妙华光如来所初發道心时生尊者家作子聪明勇慧以红莲华贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「钩鏁如来本宿命时从难胜佛所初發道心时主香市众事贩卖以赤栴檀涂佛经行地缘斯积德自致正觉度脱一切

「安氏如来本宿命时从软向佛所初發道心时国王遣行作使者以三法衣与众眷属贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

「慧业如来本宿命时从善见佛所初發道心与大众俱以大幢盖和心同意贡上其佛缘斯积德自致正觉度脱一切

尔时世尊粗举千佛都较本末使诸一切大会集众知其至要欲叹其德因而颂曰

在诸佛所建立福祚
所修行功少不足言
而获报应果实如是
何所明知不發道心
虚空尚可尽度其际
其大海水亦可计量
少少信喜乐向佛所
其德之报无能限量
不堕八难不值蔽碍
缘斯乃致无为安
是故遇佛最胜福田
恭恪奉事行无放逸
今我现在若灭度后
取佛舍利犹如芥子
信尊怀喜若供奉者
其福无底德不可思
虚空之界及众生界
發一切智心施佛德
有斯四法谁敢底边
唯佛独智无能尽限
犹如贫匮虚乏穷厄
喜得大藏周四十里
若發道心其德如是
所住救济一切众生
其十力尊以八娱乐
斯以恩加五百佛护
曾见八万上首诸佛
佛以颁宣四可悦义
晓了分別八十四义
乃至六万诸法之门
敷演七十六慧道地
佛以解畅十八诸行
其十吉祥意五方便
斯十行本变百一亿
诸缘觉等所不能逮
何况音众声闻党
其余诸相众好八十
诸佛威仪功勋所达
不可穷极无以为喻
是故名佛不可思议
若有發心最尊佛道
虽处世间永安之业
既游方俗为大财富
所至无倚无所系属
降伏众魔逮得甘露
以七宝业济饱众厄
愿在世间必过度俗
犹如大雨普润天下
虽复遭苦无数百千
不久当成功勋威德
一切世间皆归斯无
以行道勿以为劳
皆能含忍众苦之患
若以罪报堕于恶趣
承功勋德必生天上
何所明智与愚诤讼
无明迷惑智慧志安
智致道果痴不觉之
是故行道悉以忍之
愚喜诤乱智无所讼
由斯弃捐众不应业
修其精修智明之行
以能舍斯不倚利养
常当勤修奉此三昧
一一思念诸佛道德
忍无央数亿姟劫难
佛之功勋不可思议
虽更众苦固习道慧
以忍为铠及行定意
立精进幢乐种禁戒
智慧为药力无等伦
降伏众魔逮甘露
氏徒党奉行道
劝度无极无所毁坏
行空室宅惔怕为食
所习行业一切智德
是故常志无放逸行
决解奉训如上所教
犹如鴈鸣毁散云雨
当得普智势不得久

叹古品第二十三

佛复告喜王菩萨「乃往过去久远世时有佛号无量精进如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊为百千亿诸弟子众天龙鬼说是定意

「时有国王王名德华闻佛所说是定意义告其八万四千诸后婇女及其千子『是深要定难可分別斯义所趣甚多巍巍而不可逮既不可了虽不能行当求开解唯口誓愿心思本行当劝斯定佛之所演甚快无量一切等心咸共劝助世尊所讲甚善甚善』以是劝助超八十劫生死之难在于居家逮得总持名曰事业无复疑结皆共笃信如佛所说以斯德本值见三姟诸佛世尊皆从诸佛逮此三昧不堕恶趣勤苦之路三恼之患不遭八难无闲之厄因是行业逮成无上正真之道为最正觉方当成佛道度脱十方莫不蒙济于喜王意所趣云何尔时德华王岂异人乎莫造斯观所以者何见今现在无量光如来是也其王千子今贤劫中千佛兴者是也劝助斯定神足威德巍巍如是何况讽诵奉行习持如上法教

佛复告喜王菩萨「乃往过去无央数劫时有佛号乐无量施与十姟众眷属绕而为说法其紫金光在所照曜斯光所照入赤栴檀榓美香展转相勋普周十方因己精勤慈愍一切奉清白行致是功报

「时转轮王名曰择明以是比像供养之具奉行平等正觉普悉并周一切圣众一一精舍皆与给使彼亦咸闻是三昧定意因行斯业并悉普周一切正法佛所宣布亦共一心咨受要义

「时佛侍者名曰无损智博闻最上不失佛意随时之宜不违绳墨其佛应时告彼侍者『佛晓了解是三昧定如吾本学此三昧法不可居家能分別畅斯义甚远』时转轮王闻此至教心自念言『在国秽浊出乃清净宁可弃国除去须发舍家捐业服著袈裟行作沙门释浊就清乃应佛教』辄如所计弃国舍城不贪四方除去须发被法袈裟行作沙门及与千子八万大臣八万四千诸后婇女皆从出家悉作沙门往诣佛稽首足下长跪叉手咨问世尊此三昧定

「时佛知心性以是三昧具足七日广为解说斯等闻之展转相谓『是三昧法甚难见闻我等宁可好谛书写此三昧定持讽诵学为人具说』咸共书写供养奉事各执经卷少能讽诵寿终之后皆共和同见六十姟诸佛正觉各诸佛所闻是三昧皆弃捐家出作沙门普得斯定以是德本悉当得佛如本所誓不违正愿

佛言「喜王欲知尔时普广意转轮圣王则定光如来是也其佛侍者名曰无损智比丘者维卫佛是也其王千子是贤劫中过千佛已六十五劫当断无佛然后有劫号大名称皆同斯劫成最正觉其彼世时八万大臣在大名称劫而复学道是劫已中间断绝竟八十劫都无佛兴然后有劫名喻星宿其八万大臣于斯劫中成最正觉过星宿劫中间断绝竟三百劫久无佛兴然后有劫名重清净此转轮圣妃婇女八万四千当于其劫成最正觉各各异号

佛言「喜王斯三昧定果报无极巍巍如是是故喜王今佛嘱累一切菩萨若有菩萨志性仁和心无所慕不贪身命唯念当求是三昧定若有菩萨至欲速成无上正真之道为最正觉当勤精进学斯三昧定意受持讽诵一心奉行为他人说广解其义

佛于是颂曰

「欲志求道义  逮得佛正觉
当慕勤学此  天中天尊业
其余诸学业  无有如斯利
唯当立正住  修正诚道行
若信乐此德  所生处不
所誓愿若斯  得其福报应
是故奉和心  不怀谀谄意
勤修专精行  如中所言教
佛所咨嗟斯诸胜  若有欲睹此神圣
广欲布教法之训  当习斯教如前行
若能劝助德具足  若复执持讽诵读
众生不能尽思际  何况闻之能奉行
有分別说化他意  御行晃曜所志道
致相好诸佛法  则当逮得是三昧
消除罪衅因降魔  消灭诸见爱尽然
娱乐清净诸佛土  行斯三昧不难致
辄获解脱成具光  总持一切所治业
则成所愿逮正觉  住斯定意皆
已叹此说其教  汝等造行是余法
来世之时勿怀恨  言我违失一切智
今所咨嗟度无极  若有慕求慧印道
若遇不能行斯义  倚著身者无圣明
将来末俗返义人  消灭诸法长恶趣
大智之士以用忧  常畏众尘无放逸

佛复告喜王「若有菩萨千劫之中奉六度无极舍权方便不如一时闻是三昧正定以用劝助昔古已来所立福庆比斯经典所建功祚百倍千倍万倍巨亿万倍无以为喻所以者何经至要去来今佛之所由生大目阿弥陀阿閦如来贤劫千佛三世无限皆由是定自致成佛犹如虚空含受一切万种所有十方三界有无诸形斯定如是无上正真含苞大道开化黎庶皆入法身

佛说是经时不可计菩萨闻之亘然得立不退转地无央数人悉發无上正真道意十方会者皆咸蒙恩八十亿载诸天人民远尘离垢诸法眼生

是诸天人闻佛所说善心生焉道意明矣散华周遍三千大千世界以覆佛上此三千世界六反震动天住虚空鼓百千伎以娱乐佛及诸大众喜王菩萨等三十亿人普皆一时得是三昧

时天帝释前白佛言「快哉法化其义至深妙哉难及从古至今未曾见闻如是真义诸度无极种种別异品品所宣靡不尽畅内外表里法教所开三毒五阴十二牵连四大六衰诸蔽睡眠靡不忽除宣示四等四恩六度无极空无相愿大慈大哀善权方便敷演道化以消众生八万四千众结尘劳寻辄灭除四魔为伏真道法药疗三界病三达之船载度十方去来今佛之所由生叹诸过去无央数佛始元诸尊發意以来积行至真自致成化诸当来菩萨所行千佛本末發意成佛国土父母诸子侍者左右上首众所学教弟子吾等闻之如冥睹明若有学是贤劫三昧经典之要吾与官属往营护之当令心安意定不忘在其左右而宿卫之勅众邪鬼自然消除令诸学士恣意精修长得安隐

佛言「善哉天帝吾代尔喜乃欲助卫无上大道去来今佛之所由生除权方便六度无极三十七品一切诸法所不能逮其学斯法超越生死疾成正觉

尔时四天王前白佛言「我等世尊放舍天上自然之乐往诣法师而拥护之百由旬外令无伺求得其便者使护法师广布道化古大圣教永得久存令贤劫中千佛本末周流十方诸当来学闻之慕及从是得成使此三昧而不断绝兴隆三宝一切蒙济

嘱累品第二十四

尔时世尊告贤者阿难「受斯本法古今诸佛之所由生也人命难得经道难值佛世难遇所以知难千佛过已六十五劫世无有佛中间旷绝过大称劫八十劫中亦复无佛过星宿劫经三百劫玄断法教佛不复兴至净光劫乃当有佛是故知之佛世难值世人可伤投在盲冥不识道教流堕生死轮转无际若在地狱烧炙毒痛不可复计亿载年岁饿鬼饥渴穷乏甚困生死不得苦恼燋然不可计数脱出无期畜生禽兽转相食啖受斯毒害动有劫数从冥入冥从苦入苦出于地狱复入饿鬼出于饿鬼复入畜生地虫屎虫草虫螟虫一一说之不可终极痛不可言甚可怜伤

「佛出世间皆为斯类开示语之不肯信受放心荡逸如盲投冥如狂溺水犹迷谷不见众难佛以大慈显扬大道颁宣诸度八万四千以无量法以化众生八万四千众结之患四魔之难皆为降伏不计吾我使發无上正真道意行菩萨法济生死苦无三恶趣自度脱彼无三界患

「然后来世诸学四辈闻菩萨法知之为快不能讽诵抱著心怀喜杂句说不志深妙空法之义闻至深慧亘然无际兴所习以为第一有闻大道谓不绪听欲得易解说其罪福攀缘称说倚俗神仙世典杂言谓之至妙咸共学听欢喜无量以自忻庆荷宿功福闻讲深法反复解义名言复重而不可知便睡眠寐或卧不听正法灭尽皆由是矣

佛言「我往过去无数劫时喜杂句说妄想倚住六度无极不能自达通致大道至定光佛乃了亘然舍众妄想心无所著乃能逮得无所从生法忍为定光佛所见授决解三世空以无碍法睹于今五浊之世多逆少顺罪不可计在于末世示现佛身度余浊俗使行道法济三界难悉令永安

佛告阿难「受是过去诸佛学业当来现在诸度无极八千四百变为八万四千及其贤劫千佛本末宿命所行从初發心至成佛道国土寿命父母妻子上尊弟子得度人数所当开化犹如种树下子在土视不可知人不见之又本其子稍稍生长因成大树甚高巍巍然后大树广有所覆枝叶华实多所饶益远近众人菩萨如是从初發心已来种少少福积功累德遂至无限诸度无极自致成佛度脱一切

「贤者阿难受持讽诵为他人说将来菩萨所当奉行若于千劫行六度无极无善权方便不如闻是经典之要福多于彼何况至心受持讽诵宣示同学四辈一心奉行福不可喻慇懃书写勿失一字所以者何去来今佛之所由生宣示同学普流十方一切蒙慈乃报佛恩

阿难白佛「唯奉当受宣布示语一切此名何经以何奉持

佛告阿难「是名『贤劫三昧千佛本末决诸法本三昧正定』当受奉行宣布八极上下无

佛说如是喜王菩萨一切开士诸声闻等鬼神阿须伦世间人民闻佛所说莫不欢喜作礼而去

贤劫经卷第

《贤劫经》永康元年七月二十一日月支菩萨竺法护从罽宾沙门得是贤劫三昧手执口宣时竺法友从洛寄来笔受者赵文龙使其功德福流十方普遂蒙恩离于罪盖其是经者次见千佛稽首道化受菩萨决致无生忍至一切法十方亦尔


校注

八【大】十【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【圣】 初【大】發【宫】 如【大】而【圣】 道【大】道然【宋】【宫】 懈【大】解【宫】 钩那含【大】拘那鋡【宋】【元】【明】【宫】 璎【大】瑛【宫】【圣】 漫【大】曼【宋】【元】【明】弥【宫】 初【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】意【宋】【元】【明】【宫】 脱【大】〔-〕【圣】解【宫】 法【大】道【宋】【元】【明】【宫】 知【大】〔-〕【元】【明】 定【大】锭【宋】【元】【宫】 仁【大】人【圣】 恒【大】江【宫】【圣】 劬【大】拘【圣】 焰【大】*炎【宋】【圣】* 光【大】〔-〕【圣】 然【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 挍【大】珓【圣】 正【大】心【宫】 因【大】周【圣】 其【大】具【宫】 四辩【大】而辨【圣】 珓珞【大】校露【宋】【宫】交露【元】【明】 本【大】大【宫】 脱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】〔-〕【圣】 如来【大】〔-〕【圣】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】【圣】 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 多【大】名【宋】【元】【明】 供【大】洪【元】【明】【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 發【大】〔-〕【圣】 卖【大】赍【宫】 榓【大】蜜【宋】【元】【宫】【圣】密【明】 罐【大】灌【宋】【元】【明】【宫】【圣】 意【大】音【宋】【元】【明】【宫】【圣】 放【大】牧【宋】【元】【明】【宫】 令【大】〔-〕【圣】 供【大】恭【宋】【元】【明】【宫】 以【大】由【宋】【元】【明】【宫】 灯【大】*镫【圣】*锭【宫】 即【大】既【宋】【元】【明】【宫】【圣】 适【大】这【圣】 锭【大】定【宋】【元】【明】【宫】 由【大】犹【宋】【元】【明】【宫】 近【大】延【圣】 使【大】便【宋】【元】【明】【宫】 成【大】*威【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 叶【大】华【宋】【元】【明】【宫】 所【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 致【大】致成【宋】【元】【明】【宫】 辈负【大】负薪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 致【大】然【宫】 软【大】濡【宫】 最【大】耳【宫】【圣】 一切【大】十方【宫】 世【大】界【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宫】 若干【大】千【宫】 挍珞【大】校露【宋】【宫】交露【元】【明】珓珞【圣】 犹【大】由【宫】 属【大】属众【宋】【元】【明】【宫】 仙【大】山【圣】 毡【大】*洁【圣】* 种【大】忆【宋】【元】【明】【宫】 子【大】子见佛欣喜【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】导【元】【明】 其【大】甚【圣】 然灯【大】燃镫【圣】 一切【大】三界【宫】 髻【大】结【宫】【圣】 佛【大】佛所【宋】【元】【明】【宫】 璎【大】*英【圣】* 卷第十二终【圣】 卷第十三首【圣】 财【大】材【宋】【元】【明】【宫】 消【大】清【宫】 汗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 造【大】道【宋】【元】【明】 佛【大】佛初【宋】【元】【明】【宫】佛初心【圣】 心【大】〔-〕【圣】 养【大】施【宋】【元】【明】【宫】 道【大】法【宋】【元】【明】【宫】 方【大】方取要言之不能一一讲说千佛本末【宋】【元】【明】【宫】 坚强【大】次坚【宫】 最【大】取【宋】【元】【明】【宫】【圣】 珍琦【大】琦珍【宋】【元】【明】【宫】 欣【大】欣妙【宋】【元】【明】【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 琦珍【大】珍琦【宋】【元】【明】【宫】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】【圣】 以【大】以以【圣】 所【大】所初發道心【宋】【元】【明】 生【大】在【宋】【元】【明】【宫】 忆【大】亿【圣】 宿命【大】〔-〕【圣】 用【大】以用【宋】【宫】【圣】以妙【元】【明】 盖【大】尽【元】【明】 佛【大】其佛【元】【明】尊【宫】 好华【大】华好【宋】【元】【明】【宫】【圣】 力【大】〔-〕【圣】 其【大】斯【宫】 爱伏【大】伏爱【元】【明】 炉【CB】【丽-CB】【圣】鑢【大】𬬻【宫】 本【大】本自【宋】【元】【明】【宫】 颁【大】班【宫】 大【大】太【元】【明】 甘【大】𫗞【圣】芊【宫】 量【大】〔-〕【圣】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 髻华【大】华鬘【宋】【元】【明】【宫】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【圣】 疗生【大】主疗【宋】【元】【明】【宫】 妙好𣭘【大】好妙拂【宋】【元】【明】【宫】 琦【大】奇【元】【明】 呵【大】阿【宋】【元】【明】【宫】【圣】 知【大】智【宋】【元】【明】 呵【大】诃【宋】【元】【明】阿【圣】 勒【大】一【宫】 幼【大】*幻【圣】* 国贫人【大】困贫【宫】 从【大】〔-〕【圣】 㲲【大】*絷【圣】* 挍【大】绞【圣】 佛【大】佛所【宋】【元】【明】【宫】 心【大】心时【宋】【元】【明】【宫】 曼【大】漫【圣】 鬘【大】髻【圣】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 髻【大】结【宫】【圣】 供【大】共【圣】 超【大】〔-〕【宫】 时【大】行【宫】【圣】 途【大】涂【宫】【圣】 树【大】披【宫】 辄【大】转【元】【明】 夫【大】人【宋】【元】【明】【宫】【圣】 抱【大】匊【元】【明】枕【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 善根【大】善狼【宫】 贡【大】见【圣】 黑【大】罣【宫】 不【大】所【宋】【元】【明】【宫】 威【大】成【宫】【圣】 方【大】〔-〕【圣】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 直【大】持【宋】【元】【明】【宫】值【圣】 褥【大】机众香【宋】【元】【宫】机众香【明】泉【圣】 时【大】其时【宋】【元】【明】【宫】 勋【大】动【圣】 适【大】这【圣】识【宫】 佛【大】〔-〕【圣】 行【大】行出【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】【圣】 较【大】校【宋】【元】【明】【宫】 会集【大】集会【宋】【元】【明】【宫】 知其至要【大】知了其要【宫】 四字为一句【圣】 知【大】如【宋】智【宫】 计【大】升【宋】【元】【明】【宫】【圣】 乐【大】业【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】养【宋】【元】【明】【宫】【圣】 虚空【大】空虚【宋】【元】【明】【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】由【宫】 乃至【大】尔乃【宋】【元】【明】【宫】乃尔【圣】 一【大】十【元】【明】【圣】 倚【大】下同猗【宫】下同 音【大】著【宋】【元】【明】 所【大】圣【宋】【元】【明】【宫】 以【大】故【宋】【元】【明】【宫】 承功勋德【大】若承功勋【宋】【元】【明】【宫】 智慧【CB】【丽-CB】知慧【大】慧智【宋】【元】【明】【宫】 不觉【大】觉不【宫】 修【大】习【宋】【元】【明】【宫】 铠【大】镇【圣】 果【大】业【宫】【圣】 氏【大】心【宋】【元】【明】【宫】 友【大】及【圣】 室宅【大】宅室【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】由【宋】【宫】 鴈【大】鹰【宋】【元】【明】应【宫】 云【大】空【圣】 时【大】是【宋】【元】【明】【宫】 神【大】〔-〕【圣】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 多【大】玄【宫】 甚【大】其【圣】 绕【大】旋【宋】【元】【明】【宫】【圣】 榓【大】蜜【宋】【宫】【圣】櫁【元】【明】 名【大】己【宫】 普悉并【大】皆悉普【宋】【元】【明】 周【大】同【圣】 并【大】皆【宋】【元】【明】【宫】 普【大】并【圣】 城【大】域【圣】 法【大】服【明】【宫】 往【大】住【圣】 昧【大】时【元】 各【大】各从【宋】【元】【明】【宫】 家出【大】出家【宋】【元】【明】【宫】 大名【大】名大【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 中【大】〔-〕【宫】 久【大】亦【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 重清净【大】清净光【元】【明】 王【大】〔-〕【宫】 后妃婇【大】诸后婇【宋】【元】【明】后婇【宫】 妃婇【大】采【圣】 志求【大】求志【宋】【元】【明】【宫】 正【大】至【宫】 变【大】恋【元】【明】 谀【大】谕【宋】【宫】【圣】 执【大】报【圣】 思【大】其【宋】【元】【明】【宫】 致【大】得【宋】【元】【明】【宫】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 消【大】清【宫】【圣】 报【大】能【元】【明】 办【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 已【大】能【宫】 斯【大】此【宋】【元】【明】【宫】 返义【大】反逆【宋】【元】【明】【宫】 尘【大】度【宋】【元】【明】 舍【大】舍善【元】【明】 定【大】受【宋】【元】【明】【宫】 昔古已【大】古昔以【宋】【元】【明】【宫】 经【大】典【宋】【元】【明】【宫】 含苞【大】含包【宋】【宫】包含【元】【明】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法法【圣】 前【大】〔-〕【圣】 忽【大】总【元】【明】 始元【大】元始【元】【明】 佛【大】道【宋】【元】【明】【宫】 护【大】讲【宋】【元】【明】【宫】 旷【大】逈【宋】【元】【明】【宫】 玄【大】悬【宋】【元】【明】【宫】 苦恼【大】【宫】 屎【大】矢【圣】 螟【大】冥【宋】【元】【明】【宫】【圣】 之【大】言【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】由【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】越【宫】 谷【大】峪【宋】【元】【明】【宫】 诵【大】读【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】乐【宋】【元】【明】【宫】 绪【大】可【元】【明】 复【大】覆【圣】 名【大】各【宋】【元】【明】【宫】 复重【大】扰动【宫】 灭【大】没【元】【明】【宫】 妄【大】*望【宫】【圣】* 睹【大】都【宫】 至成【大】成至【圣】 發【大】發道【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宫】【圣】 无善权【大】无权【宋】【元】【宫】【圣】善权【明】 之【大】之法【圣】 奉当【大】当奉【宋】【元】【明】【宫】 语【大】〔-〕【宫】【圣】 极【大】际【宋】【元】【明】【宫】 八【大】十【宋】【元】【明】【宫】十三【圣】
[A1] 姓【CB】【丽-CB】性【大】(cf. K12n0387_p0782b22)
[A2] 贫【CB】【丽-CB】贪【大】(cf. K12n0387_p0782c05)
[A3] 阿【CB】【丽-CB】【碛-CB】诃【大】(cf. K12n0387_p0785c10; Q12_p0407b11)
[A4] 损【CB】【丽-CB】捐【大】(cf. K12n0387_p0788a23)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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