贤劫经卷第

闻持品第九

佛告喜王菩萨「何谓闻持度无极有六事见众穷厄不能自济若宣法施伏已致宝使众人闻是曰布施常以德本众善之行既自身行复劝他人若闻不持致大财富是曰持戒若闻善说能忍众苦不以为恼假使菩萨若为梵志悉从愚人得有所闻修十二年兴發建立无上大道觉了所生是曰忍辱若能精进捐弃家业不以为难是曰精进解无常而闻因缘不以懈废是曰一心学无有师方便平等于诸憎爱是曰智慧是为六

「何谓生死长度无极有六事若惠施主得无所从生法忍是曰布施其能依猗无极大哀是曰持戒设以柔和劝慕弘誓是曰忍辱若以博闻施于一切是曰精进假使寂然加于无我是曰一心若以诸下纵使仆从教诲忍和禅思弘圣是曰智慧是为六

「何谓无断度无极有六事若以所施兴立四恩救济危厄是曰布施护身口心常谨慎三是曰持戒其以人宜身心和同志逮法忍四事和业是曰忍辱若用勤修四意断者无所中伤皆由学是建立至真是曰精进其用寂静逮四意止者是曰一心若以圣明修四谛事无复虚偽为智慧是为六

「何谓欲乐纯熟度无极有六事一切所有施而不悋是曰布施开化功勋见空脱门是曰持戒若以至德教训用化戒禁在于行业心生其上开度众生显以斯戒以忍顺意而有殊特人和能受是曰忍辱其以用法随时开化若干品训是曰精进晓了时宜奉行慈心行四等意断他苦乐是曰一心所欲训诲众生一切哀护应法其所至宜随时不失是曰智慧是为六

「何谓禅定度无极有六事若建所施在在所欲不能违者是曰布施心怀谨慎弃众不可是曰持戒仁任和忍诸法自然入于和是曰忍辱一心勤修思惟建立处所悉散毁灭诸非是曰精进若以禅思闻所弃捐身口心安承诸智明是曰一心若蠲除欲以圣明德去众秽行是曰智慧是为六

「何谓神通度无极有六事若以灯施因得其报天眼彻视是曰布施其奉禁戒专精听经无所毁犯致天耳听是曰持戒仁和无二以用劝助因發道意是曰忍辱成就逮得识念宿命过去世事神通自然为众生故处在世间积功累德每生自克是曰精进怀来神通神足变化难逮无极舍诸识著受平等禅是曰一心以逮斯恩因缘之报以慧神通消灭众垢因其三昧究畅圣明是曰智慧尽诸漏是为六

「何谓世人巧便度无极有六事不能劝学诸度无极唯慕世俗巧术之宜技他行巧术所施使人修德是曰布施后当得报使无数人爱乐务道是曰持戒能使一切技术巧便皆达无余靡不通畅是曰忍辱其速奉行菩萨之法能令成就是曰精进若心以好是曰一心咨受道法是曰智慧是为六

「何谓慈愍护养一切度无极有六事若以心护一切众生以慈心施是曰布施用众生故不贪己身以是持戒以时誓愿因得自在所生之处训化众生因奉善事而建立道是曰持戒犹过去王名曰摩调所兴精进愁思勤修遵承随时是曰忍辱若作国王人求截头心不發恚无央数人得生天上以是精进若能堪任复致财业以与开导是曰精进其不逸禅无所藏匿消灭六情是曰一心设用圣慧示无数众人皆启受报应大果众德六事诸所尘垢勇猛所报为不见侵不以过去而有增损是曰智慧是为六

「何谓行哀度无极有六事以能布施心自發念欲使众生一切普安是曰布施若弃他人不自厌身悉散众结是曰持戒若能忍己骂詈杖捶悉以能忍亦化他人令忍是曰忍辱若以精进具众德本不以患厌度无极众又以专精劝诸人众使出家学是曰精进若厌恶趣爱乐禅思功勋究竟是曰一心愍哀净除一切恶露而不懈废所兴法施训化众生是曰智慧是为六

「何谓欢喜度无极有六事若能行恩其心悦豫而不怀恨是曰布施笃信守禁而致善德是曰持戒若以柔和成就惭愧不报麁犷是曰忍辱若以勤修心无嗔恨自护安彼而善思惟不怀汤火是曰精进若乐寂然其心清净建立成就断众贪欲是曰一心有所惠施心无所猗奉行道法休息望报观于智慧而受觉意选觉意已遵修无愿建立脱门不处颠倒无所伤害是曰智慧是为六

「何谓劝护度无极有六事若有所施心无所著奉平等法不怀妄想是曰布施若以谨慎亲诸觉意心受精进不怀恼热是曰持戒行无所想心志显明其内外安弃诸贪是曰忍辱晓了有为观于无为心不处二是曰精进若以禅思观察势力寂然精进在所游至为一切首是曰一心若信圣明遵修道义无极哀故开化余人是曰智慧是为六

「何谓劝邪见度无极有六事若在杂碎诸外异学入其祠祀顺从其意而开化之犹如随蓝梵志所兴福德之业是曰布施若颠倒戒众贼集会为贼所牵而显其行缘斯化度是曰持戒若在众杂若干恼行而来犯之不以患厌是曰忍辱有所施与若入世俗不与同尘而为颁宣寂然之义是曰精进若兴禅思游在冥中而乐于此乐无所乐以法乐之是曰一心若梵志像欲化众生随其所顺行而训诲之是曰智慧是为六

「何谓劝正见度无极有六事若入习俗为设法教布施得福持戒生天所作善恶皆有果报以此济之是曰布施若世无佛菩萨未曾随恶友教是曰持戒菩萨清净鲜白无瑕犹如雪山生好树木曾有诸天鬼神众龙而游乐中是曰忍辱所奉勤修除去彼我譬如贾客而远游行有所成办是曰精进若以智慧修治四禅亦无所护是曰一心若以圣明多所愍伤一切众生建立不逮犹如昔学本之所教以一颂偈训诲八万四千国邑是曰智慧是为六

「何谓劝住见度无极有六事菩萨假使在于梦中心不悭嫉虽佛不兴无有异心况现在乎是曰布施若遇恶罪及失身命未曾犯禁是曰持戒所生之处与光明俱适生辄闻本清净忍乃得佛道是曰忍辱所生之处常见颁宣开化众生以此道法训诲他人是曰精进在在所生善思念道快建立业有所睹见本性自然故致如是是曰一心若以度世及睹世事无师主者其身独立不从他受其慧如是常宣至诚其身口心未曾有欺是曰智慧是为六

「何谓劝无住度无极有六事若以权惠济有所救穷厄之士是曰布施谨慎身心心无所犯而无放逸是曰持戒逮不退转不起法忍是曰忍辱一切万物思不可得勤修方便而无所住以是无住劝六度无极是曰精进若于内外悉无所著而众生迷心心塞不解计有我想不了无我为分別说了一切空是曰一心若不弃舍声闻缘觉以圣明法依一切智是曰智慧是为六

「何谓劝无猗度无极有六事若集加恩一切三界皆得悦豫犹如定光所有發起是曰布施若以禁行而无所依不有所求是曰持戒假使其心仁和柔软未曾妄想一切诸法是曰忍辱勤修众行而无所著是曰精进禅定所见入菩萨地不堕颠倒是曰一心若以圣智消众尘劳归于大道是曰智慧是为六

「何谓劝意度无极有六事意自念言菩萨所济欲成佛国因致究竟是曰布施其自守行断三恶趣不为罪业是曰持戒以慈仁和报德相好政殊妙见莫不欢是曰忍辱以勤修行往入大海致如意珠消竭众难得自在法是曰精进若以禅思蠲除尘劳如其志愿而致得之是曰一心若以圣明能坏众魔所立训化莫不从教是曰智慧是为六

「何谓劝忍度无极有六事所出施与心在佛道未曾忽忘是曰布施救护地狱以寂静志魔不能犯法不回转是曰持戒顺理所向奉行正法不怀嫉妬如王太子号曰德光布施自在一日悉舍一切所有施佛弟子欲得车乘象马满四十里幡盖欝茂璎珞衣宝无数华香舍八万四千婇女弃国捐王手足耳鼻头目肌肉支体妻子不逆人意出家作沙门奉是正法是曰忍辱所奉众戒处于勤修而无所著是曰精进若于梦中见众玉女不以为贪具身相好颜貌清净是曰一心若入城中心怀明智设见比丘笃心敬之无若干想是曰智慧是为六

「何谓造业度无极有六事若身自立净修梵行所可劝助得利养多临法灭尽衣才覆形犹如炎华学志所行现毁佛身悉无所失枝新华五枝故华亦往上佛以是报应道法兴隆正法得立至五百岁像法亦尔是曰布施若以众戒消除他人诸恶行业随其所乏以救济之是曰持戒所遵仁和若有罣碍而无吉利必得济厄犹如贾客而入大海遇摩竭鱼忽有浴池数二十五各有白象辄乘其上得出大难是曰忍辱假使遭值天上世间快乐安隐犹如往昔无开导主欲令精进有大梵天名曰英妙劝化天帝训诲众令得生天是曰精进禅无所生诸佛菩萨之所讲说假使菩萨劝喻众生使生梵天从光音宫至无想天是曰一心圣明之业为诸世俗说现世事讲度世业修十善行利益群黎犹昔国主名曰得生王有好眼爱乐道法无数世中晓了此义诸王慈行诸佛菩萨之所开导以斯言教宣示一切是曰智慧是为六

「何谓无所造业度无极有六事心中好喜所乐功勋一切原首心劝助施所可劝助则为是著昔者菩萨见定光佛以华五茎散供养佛殖德本皆使获此功祚道德永无妄想至法没尽皆共倚之是曰布施所学精进将身口心无权方便计有土地生死处所是曰持戒所修仁和有所慕乐求其苦本是曰忍辱有所精进建立俗事化入道法是曰精进若修禅定观于梵天寿命长短是曰一心所遵圣明未曾有言犹如菩萨号名如来日随其众生宣一品法其余有身宣若干品造立寂然而灭度之后正法住立若干岁后法没尽是曰智慧是为六

「何谓有余度无极有六事往古菩萨定光佛时供养所奉以誓道愿是曰布施身口有余依猗住禁多所不信而乐己身是曰持戒其性仁和而无麁犷归燕坐力是曰忍辱假使勋修中间猗有所乐不至正真是曰精进禅思慕乐侍行空无以斯为乐是曰一心若闻圣明心有所著或无所著是曰智慧是为六谓住有余度无极不能顺真反向异门志空处所声闻缘觉之所报应不长佛道入十地业而复退转当知其意是曰菩萨有余所行度无极

「何谓无余菩萨所施度无极劝助生死众生报应如所能忍声闻缘觉寂然而定不随退转是曰布施禁法之报离于智慧而能深入是曰持戒其以仁和畏至恶趣勤苦之处心无所犯是曰忍辱若以勤修求于魔业欲消其界使无邪是曰精进政行禅思知寿命限究竟根元是曰一心若以智慧见知其宿命断众苦患而好志愿是曰智慧无余度无极何以得名曰度无极谓是菩萨得从顺化随世所好然后名曰无余六度无极

「何谓明度无极有六事菩萨所施奉于尊长不望其报百千劫中服世饮食不以身故而意怀忧也是曰布施所修法义诣佛树下于一切法不怀狐疑缘是乃至一切愍智是曰持戒其以禅思无所著法斯一切智由从此生是曰忍辱若奉勤修住于道慧化五阴盖是曰精进若以禅定成最正觉逮得天眼识其宿命睹所更历是曰一心其以圣明诸漏悉尽逮得佛眼普达诸法心不犹豫是曰智慧是为六

「何谓住明持度无极有六事住于正法供养佛教存立经典是曰布施行所止处入于如来身明口净无有众想是曰持戒其柔顺行不近俗法无所动转是曰忍辱晓了声闻缘觉之业消众尘劳乃至灭度是曰精进所以禅思求于众生心念所行以惠音尽是曰一心以知得脱不失时节行圣明慈是曰智慧是为六

「何谓兴成就度无极有六事佛兴世时成大财业贤圣无量受于过去诸佛之教是曰布施以行劝助而得解脱佛兴现世消众尘劳是曰持戒以而仁和受世尊教又知止足不怀懈惓乃至大行是曰忍辱若以勤修建立弘誓其人功德若在王位心不违法是曰精进若以禅思心常念佛不失至真是曰一心若以圣明劝助灭度如佛开化五人身心是曰智慧是为六

「何谓意不恼度无极有六事行恩如意愿誓奉道以化他人是曰布施遵其至行以护他人御身口意是曰持戒所修仁和是深妙忍正法没时坚固其志是曰忍辱所立勤修怀来道慧心不迷惑是曰精进假使禅思执持空无不有想愿心无所冀是曰一心以其圣明思惟愁戚慈念一切欲救济之是曰智慧是为六

「何谓佛兴立在家居度无极有六事若以所施兴發五事何谓为五一曰成座二曰说处三曰成眷属四曰成就法乐五曰成其书疏是曰布施所施立行其禁具足而无所犯是曰持戒其以仁和弃捐人想不计寿命是曰忍辱若以勤修奉平等业显示道义是曰精进以心禅思普修平等奉行至德意无所愿是曰一心若以慧明归诸圣谛靡所不通是曰智慧是为六

「何谓出家来度无极有六事若有所施与心俱合致无漏行是曰布施其以谨慎令护身口合于灭度是曰持戒若以仁和厌于三界而无所著是曰忍辱勤修政行归四意止而生道是曰精进所以禅思遵四等心患厌周旋生死之难是曰一心若以圣明而放远舍愁戚之思遵修至真是曰智慧是为六

「何谓愍哀博闻来度无极有六事若以颁宣训精进教给众穷匮是曰布施奉受道法舍其身命无所贪爱是曰持戒正以仁和正法欲没菩萨發心顺其时宜自没其身爱护正法是曰忍辱若以勤修逮得总持恒识不忘是曰精进若以禅思其心体解十二缘起而无所起是曰一心若以智慧诸所更历遵修寂静是曰智慧是为六

「何谓出家不断戒度无极有六事所济他人如意所愿奉行法师命是曰布施所行禁戒遵于大哀无有微恨是曰持戒所志仁和不怀危害谦下恭顺而不自大是曰忍辱所奉勤修强而有势不为怯弱是曰精进禅志思行七觉意通于远近靡所不是曰一心所志智慧因能具足不起法忍是曰智慧是为六(上文第十二幅初六度无极下丹本有注云准标文脱佛兴盛度无极)

神通品第十

佛告喜王菩萨「何谓住神通度无极有六事若有所施至于重财不以贪悋奉于道法而受真教是曰布施行无所著不猗邪正志于大道是曰持戒其以仁和不怀狐疑永无犹豫是曰忍辱志在勤修建立弘誓不违本愿是曰精进所以禅思光明所照通于远近是曰一心圣明所遵应于道地事事有缘牢坚受持是曰智慧是为六

「何谓神通不断度无极有六事若有所救建立如来佛寺精舍以为元首是曰布施求于道业致智慧根拔无明是曰持戒所志柔和达于本际而兴正真是曰忍辱奉行勤修通达色想而无所想是曰精进所以禅思寂然定意乃至脱门是曰一心遵承圣明修持总持观于正行住淡泊地是曰智慧是为六

「何谓入欲度无极有六事若有所济合集势力以给怨家是曰布施所行羸劣次第顺力建立大势是曰持戒其以柔和消诸阴盖奉修道义是曰忍辱若断怨心犹王太子乐于清白是曰精进若常禅思心不放逸专唯定意是曰一心所以圣明有所度脱恶趣地狱生死之难勤修精进犹如往古学之所行是曰智慧是为六

「何谓立度无极有六事人行者救于恶趣诱在生死使得超出如顶相报是曰布施所奉行者若世无佛开化众人各令得所犹如往昔摩调圣王慈化天下是曰持戒所以仁和不起嗔恚如羼提和截手足耳鼻不生恚心是曰忍辱其以精勤难可制持终不曀滞犹如海中如意明珠从其所求辄得所愿是曰精进所修禅思如在中宫开化贵人使發道意超无等伦犹如师子太子自在有所教勅如风靡草是曰一心若入圣明众智境界一切悉舍能惠与人不断所幸犹如古王头首布施是曰智慧是为六

「何谓应进度无极有六事所持衣物施与众生犹如鼈王在海救厄是曰布施所奉持法犹如师子眷属围绕救济贾客亦复如是是曰持戒闻柔和犹如梵志欲来害王而取其头即惠与之是曰忍辱所修精进如梵志子名曰思义弃五所欲救护他人而劝度之是曰精进其所禅思如阿离念在于异学救护弟子及与他人是曰一心以圣明事开化无数百千众人犹如鸟王救无反复是曰智慧是为六

「何谓众报应度无极有六事若愍世人有所救济犹如离垢化众行净是曰布施所奉至行住于梵天为阎浮利人造立德本令得入法是曰持戒所行仁和加于众生不惜身命犹如在海见其船坏自杀其身以度众人是曰忍辱所行精进开化无数多所成就犹如导师名曰福事采海众宝以济穷匮是曰精进所以禅思愍伤他人而行劝助犹如童子名曰意义于八万岁奉行慈心用安众生是曰一心若以圣明了解现世度世智慧以是智慧觉了空无如须菩提解空识喻众尘树叶悉能分別其劝助者报应过是是曰智慧是为六

「何谓无报度无极有六事其所救济不受报应乃至灭度犹如大盖有所覆护菩萨所修如是无极如江河沙众生得度是曰布施所奉法行诸漏已尽至不退转摄受普护是曰持戒所志仁和未曾有恨逮致佛道是曰忍辱所以勤修舍弃身命一切万物供养三宝是曰精进所修禅定在佛树下宣叹颂偈遵承法观以此行护是曰一心所遵圣明不论道慧犹如海中舍和树叶香美疗病菩萨如是道德香化于一切使發大道心是曰智慧是为六

「何谓无乐度无极有六事所济众生犹如灭度譬如贤者名曰汉林度众迷惑故当晓知菩萨本行此宿所喻是曰布施其禁无量患厌众难志愿无为犹如往古菩萨所行精进入海致无量宝故引譬喻是曰持戒其仁和行若迦夷王而截其头及鼻手足不怀嗔恚是曰忍辱若勤修行出迦维罗卫无有见者所以平等入正得佛是曰精进所以禅思四品具足净修梵行慈悲喜护是曰一心犹以智慧度无极成其亦难致在世正受心常等定是曰智慧是为六

「何谓时进度无极有六事若得止处次第惠救众厄是曰布施所行谨慎如生鼈中其为鼈王时将护己身又济他人是曰持戒所志仁和亲近众行归护身口犹如人贤所行慈忍断其诸节不抱伤害是曰忍辱所修精勤佛兴世时所在见佛如来平等其三昧印于一切行三千岁未曾休懈是曰精进所曰禅思在于中宫妓婇女间常修清白而不放逸是曰一心顺智慧时在于生死在在所至将护诸我使了无我是曰智慧是为六

「何谓光明度无极有六事若以华香不饰贡上诸佛菩萨是曰布施所谨慎行愍伤他人犹如飞鸟空身飞去无所慕乐是曰持戒所志仁和解一切空以逮法藏是曰忍辱勤力桥梁救济危是曰精进所思禅定如往古劫始初菩萨之所奉行深入道行是曰一心所修圣明兴發法忍两童子执心如地是曰智慧是为六

「何谓无量光度无极有六事善权方便而有所济因以报致佛大光明周遍无数诸佛国土是曰布施所奉勤修劝助逮得不起法忍是曰持戒其仁和者劝助法相而无所著是曰忍辱所可精修奉行空法劝助大道归此空无是曰精进所以禅定助化众生常不懈废使不退转是曰一心所修圣明住第八地在所劝化莫不蒙荷是曰智慧是为六

「何谓报安光度无极有六事若至魔径临寿终时其功报应犹兜术天忽没来下开化饿鬼除其饥厄是曰布施降伏魔径所奉愍哀放舍身缚亦脱罪厄犹如往古国王太子名曰须赖所脱苦患是曰持戒其行仁和在于鱼中安诸鼋鼍隐乐得食是曰忍辱所勤修行诸王女等而在恐惧危厄艰难愍伤济之是曰精进所修禅思在疾疫劫以药疗之犹如往古童子所作长益以五头首寂阎浮提诸非邪恶是曰一心以此圣明救济一切犹往古喻五百贾客以五百玉女及诸玉女就为导师护五亿人一心宿卫是曰智慧是为六

「何谓不回还度无极有六事既有所济不乐声闻缘觉之业愿求无上正真之道是曰布施所奉谨慎观于至义而不懈废是曰持戒所遵仁和能畅究竟不中怀恨是曰忍辱所行遵修执权方便有所救济使不放逸是曰精进所修禅定显明章句而不迷愦是曰一心所谓圣明得至七住不退转地是曰智慧是为六

「何谓为娱乐度无极有六事有所给与以开难化众令發道意是曰布施以行将养佛兴世时说其报应而度脱之犹如往古太子势首救众危厄是曰持戒所修仁和如功勋国王安和万民如是安身亦安他人一切适安我身亦安是曰忍辱所进勤修逮得总持辩才无量是曰精进所习禅定以用劝助是功德报令众生安是曰一心其以圣明在六住地柔顺法忍至不退转是曰智慧是为六

「何谓鲜洁度无极有六事若有所兴无所依猗亦不相报加于众生是曰布施所修谨慎常抱笃信怀来七觉觉诸不觉是曰持戒所修仁和慈念众生不贪其身亦不惜命是曰忍辱所志勤修选择诸法合会至行致诸觉意是曰精进若以禅思无所想念而不放逸是曰一心所以圣明致得佛道而度一切是曰智慧是为六

「何谓成世法度无极有六事若以所济报应无数致于永安无复众难是曰布施所以谨慎慕求道法八正之业至平等慧是曰持戒所念仁和不疑道义决坏罗网是曰忍辱所行勤修于现在法长得安隐是曰精进所谓禅思精进本行灭寂正受是曰一心其遵圣明所作已办受四意止是曰智慧是为六

「何谓净俗度无极有六事其以所行救三千世界从始至终无有异心是曰布施从始生来普安一切周旋往来三界众生是曰持戒發意以来教化群黎至无所至使无处所是曰忍辱使三千世界一切众生精进灭度犹初發意出家学故其心难当是曰精进所谓禅思令诸众生得摄其意专惟经法而不放逸是曰一心其以圣明至于地狱救济危厄适生堕地口有所宣论讲经道逮得法典是曰智慧是为六

「何谓成种度无极有六事所救者致眷属和无极大财是曰布施所谨慎行致眷属和而无罪殃是曰持戒所修仁和若干眷属各各自安无能坏者是曰忍辱若有勤修所有眷属不使自恣放逸之行各各办业用意不废是曰精进所遵禅思若有嗔诤皆令和合致明眷属是曰一心所修圣明一切眷属皆有智明而无暗蔽是曰智慧是为六

「何谓来成眷属度无极有六事于五百岁开化劝诲诸大众会使發道心是曰布施所奉谨慎劝和合同无数众人不以为诤如佛眷属是曰持戒其所仁和为无央数众生之藏犹昔摩竭有一大鱼海水能受所有究竟从始至终若有伴行如井中鱼是曰忍辱所谓勤修多护众人除婬怒痴犹如海中明月珠藏随时消水是曰精进所行禅思如阿离念弥学外异微术多愍众生而劝化之生于梵天是曰一心遵修圣明多所愍伤犹须菩提见有异人收捕鹿王五百众眷闭在穷厄悉解脱之乃化天下一切众生建立十善是曰智慧是为六

「何谓不坏眷属度无极有六事若舍两舌言常至诚不鬪乱福是曰布施常怀慈心不抱危害缘名远闻靡不敬爱是曰持戒所云仁和常有等心慈愍众生而不偏党是曰忍辱所以精修不以衣食开化众生唯以道法是曰精进其志禅思逮得总持辩才无量是曰一心所以圣明执持解脱解诸结缚令无罣碍是曰智慧是为六

「何谓除尘来净度无极有六事若有损耗使增功德疗诸疾疫普令安隐是曰布施若在弊碍不能自济为作救护令心开解是曰持戒若有师父尊长骂詈供敬归命不怀嗔恨是曰忍辱其所勤修在胎心正治众病疾将护开化及诸比丘比丘尼清信士清信女是曰精进若母疾病瞻视给使与诸可乏医药饮食是曰一心若以圣明为无数众而决狐疑各得开达奉无上真是曰智慧是为六

「何谓观土度无极有六事常抱仁慈不以害眼加视众人是曰布施而无罣碍无阴盖心谨慎心念是曰持戒志性仁和见诸怨家念如赤子不怀毒害是曰忍辱具足神通内外无弊睹化十方不中懈废是曰精进若净修行严治天眼见于一切五趣生死是曰一心若无数世柔和其言辞和雅分別圣慧是曰智慧是为六

「何谓宣誓度无极有六事以报应德劝助众生得受功是曰布施所谨慎行消众罣碍而无结滞是曰持戒而无所著不以为闻向悉空兴發仁和是曰忍辱所志勤修日日增进至未曾有入无上道是曰精进若以四等慈悲喜护护于一切迷惑之众是曰一心圣明众生患厌不可奉柔顺法乃至贤和是曰智慧是为六

「何谓无放逸度无极有六事有所施与劝助道德不与俗业是曰布施若眷属羸护奉行业其有人来节节解之不生毒心慈劝道法如射猎师心怀怨结若有人来节节解之猎师心悦不以怀害是曰持戒若以仁和宣善义理投之于火欲危其身不以怀结是曰忍辱所以勤修竟至灭度观于有为如火炽然消之以法是曰精进所谓禅思除一切尘独乐一处若以戒法救众人愚是曰一心慧无所乐而等其心犹国王子施得土地令其无罪而有势力是曰智慧是为六

「何谓周旋度无极有六事多有财业所加以慈而不怀害是曰布施所可谨慎不抱谀谄而自显己是曰持戒其性仁和所作功德不以为厌放舍宫殿无所贪爱随时惠施是曰忍辱所以精勤奉平等法而不放逸是曰精进若以禅思而不回还堕不可法默然淡泊是曰一心若以圣明立一切法坚住不动不落声闻缘觉之法是曰智慧是为六

「何谓灭度度无极有六事用饿鬼不行悭贪见苦众生而愍伤之是曰布施心见众生罣碍之业而慈哀之示以无弊是曰持戒所行仁和闻地狱苦睹恶形色益用四等而哀愍之是曰忍辱所奉勤修断诸邪见多怀慈哀犹昔阿王子字鸠那罗弃诸婇女受辱不怨是曰精进若禅脱门乐此寂静犹昔菩萨坐阎浮树道德巍巍影覆其身是曰一心若以圣明灭婬怒痴如王弃国出家为道衣毛为竖众默啼哭不以顾恋是曰智慧是为六

「何谓豪贵度无极有六事其所闻能以割情所珍爱宝惠与作福是曰布施奉修谨慎而不自大谦下供顺奉敬三宝佛法圣众是曰持戒不求名称不慕世荣唯法为上是曰忍辱所遵勤修奉事尊长父母师友是曰精进所以禅思开化众生犹如往古拘修摩王有太子多所救济往来周旋奉行至法本性清净未曾抱害是曰一心以出家学求智度无极精进圣明是曰智慧是为六

「何谓眷属亲里度无极有六事若以所救劝化导法爱乐出家志存放舍是曰布施其以谨慎奉顺哀愍所有子孙开示义理颁宣至教是曰持戒其行仁和所至恼教训开导不可计众如是无厌是曰忍辱其勤修行志存听法见不达者而为敷演各令心解是曰精进所以禅思助合众生示之罪福化不使乱犹如往古善目转轮圣王是曰一心将护圣明二俱同党若能自制不犯贪欲而以救护颁宣说法建立众人是曰智慧是为六

「何谓心无所亡度无极有六事能伏心不随邪见出于堑难不随贪厄是曰布施报所可遵行众禁具足不断三宝兴隆道教化众不是曰禁戒报所云仁和安柔心行身虽遭苦由博闻故能忍众患犹如须赖人来加毒其心不恨是曰忍辱报若以勤修行自伏其心超出懈中将护他人使不危厄长致安隐是曰精进报其以禅思弃舍放恣奉不贪欲不恨寂定是曰一心报其以圣明宿止威仪礼节之法心所依猗供养诸利加以法施度众盲冥是曰智慧报是为六

三十二相品第十一

佛告喜王菩萨「何谓谛住安平止度无极有六事遍从平地举足前行追慕三昧是曰布施报若建立安劝化众人不更恼害终始无患是曰持戒报一切众人不能动摇心不起恨意和颜悦色是曰忍辱报所立其意奉开士法不以有劳径前不退是曰精进报显發慕乐无上正真令众生安敷演禅思是曰一心报说其报应所生之处常见诸佛咨受大道是曰智慧报是为六

「何谓来千轮度无极有六事若以致来众物所有若干种轮持用布施致千辐相报是曰布施报若以各各奇异殊特好妙颜色身在其中无所破坏是曰持戒报若生异品若干种香心不以著无增减意是曰忍辱报其勤修者坚持其志犹有术师执持若因筏径浮渡江及安眷属是曰精进报若演光明普耀远近通于十方由得自在是曰一心报若振大光一切蒙荷悉得圣明众冥消索是曰智慧报是为六

「何谓肌软细度无极有六事若书文字斯非恬怕以用开化一切众生示以罪福是曰布施报其依言教奉仰真正不为虚偽而怀来义是曰持戒报其以具足众德之本来妙神明心不起灭是曰忍辱报若谛超越众恶之瑕致众开士来相化导是曰精进报若无恚恨获致功勋和颜悦色踊存法心无所著是曰一心报在于生死所生安和化众愚冥是曰智慧报是为六

「何谓足下平度无极有六事足下平所至无难足下所蹈虫蛾永安是曰布施报其举足时心无疮病行不犯法其心仁和是曰持戒报若举足时庠序安隐性不卒慌亦不惶懅是曰精进报其举足时福致弘旷犹如虚空用救众生是曰一心报其足底满功福炽盛而无边际是曰智慧报是为六

「何谓长指度无极报有六事其指长好宿德所致无有曲秽是皆所施报应之功是曰布施报其指纤好渐稍相应而不邪乱宿命行安曰持戒报应是功德指长顺调晃妙柔软是曰忍辱德行相应指长微妙渐稍细滑无麁文理是皆精进指长吉祥见者悦然无不吉者皆是一心之报其指光泽随次和顺正齐不乱是智慧是为六

「何谓手足缦中度无极有六事手足满平而缦中者前世之时若有所施满足与之是布施报其指平正建立安隐无有不正视之心悦是持戒报手足无瑕清净极姝本行仁和是忍辱报佛者手足紫金色者不受尘土往昔勤修不以懈怠是精进报手足柔软而无麁恶光泽甚好是一心报其手足鲜赫赫明好与众超异见莫不欢是智慧报是为六

「何谓膝平度无极有六事其膝兴正因稍转上普具有异德行殊绝见莫不敬是布施报其膝安和不相切摩是持戒报手足𦟛好而不进退咸宜有常是忍辱报宜则仁慈行步举足安和庠序亦不卒暴是精进报盖修平正亦无偏邪常行寂然曰一心报睹者悉欢光像分明是智慧报是为六

「何谓寂藏度无极有六事其寂藏安和光色赫燿而不现体是布施报其寂以清润泽一切皆使蒙荷是持戒报其毛右旋各各齐正而不邪行是忍辱报其德巍巍在所至到化变度是精进报其演光明无所不照多所安隐是一心报使他人见瑞应怀来无上圣明是智慧报是为六

「何谓脐深度无极有六事其行日进稍至玄深乃志大道是布施报其威神德淡然无畏心不怀难是持戒报其奉柔润深至平和是忍辱报其行具足不以恐怖是精进报亦如好华柔软和安精专不迷是一心报其脐无毁长益一切行不损减是智慧报是为六

「何谓毛一一生度无极有六事其毛上向右旋清正顺理独立是布施报其发绀色光光明好见无不是持戒报毛柔软细滑泽晃然是忍辱报其色润泽不受垢尘是精进报毛色柔好各各右旋是一心报各各待立而不卒暴不相切摩各各齐正是智慧报是为六

「何谓紫金色度无极有六事色如火中金是布施报其柔润色不为麁犷是持戒报清净无瑕色踰日月是忍辱报其光晃昱照于远近是精进报其无垢尘以为清明是一心报其光柔妙色和燿好是智慧报是为六

「何谓师子胸臆度无极有六事其身渐满而不缺减是布施报身盛妙好有巍巍德是持戒报身以坚强无能犯者曰忍辱报众所观仰视无厌足是精进报其身弘广犹如难逮是曰一心报身无能坏坚如金刚是曰智慧报是为六

「何谓常善次度无极有六事其身所行具足充满是曰布施报尊不可逮吉祥以满是曰持戒报政绝好有见乐喜是忍辱报其行德业平等满者是曰精进报计其相好色若杂珍师工作好画是曰一心报柔润光明清净无瑕是曰智慧报是为六

「何谓长臂报度无极有六事其身香勋而无断绝普闻一切是曰布施报直住正安而不可动是持戒报和顺庠序坚固不起其心和调是忍辱若以自致其臂长姝与众超异是精进报行步庠序臂长出膝天人所奉是一心报现身柔润光明赫赫照于一切是智慧报是为六

「何谓𦟛髀度无极有六事若以身髀𦟛顺雅好心慈志和是布施报独立坦然无能牵掣常得自在是持戒报善能分別处所至安而无祸难是忍辱报以身齐正肢体渐𦟛是精进报威光巍巍无见顶相是一心报一切众生目所观仰莫不爱敬是智慧报是为六

「何谓脑合充满度无极有六事以渐觉满功德成就是布施报心谛坚住常怀和安是持戒报净如明珠而自焰者是忍辱报若以平等而兴治行无有懈废是精进报身口柔和其心安隐是一心报和润无数毁莫能坏者是智慧报是为六

何谓钩锁度无极有六事见众求者常和悦豫是布施报渐以觉悦消众不达是持戒报其德各各若干普同善相依因道法成行是忍辱报若有所说咸共默然悉和等受适见奉行是精进报其光绀青煌煌照远是一心报若令世间一切众生所缚众厄自得解脱见无厌足是智慧报是为六

「何谓牙齿白净度无极有六事齿极白净编合不是布施报柔润白好而无点污是持戒报以顺次第犹白莲华平等安隐是忍辱报齿坚白要而无杂黑是精进报所施建立弘安无危是一心报身以润泽柔软光光睹其明曜未曾厌足是智慧报是为六

「何谓牙齿齐平度无极有六事下齿齐平不以邪倾是布施报上下柔泽悉以无麁是持戒报次第合致间无所受是忍辱报其齿𦟛平亦无高下是精进报齿不毁损坚固强好是一心报下齿正上上齿正下安隐牢固见莫不欢是智慧报是为六

「何谓四十齿度无极报有六事其四十齿具足而悉平正不减是布施报齿不邪倾正齐如水是持戒报齿妙殊特与众不同是忍辱报其齿通利间无所碍等定不疎是精进报齿生吉祥见无不利是一心报齿甚坚固不可动摇可悦人意是智慧报是为六

「何谓广长舌报度无极有六事为菩萨时耳听经典择说至言是布施报去舌上垢乃传佛语净口宣义是持戒报口说平均不为偏党是忍辱报舌极广长色如莲华光明赫赫是精进报其相生妙各各別异是一心报舌如百叶光色奇好晃昱远燿是智慧报是为六

「何谓梵声报度无极有六事行菩萨道颁宣经典高举唱音令众人闻了了无疑是布施报向可爱闻莫不喜是持戒报若干品音所宣各是忍辱报未曾有音和不可逮是精进报音常和调言辞安隐而不断绝是一心报一切音好哀合和雅动众人心是智慧报是为六

佛言「复次将顺身心常使和安是布施报其以身行身口心定寂然安和是持戒报若以十善兴發所生在天人使为道业是忍辱报教告一切开化众会无所犯负是精进报悲和之音柔润向哀告于众生是一心报音宣法化决众狐疑莫不解悦是智慧报是为六

「何谓味中上味度无极有六事若以食膳一切所供其味殊特可众人意曰布施报其所惠与食者得安快而无患是曰持戒报受者和同与檀越心无诤讼意是曰忍辱报所施供具多少使平令身无疾是曰精进报食膳极妙于口甘美而无秽臭是曰一心报不热不冷其味和适而好轻柔是曰智慧报是为六

「何谓师子颊车度无极有六事其背广平师子形独步三界是布施报犹如莲华光泽色妙行如师子是持戒报若如师子转进而前无所畏难是忍辱报所以显现大神巍巍尊妙殊特是精进报其余所宣欢悦一切众生所敬是一心报其目见者莫不自归面色喜悦睹德奉敬而无厌足是智慧报是为六

「何谓眼如牛如月怀来以度无极有六事报其眼细妙引长而好如月初生是布施报目分明善谛巍巍无一短乏是持戒报其目晃明柔软鲜好殊绝难比是忍辱报面无怯弱光明泽润是精进报颜貌妙好身形平正如日初出是一心报光如日月照于八方上下暗冥无能逮明是智慧报是为六

「何谓目绀青色度无极有六事若有见佛心中悦喜以一心归而敬眼视是布施报眼之所睹而目寂定无一不正是持戒报目微妙好无能诃者远近皆伏是忍辱报眼之所视亦无伤害多所加益是精进报远见玄逈解一切结是一心报所见无厌不可得底所睹平等是智慧报是为六

「何谓鼻如鹦鹉度无极有六事鼻如鹦鹉隆平正妙是布施报常以寂定无有邪非是持戒报鼻好润泽燿如明珠是忍辱报柔软谛忍仁和威仪莫不奉仰是精进报众人所见敬爱无已而无厌足是一心报意舍所念受不可猗不存诸香以道为香是智慧报是为六

「何谓顶髻相度无极有六事其髻团圆自然兴起光明昱昱是布施报髻发绀色炜炜难量而各右旋是持戒报髻曜赫赫光明所照不可得际是忍辱报肉髻充满无有邪非𥩟立而安是精进报滑泽回旋安谛相断不相杂错是一心报振曜光光所照无限是智慧报是为六

「何谓如来肉髻度无极有六事发生青色如无上绀滑泽燿燿踰琉璃光是布施报发毛右旋各顺本根而不相猗是持戒报其身清净尘垢不著犹如莲华不著尘水是忍辱报第三十二上下诸天无能睹顶是精进报三界众生莫不乐见威德远显是一心报言若天雨不能污之净如虚空音犹雷震是智慧报是为六

「何谓出游步度无极有六事其独步出而无罣碍是布施报若弃捐非能一心者志行弘安乃名佛子是持戒报无央数天往见奉敬伏地自归是忍辱报能自护已目无所著是精进报勇高游腾神足无极是一心报一切所有能惠不悋宣畅道训是智慧报是为六(丹本有注云三十二相中旧阙二种文)

贤劫经卷第三


校注

三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 捐弃【大】弃捐【宋】【元】【明】【宫】 解【大】解脱【宋】【元】【明】 猗【大】倚【宫】 纵【大】徒【宋】【元】【明】【宫】 人【大】仁【宫】 建【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 为【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 熟【大】淑【宋】【元】【明】【宫】 用【大】周【宋】【元】【明】【宫】 人【大】仁【宋】【元】【明】【宫】 仁任【大】人仁【宋】【元】【明】 忍【大】同【宋】【元】【明】【宫】 灯【大】镫【宫】 矣【大】失【宫】 人【大】之【宋】【元】【明】【宫】 技【大】校【宋】【宫】授【元】【明】 技【大】伎【宋】【宫】 报【大】执【明】【宫】 令【大】使令行【宋】【元】【明】【宫】 若【大】心若【宋】【元】【明】【宫】 进【大】〔-〕【宫】 极【大】数【宋】【元】【明】【宫】 净【大】涤【宋】【元】【明】【宫】 露【大】路【宋】【元】【明】【宫】 报【大】执【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】举【宫】 亲【大】观【宋】【元】【明】 羡【大】美【宋】著【元】【明】 若【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 颁宣【大】下同班宣【宫】下同 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曾【大】未曾【宋】【元】【明】【宫】 劝无【大】〔-〕【宋】【元】 济有所救【大】有所救济【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 所有【大】有所【宋】【元】【明】【宫】 智【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 嫉妬【大】妬嫉【宋】【元】【明】【宫】 欝【大】柯【元】【明】【宫】 于【大】所【宫】 灭【大】没【宫】 才【大】裁【宋】【元】【明】【宫】 炎【大】焰【元】【明】 枝【大】*枚【元】【明】【宫】* 亦【大】示【宋】【元】【明】【宫】 济【大】舍【宋】【宫】 大难【大】大难已【宫】 遭【大】遇【宋】【元】【明】【宫】 开【大】间【宫】 生【大】人【宋】【元】【明】【宫】 令得【大】得令【宫】 原首【大】无著【宋】【元】【明】【宫】 昔者【大】往昔【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 倚【大】荷【宫】 苦【大】善【元】【明】 观【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 如来日【大】来白【宫】 法【大】法乃【宋】【元】【明】乃【宫】 有【大】身【宫】 勋【大】勤【宋】【元】【明】【宫】 侍【大】恃【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】以故【宫】 有【大】名【宋】【宫】名有【元】【明】 真【大】其【宫】 至【大】生【宋】【元】【明】【宫】 界【大】果【宫】 元【大】见【宋】【元】【明】【宫】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 愍【大】敏【宫】 住明持【大】持住明【元】【明】 谓【大】谓佛【宋】【元】【明】【宫】 以而【大】而以【明】 恼【大】忽【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【元】【明】 所【大】希【宋】【元】【明】【宫】 令护身口【大】护身口心【宋】【元】【明】【宫】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 意【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 遵【大】尊【宋】【宫】 正【大】所【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 禅志【大】志禅【宋】【元】【明】【宫】 觉【大】宝【宫】 达【大】违【宫】 (上文第十二幅初六度无极下丹本有注云准标文脱佛兴盛度无极)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷第五首【圣】 于【大】有【宋】【元】【明】【宫】【圣】 志【大】至【宫】 受持【大】持受【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【元】【明】 持【大】治【宋】【元】【明】【宫】 清【大】青【圣】 勤【大】〔-〕【圣】 人【大】仁【宋】【元】【明】【宫】 仁【大】下同人【圣】下同 截【大】截其【宋】【元】【明】【宫】 在海【大】海中【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】开【圣】 念【大】念弥【宋】【元】【明】【宫】 鸟【大】象【明】【宫】 了解【大】解了【宋】【元】【明】【宫】【圣】 空【大】虚【宋】【元】【明】【宫】 修【大】济【宋】【元】【明】【宫】【圣】 舍【大】尸舍【宋】【元】【明】【宫】【圣】 叶【大】华【宋】【元】【明】【宫】 道【大】是【宫】 大【大】伏【宫】 生【大】〔-〕【宫】 知【大】智【圣】 正【大】山【宋】【元】【明】【宫】 众【大】众穷【宋】【元】【明】【宫】 难【大】者【宋】【元】【明】【宫】 如【大】犹如【宋】【元】【明】【宫】 人【大】仁【宋】【元】【明】【宫】 至【大】生【元】【明】【圣】 不【大】拂【元】【明】下【宫】 厄【大】难【宋】【元】【明】【宫】 两【大】雨【宋】【元】【明】【宫】 勤【大】谨【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】【圣】 助【大】勤【宋】【元】【明】【宫】 王【大】玉【明】【宫】 艰难【大】难言【宫】 救【大】救济【宋】【宫】 寂【大】〔-〕【元】【明】 百【大】〔-〕【圣】 玉【大】王【圣】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 德【大】福【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【元】【明】【圣】 觉【大】〔-〕【圣】 坏【大】怀【圣】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 俗【大】世【元】【明】 使【大】便【宋】【元】【明】【宫】 世【大】〔-〕【宫】【圣】 得摄其意【大】摄其恶意【宋】【元】【明】【宫】 所救【大】救护【宋】【元】【明】【宫】 和合【大】悦和【宋】【元】【明】【宫】 诤【大】烦【宋】【元】【明】【宫】顺【圣】 微【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 偏【大】徧【宋】 精修【大】修精【圣】 解【大】〔-〕【圣】 弊【大】下同蔽【宋】【元】【明】【宫】𦿔【圣】下同 供【大】恭【宋】【元】【明】【宫】 病【大】疗【宋】【元】【明】【宫】【圣】 害【大】恶【元】【明】 意【大】音【宫】【圣】 德【大】*勋【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 而【大】如【宋】【元】【明】【宫】 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 护【大】〔-〕【圣】 圣【大】开【元】【明】 放【大】〔-〕【宫】【圣】 道德【大】于道【宋】【元】【明】【宫】 行【大】行道【宋】【元】【明】【宫】 炽然【大】然炽【宋】【元】【明】【宫】【圣】 谀【大】谕【宫】【圣】 堕【大】随【宫】 用【大】作【元】【明】 阿【大】阿育【元】【明】 默【大】黠【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】闻者【宋】【元】【明】【宫】 供【大】恭【宋】【元】【明】【宫】 往【大】〔-〕【圣】 抱【大】怀【宋】【元】【明】【宫】 是曰一心【大】〔-〕【圣】 精【大】情【圣】 亲里【大】理【宋】【元】【明】【宫】亲理【圣】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 哀愍【大】愍哀【宋】【元】【明】【宫】 热【大】势【圣】 志【大】忘【宫】 令【大】各【圣】 目【大】耳【圣】 亡【大】忘【元】【明】 能【大】制【宋】【元】【明】【宫】 堑【大】渐【圣】 逮【大】怠【元】【明】 禁【大】持【宋】【元】【明】【宫】【圣】 行自【大】修【圣】 懈【大】堑【元】【明】【圣】壍【宫】 恨【大】限【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷第四终【宋】【元】【明】【宫】 卷第五首【宋】【元】【明】【宫】 止【大】正【宋】【元】【明】【宫】 遍【大】适【宋】【元】【明】【宫】【圣】 显【大】头【圣】 屏【大】瓶【元】【明】 浮【大】桴【元】【明】 筏【大】栰【宋】【宫】 浮渡【大】泅度【宋】【元】【明】【宫】涸度【圣】 (若演心报)二十一字【大】〔-〕【圣】 恬怕【大】恬恬【宫】 跃【大】曜【圣】 存【大】在【宫】 足下【大】下足【宋】【宫】 蛾【大】蚁【宋】【元】【明】【宫】 庠【大】下同详【圣】下同 卒【大】平【圣】 弘旷【大】旷然【宋】【元】【明】【宫】 福【大】德【宋】【元】【明】【宫】 曲【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】*〔-〕【宫】【圣】* 报【大】之报【宋】【元】【明】【宫】 麁文【大】一麁【宋】【宫】 报【大】之执也【宋】【元】【明】之报也【宫】 悦【大】惔【宫】 利【大】和【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【圣】 之【大】之所【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 是【大】是皆【宋】【元】【明】【宫】 报【大】之报【宋】【元】【明】【宫】 缦【大】*漫【圣】* 姝【大】殊【宋】【宫】 佛者【大】诸佛【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 因稍【大】稍渐【宋】【元】【明】【宫】 𦟛【大】*佣【宋】【宫】【圣】* 宜【大】仪【宋】【元】【明】【宫】 盖【大】善【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 和【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 人【大】〔-〕【圣】 志【大】至【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】观【宋】【元】【明】欢【宫】 卒【大】平【圣】 色【大】色光明【宋】【元】【明】【宫】 踰【大】喻【圣】 昱【大】曜【宋】【元】【明】【宫】 臆【大】应【圣】 曰【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 明【大】光【宋】【宫】【圣】泽【元】【明】 勋【大】熏【元】【明】 直【CB】【丽-CB】【碛-CB】【圣】真【大】 报【大】〔-〕【圣】 以身【大】身以【宫】【圣】 自焰【大】无自大【宋】【元】【明】自大【宫】自焰=无自大【宫】 数【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷第五终【圣】 卷第六首【圣】 见【大】是【明】 是【大】是何【圣】 疏【大】踈【宋】【元】【明】【宫】 点【大】沾【宋】【宫】【圣】 要【大】好【元】【明】 齿【大】〔-〕【宫】【圣】 固强【大】强妙【宋】【元】【明】【宫】 其齿【大】齿皆【宋】【元】【明】【宫】 向【大】*响【宋】【元】【明】【宫】* 各【大】各得解【宋】【元】【明】【宫】 王【大】王何谓如来身方正报【宋】【宫】王何谓如来身方正报度无极有六事【元】【明】 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】【圣】 教【大】教教【圣】 中上【大】味次【宫】【圣】 曰【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 平【大】平如【宋】【元】【明】【宫】 色妙【大】好色【宋】【元】【明】【宫】 月【大】目【圣】 目【大】月【圣】 明泽【大】泽益【宋】【元】【明】【宫】【圣】 鹦鹉【大】*英武【圣】* 谛忍【大】〔-〕【宫】 威仪【大】〔-〕【宫】 髻【大】*结【宫】【圣】* 各【大】各各【宋】【元】【明】【宫】 𥩟【大】跱【宋】峙【元】【明】𥩳【宫】【圣】 无【大】〔-〕【圣】 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 十【大】〔-〕【圣】 (丹本有注云三十二相中旧阙二种文)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】【圣】
[A1] 大【CB】【丽-CB】太【大】(cf. K12n0387_p0734c01)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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