说无垢称经卷第三
问疾品第五
时妙吉祥白言：「世尊！彼大士者难为酬对，深入法门善能辩说，住妙辩才觉慧无碍。一切菩萨所为事业皆已成办，诸大菩萨及诸如来秘密之处悉能随入，善摄众魔，巧便无碍。已到最胜无二无杂法界，所行究竟彼岸，能于一相庄严法界说无边相庄严法门。了达一切有情根行，善能游戏最胜神通，到大智慧巧方便趣。已得一切问答决择无畏自在，非诸下劣言辩词锋所能抗对。虽然，我当承佛威神诣彼问疾，若当至彼随己力能与其谈论。」
于是，众中有诸菩萨及大弟子、释梵、护世、诸天子等咸作是念：「今二菩萨皆具甚深广大胜解，若相抗论，决定宣说微妙法教。我等今者为闻法故，亦应相率随从诣彼。」是时众中八千菩萨、五百声闻、无量百千释梵、护世、诸天子等，为闻法故皆请随往。
时妙吉祥与诸菩萨、大弟子众、释梵、护世及诸天子，咸起恭敬顶礼世尊，前后围绕出庵罗林诣广严城，至无垢称所欲问其疾。
时无垢称心作是念：「今妙吉祥与诸大众俱来问疾，我今应以己之神力空其室内，除去一切床座、资具及诸侍者、卫门人等，唯置一床现疾而卧。」时无垢称作是念已，应时即以大神通力令其室空除诸所有，唯置一床现疾而卧。
时妙吉祥与诸大众俱入其舍，但见室空无诸资具、门人、侍者，唯无垢称独寝一床。
时无垢称见妙吉祥唱言：「善来，不来而来、不见而见、不闻而闻。」
妙吉祥言：「如是，居士！若已来者不可复来，若已去者不可复去。所以者何？非已来者可施设来、非已去者可施设去，其已见者不可复见、其已闻者不可复闻。且置是事。居士所苦宁可忍不？命可济不？界可调不？病可疗不？可令是疾不至增乎？世尊慇懃致问无量。居士此病少得痊不？动止气力稍得安不？今此病源从何而起？其生久如当云何灭？」
无垢称言：「如诸有情无明有爱生来既久，我今此病生亦复尔。远从前际生死以来，有情既病，我即随病；有情若愈，我亦随愈。所以者何？一切菩萨依诸有情久流生死，由依生死便即有病；若诸有情得离疾苦，则诸菩萨无复有病。譬如世间长者居士唯有一子，心极怜爱，见常欢喜无时暂舍。其子若病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，愍诸有情犹如一子。有情若病，菩萨亦病；有情病愈，菩萨亦愈。」
无垢称言：「一切佛土亦复皆空。」
问：「何以空？」
答：「以空空。」
又问：「此空为是谁空？」
答曰：「此空无分別空。」
又问：「空性可分別耶？」
答曰：「此能分別亦空。所以者何？空性不可分別为空。」
又问：「此空当于何求？」
答曰：「此空当于六十二见中求。」
又问：「六十二见当于何求？」
答曰：「当于诸佛解脱中求。」
又问：「诸佛解脱当于何求？」
答曰：「当于一切有情心行中求。又，仁所问：『何无侍者？』一切魔怨及诸外道皆吾侍也。所以者何？一切魔怨欣赞生死、一切外道欣赞诸见，菩萨于中皆不厌弃，是故魔怨及诸外道皆吾侍者。」
妙吉祥言：「居士此病为何等相？」
答曰：「我病都无色相，亦不可见。」
又问：「此病为身相应？为心相应？」
答曰：「我病非身相应，身相离故；亦身相应，如影像故。非心相应，心相离故；亦心相应，如幻化故。」
又问：「地界、水、火、风界，于此四界何界之病？」
答曰：「诸有情身皆四大起，以彼有病是故我病；然此之病非即四界，界性离故。」
妙吉祥言：「示身无常而不劝厌离于身、示身有苦而不劝乐于涅槃、示身无我而劝成熟有情、示身空寂而不劝修毕竟寂灭、示悔先罪而不说罪有移转，劝以己疾愍诸有情令除彼疾、劝念前际所受众苦饶益有情、劝忆所修无量善本令修净命、劝勿惊怖精勤坚勇、劝發弘愿作大医王疗诸有情身心众病令永寂灭，菩萨应如是慰喻有疾菩萨令其欢喜。」
妙吉祥言：「有疾菩萨云何调伏其心？」
无垢称言：「有疾菩萨应作是念：『今我此病皆从前际虚妄、颠倒、分別烦恼所起业生，身中都无一法真实，是谁可得而受此病？』所以者何？四大和合假名为身，大中无主，身亦无我。此病若起要由执我，是中不应妄生我执。当了此执是病根本，由此因缘应除一切有情我想，安住法想。应作是念：『众法和合共成此身生灭流转，生唯法生、灭唯法灭。』如是，诸法展转相续互不相知，竟无思念，生时不言我生、灭时不言我灭。
「有疾菩萨应正了知如是法想：『我此法想即是颠倒。』夫法想者即是大患，我应除灭，亦当除灭一切有情如是大患。云何能除如是大患？谓当除灭我我所执。云何能除我我所执？谓离二法。云何离二法？谓内法外法毕竟不行。云何二法毕竟不行？谓观平等无动、无摇、无所观察。云何平等？谓我涅槃二俱平等。所以者何？二性空故。此二既无，谁复为空？但以名字假说为空；此二不实，平等见已无有余病，唯有空病。应观如是，空病亦空。所以者何？如是空病毕竟空故。有疾菩萨应无所受而受诸受，若于佛法未得圆满，不应灭受而有所证，应离能受所受诸法。若苦触身应愍险趣一切有情，發趣大悲除彼众苦。
「有疾菩萨应作是念：『既除己疾，亦当除去有情诸疾。』如是，除去自他疾时，无有少法而可除者，应正观察疾起因缘，速令除灭，为说正法。何等名为疾之因缘？谓有缘虑。诸有缘虑皆是疾因，有缘虑者皆有疾故。何所缘虑？谓缘三界。云何应知如是缘虑？谓正了达此有缘虑都无所得，若无所得则无缘虑。云何绝缘虑？谓不缘二见。何等二见？谓内见、外见。若无二见则无所得，既无所得缘虑都绝，缘虑绝故则无有疾，若自无疾则能断灭有情之疾。
「又，妙吉祥！有疾菩萨应如是调伏其心：唯菩萨菩提能断一切老、病、死苦。若不如是，己所勤修即为虚弃。所以者何？譬如有人能胜怨敌乃名勇健；若能如是永断一切老、病、死苦乃名菩萨。
「又，妙吉祥！有疾菩萨应自观察：如我此病，非真、非有；一切有情所有诸病亦非真、非有。如是观时，不应以此爱见缠心于诸有情發起大悲，唯应为断客尘烦恼于诸有情發起大悲。所以者何？菩萨若以爱见缠心于诸有情發起大悲，即于生死而有疲厌；若为断除客尘烦恼于诸有情發起大悲，即于生死无有疲厌。菩萨如是为诸有情处在生死能无疲厌，不为爱见缠绕其心；以无爱见缠绕心故，即于生死无有系缚；以于生死无系缚故，即得解脱；以于生死得解脱故，即便有力宣说妙法，令诸有情远离系缚、证得解脱。世尊依此密意说言：『若自有缚，能解他缚无有是处；若自解缚，能解他缚斯有是处。』是故，菩萨应求解脱，离诸系缚。
「又，妙吉祥！何等名为菩萨系缚？何等名为菩萨解脱？若诸菩萨味著所修静虑解脱等持等至是则名为菩萨系缚，若诸菩萨以巧方便摄诸有生无所贪著是则名为菩萨解脱；若无方便善摄妙慧是名系缚，若有方便善摄妙慧是名解脱。
「云何菩萨无有方便善摄妙慧名为系缚？谓诸菩萨以空、无相、无愿之法而自调伏，不以相好莹饰其身、庄严佛土、成熟有情，此诸菩萨无有方便善摄妙慧，名为系缚。云何菩萨有巧方便善摄妙慧名为解脱？谓诸菩萨以空、无相、无愿之法调伏其心，观察诸法有相、无相修习作证，复以相好莹饰其身、庄严佛土、成熟有情，此诸菩萨有巧方便善摄妙慧，名为解脱。
「云何菩萨无有方便善摄妙慧名为系缚？谓诸菩萨安住诸见，一切烦恼缠缚随眠，修诸善本而不回向正等菩提，深生执著，此诸菩萨无巧方便善摄妙慧，名为系缚。云何菩萨有巧方便善摄妙慧名为解脱？谓诸菩萨远离诸见，一切烦恼缠缚随眠，修诸善本而能回向正等菩提，不生执著，此诸菩萨有巧方便善摄妙慧，名为解脱。
「又，妙吉祥！有疾菩萨应观诸法身之与疾悉皆无常、苦、空、无我，是名为慧；虽身有疾常在生死，饶益有情曾无厌倦，是名方便。又，观身心及与诸疾展转相依，无始流转生灭无间，非新、非故，是名为慧；不求身心及与诸疾毕竟寂灭，是名方便。
「又，妙吉祥！有疾菩萨应如是调伏其心，不应安住调伏不调伏心。所以者何？若住不调伏心是凡愚法，若住调伏心是声闻法。是故，菩萨于此二边俱不安住，是则名为菩萨所行。
「若于是处，非凡所行、非圣所行，是则名为菩萨所行；若处观察生死所行而无一切烦恼所行，是则名为菩萨所行；若处观察涅槃所行而不毕竟寂灭所行，是则名为菩萨所行；若处示现四魔所行而越一切魔事所行，是则名为菩萨所行；若求一切智智所行而不非时证智所行，是则名为菩萨所行；若求四谛妙智所行而不非时证谛所行，是则名为菩萨所行；若正观察内证所行而故摄受生死所行，是则名为菩萨所行；若行一切缘起所行而能远离见趣所行，是则名为菩萨所行；若行一切有情诸法相离所行而无烦恼随眠所行，是则名为菩萨所行；若正观察无生所行而不堕声闻正性所行，是则名为菩萨所行；若摄一切有情所行而无烦恼随眠所行，是则名为菩萨所行；若正欣乐远离所行而不求身心尽灭所行，是则名为菩萨所行；若乐观察三界所行而不坏乱法界所行，是则名为菩萨所行；若乐观察空性所行而求一切功德所行，是则名为菩萨所行；若乐观察无相所行而求度脱有情所行，是则名为菩萨所行；若乐观察无愿所行而能示现有趣所行，是则名为菩萨所行；若乐游履无作所行而常起作一切善根无替所行，是则名为菩萨所行；若乐游履六度所行而不趣向一切有情心行妙智彼岸所行，是则名为菩萨所行；若乐观察慈悲喜舍无量所行而不求生梵世所行，是则名为菩萨所行；若乐游履六通所行而不趣证漏尽所行，是则名为菩萨所行；若乐建立诸法所行而不攀缘邪道所行，是则名为菩萨所行；若乐观察六念所行而不随生诸漏所行，是则名为菩萨所行；若乐观察非障所行而不希求杂染所行，是则名为菩萨所行；若乐观察静虑解脱等持等至诸定所行而能不随诸定势力受生所行，是则名为菩萨所行；若乐游履念住所行而不乐求身受心法远离所行，是则名为菩萨所行；若乐游履正断所行而不见善及与不善二种所行，是则名为菩萨所行；若乐游履神足所行而无功用变现自在神足所行，是则名为菩萨所行；若乐游履五根所行而不分別一切有情诸根胜劣妙智所行，是则名为菩萨所行；若乐安立五力所行而求如来十力所行，是则名为菩萨所行；若乐安立七等觉支圆满所行，不求佛法差別妙智善巧所行，是则名为菩萨所行；若乐安立八圣道支圆满所行而不厌背邪道所行，是则名为菩萨所行；若求止观资粮所行，不堕毕竟寂灭所行，是则名为菩萨所行；若乐观察无生灭相诸法所行而以相好庄严其身，成满种种佛事所行，是则名为菩萨所行；若乐示现声闻、独觉威仪所行而不弃舍一切佛法缘虑所行，是则名为菩萨所行；若随诸法究竟清净、本性常寂、妙定所行，非不随顺一切有情种种所乐威仪所行，是则名为菩萨所行；若乐观察一切佛土其性空寂，无成、无坏，如空所行，非不示现种种功德、庄严佛土、饶益一切有情所行，是则名为菩萨所行；若乐示现一切佛法转于法轮入大涅槃佛事所行，非不修行诸菩萨行差別所行，是则名为菩萨所行。」
说是一切菩萨所行希有事时，是妙吉祥所将众中八亿天子闻所说法皆于无上正等菩提發心趣向。
时舍利子见此室中无有床座，窃作是念：「此诸菩萨及大声闻当于何坐？」
时无垢称知舍利子心之所念，便即语言：「唯，舍利子！为法来耶？求床坐耶？」
无垢称言：「唯，舍利子！诸求法者不顾身命，何况床座？
「又，舍利子！诸求法者不求色蕴乃至识蕴，诸求法者不求眼界乃至意识界，诸求法者不求眼处乃至法处，诸求法者不求欲界、色无色界。
「又，舍利子！诸求法者不求佛执及法僧执，诸求法者不求知苦、断集、证灭及与修道。所以者何？法无戏论。若谓我当知苦、断集、证灭、修道，即是戏论，非谓求法。
「又，舍利子！诸求法者不求于生、不求于灭。所以者何？法名寂静及近寂静，若行生灭是求生灭，非谓求法、非求远离。诸求法者不求贪染。所以者何？法无贪染、离诸贪染，若于诸法乃至涅槃少有贪染是求贪染，非谓求法。
「又，舍利子！诸求法者不求境界。所以者何？法非境界。若数一切境界所行是求境界，非谓求法。
「又，舍利子！诸求法者不求取舍。所以者何？法无取舍。若取舍法是求取舍，非谓求法。
「又，舍利子！诸求法者不求摄藏。所以者何？法无摄藏。若乐摄藏是求摄藏，非谓求法。
「又，舍利子！诸求法者不求法相。所以者何？法名无相。若随相识即是求相，非谓求法。
「又，舍利子！诸求法者不共法住。所以者何？法无所住。若与法住即是求住，非谓求法。
「又，舍利子！诸求法者不求见闻及与觉知。所以者何？法不可见闻、觉知。若行见闻、觉知是求见闻、觉知，非谓求法。
「又，舍利子！诸求法者不求有为。所以者何？法名无为，离有为性。若行有为是求有为，非谓求法。
「是故，舍利子！若欲求法，于一切法应无所求。」说是法时，五百天子远尘离垢，于诸法中得法眼净。
时无垢称问妙吉祥：「仁者曾游十方世界无量无数百千俱胝诸佛国土，何等佛土有好上妙具足功德大师子座？」
妙吉祥言：「东方去此过三十六殑伽沙等诸佛国土，有佛世界名曰山幢，彼土如来号山灯王，今正现在安隐住持。其佛身长八十四亿踰膳那量，其师子座高六十八亿踰膳那量；彼菩萨身长四十二亿踰膳那量，其师子座高三十四亿踰膳那量。居士当知：彼土如来师子之座最为殊妙具诸功德。」
时无垢称摄念入定發起如是自在神通。即时东方山幢世界山灯王佛遣三十二亿大师子座——高广严净，甚可爱乐——乘空来入无垢称室。此诸菩萨及大声闻、释梵、护世、诸天子等，昔所未见、先亦未闻。其室欻然广博严净，悉能苞容三十二亿师子之座不相妨碍，广严大城及赡部洲、四大洲等诸世界中，城邑、聚落、国土、王都，天、龙、药叉、阿素洛等所住宫殿，亦不迫迮，悉见如本，前后无异。
时无垢称语妙吉祥：「就师子座。与诸菩萨及大声闻如所敷设俱可就座，当自变身称师子座。」
其得神通诸大菩萨各自变身为四十二亿踰膳那量，升师子座端严而坐。其新学菩萨皆不能升师子之座，时无垢称为说法要，令彼一切得五神通，即以神力各自变身为四十二亿踰膳那量，升师子座端严而坐。
其中复有诸大声闻皆不能升师子之座。时无垢称语舍利子：「仁者！云何不升此座？」
舍利子言：「此座高广，吾不能升。」
无垢称言：「唯，舍利子！宜应礼敬山灯王佛，请加神力方可得坐。」时大声闻咸即礼敬山灯王佛，请加神力，便即能升师子之座端严而坐。
舍利子言：「甚奇，居士！如此小室乃能容受尔所百千高广严净师子之座不相妨碍，广严大城及赡部洲四大洲等诸世界中，城邑、聚落、国土、王都，天、龙、药叉、阿素洛等所有宫殿，亦不迫迮，悉见如本，前后无异。」
无垢称言：「唯，舍利子！诸佛、如来、应、正等觉及不退菩萨有解脱名不可思议。若住如是不可思议解脱菩萨，妙高山王高广如是，能以神力内芥子中，而令芥子形量不增、妙高山王形量不减。虽现如是神通作用，而不令彼四大天王、三十三天知见我等何往何入，唯令所余睹神通力调伏之者知见妙高入乎芥子。如是，安住不可思议解脱菩萨方便善巧智力所入不可思议解脱境界，非诸声闻、独觉所测。
「又，舍利子！若住如是不可思议解脱菩萨，四大海水深广如是，能以神力内一毛孔，而令毛孔形量不增、四大海水形量不减。虽现如是神通作用，而不令彼诸龙、药叉、阿素洛等知见我等何往何入，亦不令彼鱼、鼈、鼋、鼍及余种种水族生类、诸龙神等一切有情忧怖恼害，唯令所余睹神通力调伏之者知见如是四大海水入于毛孔。如是，安住不可思议解脱菩萨方便善巧智力所入不可思议解脱境界，非诸声闻、独觉所测。
「又，舍利子！若住如是不可思议解脱菩萨，如是三千大千世界形量广大，能以神力方便断取置右掌中，如陶家轮速疾旋转掷置他方殑伽沙等世界之外，又复持来还置本处，而令世界无所增减。虽现如是神通作用，而不令彼居住有情知见我等何去何还，都不令其生往来想亦无恼害，唯令所余睹神通力调伏之者知见世界有去有来。如是，安住不可思议解脱菩萨方便善巧智力所入不可思议解脱境界，非诸声闻、独觉所测。
「又，舍利子！若住如是不可思议解脱菩萨，或诸有情宜见生死多时相续而令调伏、或诸有情宜见生死少时相续而令调伏，能以神力随彼所宜，或延七日以为一劫令彼有情谓经一劫、或促一劫以为七日令彼有情谓经七日，各随所见而令调伏。虽现如是神通作用，而不令彼所化有情觉知如是时分延促，唯令所余睹神通力调伏之者觉知延促。如是，安住不可思议解脱菩萨方便善巧智力所入不可思议解脱境界，非诸声闻、独觉所测。
「又，舍利子！若住如是不可思议解脱菩萨，能以神力集一切佛功德庄严清净世界置一佛土示诸有情。又以神力取一佛土一切有情置之右掌，乘意势通遍到十方，普示一切诸佛国土。虽到十方一切佛土，住一佛国而不移转。又以神力从一毛孔现出一切上妙供具，遍历十方一切世界供养诸佛、菩萨、声闻。又以神力于一毛孔普现十方一切世界所有日、月、星辰色像。又以神力乃至十方一切世界大风轮等吸置口中而身无损，一切世界草木、丛林虽遇此风竟无摇动。又以神力，十方世界所有佛土劫尽烧时，总一切火内置腹中，虽此火势炽焰不息而于其身都无损害。又以神力过于下方无量俱胝殑伽沙等诸佛世界，举一佛土掷置上方过于俱胝殑伽沙等诸佛世界一佛土中，如以针锋举小枣叶，掷置余方都无所损。虽现如是神通作用，而无缘者不见、不知，于诸有情竟无恼害，唯令一切睹神通力调伏之者便见是事。如是，安住不可思议解脱菩萨方便善巧智力所入不可思议解脱境界，非诸声闻、独觉所测。
「又，舍利子！若住如是不可思议解脱菩萨，能以神力现作佛身种种色像、或现独觉及诸声闻种种色像、或现菩萨种种色像——诸相随好，具足庄严——或复现作梵王、帝释、四大天王、转轮王等一切有情种种色像。或以神力变诸有情令作佛身及诸菩萨、声闻、独觉、释梵、护世、转轮王等种种色像。或以神力转变十方一切有情上中下品音声差別，皆作佛声第一微妙，从此佛声演出无常苦空无我、究竟涅槃、寂静义等言词差別，乃至一切诸佛、菩萨、声闻、独觉说法音声皆于中出，乃至十方诸佛说法所有一切名句、文身、音声差別皆从如是佛声中出，普令一切有情得闻，随乘差別悉皆调伏。或以神力，普于十方随诸有情言音差別，如其所应出种种声演说妙法，令诸有情各得利益。
「唯，舍利子！我今略说安住如是不可思议解脱菩萨方便善巧智力所入不可思议解脱境界。若我广说，或经一劫、或一劫余、或复过此，智慧辩才终不可尽。如我智慧辩才无尽，安住如是不可思议解脱菩萨方便善巧智力所入不可思议解脱境界亦不可尽，以无量故。」
尔时，尊者大迦叶波闻说安住不可思议解脱菩萨不可思议解脱神力，叹未曾有，便语尊者舍利子言：「譬如有人对生盲者，虽现种种差別色像，而彼盲者都不能见。如是，一切声闻、独觉皆若生盲、无殊胜眼，闻说安住不可思议解脱菩萨所现难思解脱神力，乃至一事亦不能了。谁有智者——男子、女人——闻说如是不可思议解脱神力不發无上正等觉心？我等今者于此大乘如燋败种永绝其根，复何所作？我等一切声闻、独觉闻说如是不思议解脱神力，皆应号泣声震三千大千世界。一切菩萨闻说如是不可思议解脱神力，皆应欣庆顶戴受持，如王太子受灌顶位生长坚固信解势力。若有菩萨闻说如是不可思议解脱神力坚固信解，一切魔王及诸魔众于此菩萨无所能为。」
当于尊者大迦叶波说是语时，众中三万二千天子皆發无上正等觉心。
时无垢称即语尊者迦叶波言：「十方无量无数世界作魔王者，多是安住不可思议解脱菩萨方便善巧现作魔王，为欲成熟诸有情故。大迦叶波！十方无量无数世界一切菩萨，诸有来求手、足、耳、鼻、头、目、髓、脑、血、肉、筋骨、一切支体，妻妾、男女、奴婢、亲属，村城、聚落、国邑、王都、四大洲等，种种王位、财谷、珍宝、金银、真珠、珊瑚、螺贝、吠琉璃等诸庄严具，房舍、床座、衣服、饮食、汤药、资产、象马辇舆、大小诸船、器仗军众，如是一切逼迫菩萨而求乞者，多是安住不可思议解脱菩萨以巧方便现为斯事试验菩萨，令其了知意乐坚固。所以者何？增上勇猛诸大菩萨，为欲饶益诸有情故，示现如是难为大事。凡夫下劣无复势力，不能如是逼迫菩萨为此乞求。
「大迦叶波！譬如萤火终无威力映蔽日轮。如是，凡夫及下劣位无复势力逼迫菩萨为此乞求。大迦叶波！譬如龙象现威鬪战非驴所堪，唯有龙象能与龙象为斯战诤。如是，凡夫及下劣位无有势力逼迫菩萨，唯有菩萨能与菩萨共相逼迫，是名安住不可思议解脱菩萨方便善巧智力所入不可思议解脱境界。」
说此法时，八千菩萨得入菩萨方便善巧智力所入不可思议解脱境界。
说无垢称经卷第三
