大毘卢遮那成佛神变加持经卷第七

大唐天竺三藏善无畏共沙门一行译

供养次第法中真言行学处品第一

稽首毘卢遮那佛！　　开敷净眼如青莲，

我依大日经王说，　　供养所资众仪轨。

为成次第真言法，　　如彼当得速成就，

又令本心离垢故，　　我今随要略宣说。

然初自他利成就，　　无上智愿之方便，

成彼方便虽无量，　　發起悉地由信解，

于满悉地诸胜愿，　　一切如来胜生子，

彼等佛身真言形，　　所住种种印威仪，

殊胜真言所行道，　　及方广乘皆谛信。

有情信解上中下，　　世尊说彼证修法，

哀愍轮回六趣众，　　随顺饶益故开演，

应当恭敬决定意，　　亦起勤诚深信心。

若于最胜方广乘，　　知妙真言调伏行，

随善逝子所修习，　　无上持明別律仪，

解了具缘众支分，　　得受传教印可等。

见如是师恭敬礼，　　为利他故一心住，

瞻仰犹如世导师，　　亦如善友及所亲，

發起殷勤殊胜意，　　供养给侍随所作，

善顺师意令欢喜，　　慈悲摄受相对时，

稽首请胜善逝行，　　愿尊如应教授我。

彼师自在而建立，　　大悲藏等妙圆坛，

依法召入漫荼罗，　　随器授与三昧耶，

道场教本真言印，　　亲于尊所口传授，

获胜三昧耶及护，　　尔乃应当如说行。

然此契经之所说，　　摄正真言平等行，

哀愍劣慧弟子故，　　分別渐次之仪式，

于造胜利天中天，　　从正觉心所生子，

下至世天身语印，　　入此真言最上乘。

导诸密行轨范者，　　皆当敬重不轻毁，

以能饶益诸世间，　　是故勿生舍离心，

常应无间而系念，　　彼等广大诸功德，

随其力分相应事，　　悉皆承奉而供养。

佛声闻众及缘觉，　　说彼教门尽苦道，

授学处师同梵行，　　一切勿怀毁慢心，

善观时宜所当作，　　和敬相应而给侍。

　　不造愚童心行法，

不于诸尊起嫌恨，　　如世导师契经说，

能损大利莫过嗔，　　一念因缘悉焚灭，

俱胝旷劫所修善，　　是故慇懃常舍离，

此无义利之根本。　　净菩提心如意宝，

满世出世胜希愿，　　除疑究竟获三昧，

自利利他因是生，　　故应守护倍身命，

观具广大功德藏。　　若身口意娆众生，

下至少分皆远离，　　除异方便多所济，

内住悲心而现嗔。　　于背恩德有情类，

常怀忍辱不观过，　　又常具足大慈悲，

及与喜舍无量心。　　随力所能法食施，

以慈利行化群生，　　或由大利相应心，

为俟时故而弃舍，　　若无势力广饶益，

住法但观菩提心，　　佛说此中具万行，

满足请白纯净法。　　以布施等诸度门，

摄受众生于大乘，　　令住受持读诵等，

及与思惟正修习。　　智者制止六情根，

常当寂意修等引。　　毁坏事业由诸酒，

一切不善法之根，　　如毒火刀霜雹等，

故当远离勿亲近。　　又由佛说增我慢，

不应坐卧高妙床。　　取要言之具慧者，

悉舍自损损他事。　　我依正三昧耶道，

今已次第略宣说，　　显明佛说修多罗，

令广知解生决定。　　依此正住平等戒，

复当离于毁犯因，　　谓习恶心及懈惰，

妄念恐怖谈话等。　　妙真言门觉心者，

如是正住三昧耶，　　当令障盖渐消尽，

以诸福德增益故。　　欲于此生入悉地，

随其所应思念之，　　亲于尊所受明法，

观察相应作成就。　　当自安住真言行，

如所说明次第仪，　　先礼灌顶传教尊，

请白真言所修业。　　智者蒙师许可已，

依于地分所宜处，　　妙山辅峰半岩间，

种种龛窟两山中，　　于一切时得安隐，

芰荷青莲遍严池，　　大河泾川洲岸侧，

远离人物众愦闹，　　筿叶扶疏悦意树，

多饶乳木及祥草，　　无有蚊虻苦寒热，

恶兽毒虫众妨难。　　或诸如来圣弟子，

甞于往昔所游居，　　寺塔练若古仙室，

当依自心意乐处，　　舍离在家绝諠务，

勤转五欲诸盖缠，　　一向深乐于法味，

长养其心求悉地。　　又常具足堪忍慧，

能安饥渴诸疲苦，　　净命善伴或无伴，

当与妙法经卷俱。　　若顺诸佛菩萨行，

于正真言坚信解，　　具净慧力能堪忍，

精进不求诸世间，　　常乐坚固无怯弱，

自他现法作成就，　　不随余天无畏依，

具此名为良助伴。

增益守护清净行品第二

彼作成就处所已，　　每日先住于念慧，

依法寝息初起时，　　除诸无尽为障者，

是夜放逸所生罪，　　慇懃还净皆悔除，

寂根具悲利益心，　　誓度无尽众生界。

如法澡浴或不浴，　　应令身口意清净，

次于斋室空静处，　　散妙花等以庄严，

随置形像胜妙典，　　或心思念十方佛，

心目现观谛明了。　　当依本尊所在方，

至诚恭敬一心住，　　五轮投地而作礼，

归命十方正等觉，　　三世十切具三身，

归命一切大乘法，　　归命不退菩提众，

归命诸明真实言，　　归命一切诸密印，

以身口意清净业，　　慇懃无量恭敬礼。

作礼方便真言曰：

「唵(一)　南么萨婆怛他(引)蘖多(二)　迦(引)耶嚩(引)吃质(二合)多(三)　播娜鑁(无范反)娜难迦噜弭(四)」

由此作礼真实言，　　即能遍礼十方佛，

右膝著地合爪掌，　　思惟说悔先罪业：

「我由无明所积集，　　身口意业造众罪，

贪欲恚痴覆心故，　　于佛正法贤圣僧，

父母二师善知识，　　以及无量众生所，

无始生死流转中，　　具造极重无尽罪。

亲对十方现在佛，　　悉皆忏悔不复作。」

出罪方便真言曰：

「唵(一)　萨婆播波萨怖(二合)咤(二)　娜诃曩伐折罗(引二合)也(三)　莎诃(四)」

南无十方三世佛，　　三种常身正法藏，

胜愿菩提大心众，　　我今皆悉正归依。

归依方便真言曰：

「唵(一)　萨婆勃驮菩提萨怛鑁(引二合)(二)　设啰𧹞(平)蘗车弭(三)　伐折啰(二合)达么(四)　颉唎(二合)(五)」

我净此身离诸垢，　　及与三世身口意，

过于大海刹尘数，　　奉献一切诸如来。

施身方便真言曰：

「唵(一)　萨婆怛他(引)蘖多(二)　布阇钵啰(二合)跋(无竭反)㗚多(二合)曩夜怛忙(去二合)难(三)　[嗨-每+(臼/工)]𭌆夜(二合)哆夜弭(四)　萨婆怛他(引)蘗多室柘(二合)地底瑟咤(勅限反二合)多(引)(五)　萨婆怛他(引)蘖多若难谜阿(引)味设睹(六)」

净菩提心胜愿宝，　　我今起發济群生，

生苦等集所缠绕，　　及与无知所害身，

救摄归依令解脱，　　常当利益诸含识。

發菩提心方便真言曰：

「唵(一)　菩提质多(二)　母多播(引二合)娜夜弭(三)」

是中增加句言，菩提心离一切物，谓蕴界处能执所执舍故。法无有我，自心平等，本来不生，如大空自性，如佛世尊及诸菩萨發菩提心。乃至菩提道场，我亦如是發菩提心(此增加句亦同真言，当诵梵本)。

十方无量世界中，　　诸正遍知大海众，

种种善巧方便力，　　及诸佛子为群生，

诸有所修福业等，　　我今一切尽随喜。

随喜方便真言曰：

「唵(一)　萨婆怛他(引)蘖多(二)　本(去)若(尼也反)若囊(三)　努暮捺那布阇迷伽參暮捺啰(二合)(四)　萨叵(二合)啰儜三么曳(五)　𤙖(六)」

我今劝请诸如来，　　菩提大心救世者，

唯愿普于十方界，　　恒以大云降法雨。

劝请方便真言曰：

「唵(一)　萨婆怛他(引)蘖多(引)(二)　睇洒儜布阇迷伽娑慕捺啰(二合)(三)　萨叵(二合)啰儜三么曳(四)　𤙖(五)」

愿令凡夫所住处，　　速舍众苦所集身，

当得至于无垢处，　　安住清净法界身。

奉请法身方便真言曰：

「唵(一)　萨婆怛他(引)蘖多(二)　捺睇洒夜弭(三)　萨婆萨怛嚩(二合)系多(引)㗚他(去二合)耶(四)　达么驮到萨𭍑(他以反二合)[口*底]㗚婆(上二合)靺睹(五)」

所修一切众善业，　　利益一切众生故，

我今尽皆正回向，　　除生死苦至菩提。

回向方便真言曰：

「唵(一)　萨婆怛他(引)蘖多(二)　[嗨-每+(臼/工)]哩也(二合)怛囊布阇迷伽參慕捺啰(二合)(三)　萨叵(二合)啰儜三么曳(四)　𤙖(五)」

复造所余诸福事，　　读诵经行宴坐等，

为令身心遍清净，　　哀愍救摄于自他。

心性如是离诸垢，　　身随所应以安坐，

次当结三昧耶印，　　所谓净除三业道。

应知密印相，　　诸正遍知说，

当合定慧手，　　并建二空轮，

遍触诸支分，　　诵持真实语。

入佛三昧耶明曰：

「南么萨婆怛他(引)蘖帝𭍇(一)　微湿嚩(二合)目契𡃇(二)　唵阿三迷(三)　呾𭌆(二合)三迷(四)　三么曳(平)(五)　莎诃(六)」

才结此密印，　　能净如来地，

地波罗蜜满，　　成三法道界。

所余诸印等，　　次第如经说，

真言者当知，　　所作得成就。

次结法界生，　　密慧之幖帜，

净身口意故，　　遍转于其身。

般若三昧手，　　俱作金刚拳，

二空在其掌，　　风幢皆正直，

如是名法界，　　清净之秘印。

法界生真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　达摩驮睹(二)　萨嚩(二合)婆嚩句痕(三)」

如法界自性，　　而观于自身，

或以真实言，　　三转而宣说。

当见住法体，　　无垢如虚空，

真言印威力，　　加持行人故。

为令彼坚固，　　观自金刚身，

结金刚智印，　　止观手相背，

地水火风轮，　　左右互相持，

二空各旋转，　　合于慧掌中，

是名为法轮，　　最胜吉祥印。

是人当不久，　　同于救世者，

真言印威力，　　成就者当见，

常如宝轮转，　　而转大法轮。

金刚萨埵真言曰：

「南么三曼多伐折啰(二合)𧹞(一)　伐折啰(引二合)咀么(二合)句痕(二)」

诵此真言已，　　当住于等引，

谛观我此身，　　即是执金刚。

无量天魔等，　　诸有见之者，

如金刚萨埵，　　勿生疑惑心。

次以真言印，　　而擐金刚甲，

当观所被服，　　遍体生焰光。

用是严身故，　　诸魔为障者，

及余恶心类，　　睹之咸四散。

是中密印相，　　先作三补咤，

止观二风轮，　　𫄙持火轮上，

二空自相并，　　而在于掌中，

诵彼真言已，　　当观无垢字。

金刚甲胄真言曰：

「南么三曼多伐折啰(二合)𧹞(一)　唵(二)　伐折啰(二合)迦嚩遮(三)　𤙖(四)」

啰字色鲜白，　　空点以严之，

如彼髻明珠，　　置之于顶上。

设于百劫中，　　所积众罪垢，

由是悉除灭，　　福慧皆圆满。

彼真言曰：

「南么三曼多勃驮喃囕」

真言同法界，　　无量众罪除，

不久当成就，　　住于不退地。

一切触秽处，　　当加此字门，

赤色具威光，　　焰鬘遍围绕。

次为降伏魔，　　制诸大障故，

当念大护者，　　无能堪忍明。

无堪忍大护明曰：

「南么萨婆怛他(引)蘖帝𡃇萨婆佩也微蘖帝𡃇(二)　微湿嚩(二合)目契弊萨婆他(引)(三)　唅欠(四)　啰吃洒(二合)摩诃(引)沬丽(五)　萨婆怛他(引)蘖多奔抳也(二合)[嗨-每+(臼/工)]社帝(六)　𤙖𤙖(七)　呾啰(引二合)咤(轻)呾啰(二合)咤(同上)(八)　阿钵啰(二合)[口*底]诃谛(九)　莎诃(十)」

由才忆念故，　　诸毘那也迦，

恶形罗刹等，　　彼一切驰散。

供养仪式品第三

如是正业净其身，　　住定观本真言主，

以真言印而召请，　　先当示现三昧耶。

真言相应除障者，　　兼以不动慧刀印，

稽首奉献阏伽水，　　行者复献真言座。

次应供养花香等，　　去垢亦以无动尊，

辟除作净皆如是，　　加持以本真言王，

或观诸佛胜生子，　　无量无数众围绕。

右摄颂竟，下当次第分別说。

现前观啰字，　　具点广严饰，

谓净光焰鬘，　　赫如朝日晖。

念声真实义，　　能除一切障，

解脱三毒垢，　　诸法亦复然。

先自净心地，　　复净道场地，

悉除众过患，　　其相如虚空，

如金刚所持，　　此地亦如是。

最初于下位，　　思惟彼风轮，

诃字所安住，　　黑光焰流布。

彼真言言：

「南么三曼多勃驮喃唅」

次上安水轮，　　其色犹雪乳，

嚩字所安住，　　颇胝月电光。

彼真言曰：

「南么三曼多勃驮喃鑁」

复于水轮上，　　观作金刚轮，

想置本初字，　　四方遍黄色。

彼真言曰：

「南么三曼多勃驮喃阿」

是轮如金刚，　　名大因陀罗，

光焰净金色，　　普皆遍流出。

于彼中思惟，　　导师诸佛子，

水中观白莲，　　妙色金刚茎，

八叶具须蘂，　　众宝自庄严，

常出无量光，　　百千众莲绕。

其上复观想，　　大觉师子座，

宝王以校饰，　　在大宫殿中，

宝柱皆行列，　　遍有诸幢盖，

珠鬘等交络，　　垂悬妙宝衣，

周布香花云，　　及与众宝云，

普雨杂花等，　　缤纷以严地，

谐韵所爱声，　　而奏诸音乐。

宫中想净妙，　　贤瓶与阏伽，

宝树王开敷，　　照以摩尼灯。

三昧总持地，　　自在之婇女，

佛波罗蜜等，　　菩提妙严花，

方便作众伎，　　歌咏妙法音。

以我功德力，　　如来加持力，

及以法界力，　　普供养而住。

虚空藏转明妃曰：

「南么萨婆怛他(引)蘖帝𭍇(一)　微湿嚩(二合)目契𡃇(二)　萨婆他(三)　欠(四)　嗢蘖帝萨叵(二合)啰系门(五)　伽伽娜剑(六)　莎诃(七)　(法应多诵)」

由此持一切，　　真实无有异，

作金刚合掌，　　是则加持印。

一切法不生，　　自性本寂故，

想念此真实，　　阿字置其中。

次当转阿字，　　成大日牟尼，

无尽刹尘众，　　普现圆光内。

千界为增数，　　流出光焰轮，

遍至众生界，　　随性令开悟。

身语遍一切，　　佛心亦复然，

阎浮净金色，　　为应世间故，

加趺坐莲上，　　正受离诸毒，

身被绡縠衣，　　自然发髻冠，

若释迦牟尼。　　彼中想婆字，

复转如是字，　　而成能仁尊，

勤勇袈裟衣，　　四八大人相。

释迦种子心曰：

「南么三曼多勃驮喃婆」

字门转成佛，　　亦利诸众生，

犹如大日尊，　　瑜伽者观察。

一身与二身，　　乃至无量身，

同入于本体，　　流出亦如是。

于佛右莲上，　　当观本所尊，

左置执金刚，　　勤勇诸眷属。

前后花台中，　　广大菩萨众，

一生补处等，　　饶益众生者。

右边花座下，　　真言者所居。

若持妙吉祥，　　中置无我字，

是字转成身，　　如前之所观。

文殊种子心曰：

「南么三曼多勃驮喃瞒」

若观世自在，　　或金刚萨埵，

慈氏及普贤，　　地藏除盖障，

佛眼并白处，　　多利毘俱知，

忙莽商羯罗，　　金轮与马头，

持明男女使，　　忿怒诸奉教，

随其所乐欲，　　依前法而转，

为令心喜故，　　奉献外香花，

灯明阏伽水，　　皆如本教说。

不动以去垢，　　辟除使光显，

本法自相加，　　及护持我身。

结诸方界等，　　或以降三世，

召请如本教，　　所用印真言，

及此普通印，　　真言王相应。

圣者不动尊真言曰：

「南么三曼多伐折罗(二合)𧹞(一)　战拏摩诃𡀔洒儜(上)(二)　萨破(二合)咤也(三)　𤙖怛啰(二合)咤(四)　悍(引)漫(引，当诵三遍)」

当以定慧手，　　皆作金刚拳，

正直舒火风，　　虚空持地水，

三昧手为鞘，　　般若以为刀，

慧刀入住出，　　皆在三昧鞘，

是则无动尊，　　密印之威仪。

定手住其心，　　慧手普旋转，

应知所触物，　　即名为去垢；

以此而左旋，　　因是成辟除；

若结方隅界，　　皆令随右转。

所余众事业，　　灭恶净诸障，

亦当如是作，　　随类而相应。

次以真言印，　　而请召众圣，

诸佛菩萨说，　　依本誓而来。

召请方便真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　阿(去急呼)萨婆怛啰(引二合)钵啰(二合)底诃谛(二)　怛他(引)蘗党矩奢(三)　菩提淅𭌆耶(二合)钵𭌆布啰迦(四)　莎诃(应诵七遍)」

以归命合掌，　　固结金刚缚，

当令智慧手，　　直舒彼风轮，

俛屈其上节，　　故号为钩印，

诸佛救世者，　　以兹召一切，

安住十地等，　　大力诸菩萨，

及余难调伏，　　不善心众生。

次奉三昧耶，　　具以真言印，

印相如前说，　　诸三昧耶教。

三昧耶真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　阿三迷(二)　怛𭌆三迷(三)　三么曳(四)　莎诃(五)(应诵三遍)」

以如是方便，　　正示三昧耶，

则能普增益，　　一切众生类，

当得成悉地，　　速满无上愿，

令本真言主，　　诸明欢喜故。

所献阏伽水，　　先已具严备，

用本真言印，　　如法以加持，

奉诸善逝者，　　用浴无垢身，

次当净一切，　　佛口所生子。

阏伽真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　伽伽娜三摩(引)三摩(二)　莎诃(当诵二十五遍，以不动尊印示之)」

次奉所敷座，　　具密印真言，

结作莲花台，　　遍置一切处。

觉者所安坐，　　证最胜菩提，

为得如是处，　　故持以上献。

如来座真言曰：

「南么三曼多勃驮喃阿(引声急呼)」

其中密印相，　　定慧手相合，

而普舒散之，　　犹如铃铎形，

二空与地轮，　　聚合以为台，

水轮稍相远，　　是即莲花印。

复次当辟除，　　自身所生障，

以大慧刀印，　　圣不动真言。

当见同于彼，　　最胜金刚焰，

焚烧一切障，　　令尽无有余。

智者当转作，　　金刚萨埵身，

真言印相应，　　遍布诸支分。

金刚种子心曰：

「南么三曼多勃驮喃鑁」

念此真实义，　　诸法离言说，

以具印等故，　　即同执金刚。

当知彼印相，　　先以三补咤，

火轮为中锋，　　端锐自相合，

风轮以为钩，　　舒屈置其傍，

水轮互相交，　　而在于掌内。

金刚萨埵真言曰：

「南么三曼多伐折啰(二合)𧹞(一)　战拏摩诃(引)𡀔洒𧹞(平)(二)　𤙖」

或用三昧手，　　作半金刚印，

或以余契经，　　所说之轨仪，

次当周遍身，　　被服金刚铠，

身语之密印，　　前已依法说，

以佉字及点，　　而置于顶上，

思惟此真言，　　诸法如虚空。

彼真言曰：

「南么三曼多勃驮喃欠」

应先住此字门，然后作金刚萨埵身。

次应一心作，　　摧伏诸魔印，

智者应普转，　　真语共相应，

能除极猛利，　　诸有恶心者，

当见遍此地，　　金刚炽焰光。

降伏魔真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　摩诃(引)沫啰嚩[口*底](二)　捺奢嚩路嗢婆(二合)吠(平)(三)　摩诃(引)昧怛𭌆也(三合)毘庾(二合)嗢蘗(二合)[口*底](四)　莎诃(五)」

当以智慧手，　　而作金刚拳，

正直舒风轮，　　加于白毫际，

如毘俱知形，　　是则彼幖帜，

此印名大印，　　念之除众魔。

才结是法故，　　无量天魔军，

及余为障者，　　必定皆退散。

次用难堪忍，　　密印及真言，

而用结周界，　　威猛无能睹。

无能堪忍真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　三莾多弩蘖帝(二)　满驮也徒瞒(引)(三)　摩诃三摩耶[嗨-每+(臼/工)](去)阇(去)帝(四)　娑么(二合)啰嬭(五)　阿钵啰(二合)[口*底]诃谛(六)　驮迦驮迦(七)　捺啰捺啰(八)　满驮满驮(九)　捺奢尔膻(十)　萨婆怛他(引)蘖多(引)弩壤帝(十一)　钵啰(二合)嚩啰达摩腊驮微若曳(平)(十二)　薄伽嚩[口*底](十三)　微矩𭌆微矩丽(十四)　丽鲁补𭌆微矩丽(十五)　莎诃(当诵三遍)(十六)」

或以第二略说真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　丽鲁补𭌆微矩丽(二)　莎诃(当诵七遍)」

先以三补咤，　　风轮在于掌，

二空及地轮，　　内屈犹如钩，

火轮合为峰，　　开散其水轮，

旋转指十方，　　是名结大界。

用持十方国，　　能令悉坚住，

是故三世事，　　悉能普护之。

或以不动尊，　　成辨一切事，

护身处令净，　　结诸方界等。

不动尊种子心曰：

「南么三曼多伐折啰(二合)𧹞悍」

次先恭敬礼，　　复献于阏伽，

如经说香等，　　依法修供养。

复以圣不动，　　加持此众物，

结彼慧刀印，　　普皆遍洒之。

是诸香花等，　　所辨供养具，

数以密印洒，　　复频诵真言。

各说本真言，　　及自所持明，

应如是作已，　　称名而奉献。

一切先遍置，　　清净法界心，

所谓囕字门，　　如前所开示。

所称名中涂香真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　微输(上)驮健杜(引)纳婆(二合)嚩(二)　莎诃(当诵三遍)」

次说花真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　摩诃(引)昧呾𭌆也(三合)(二)　毘庾(二合)嗢蘖帝(三)　莎诃(当诵三遍)」

次说焚香真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　达摩驮埵弩蘖帝(二)　莎诃(当诵三遍)」

次说然灯真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　怛他(引)[(萨-文+(立-一))/木]多(引)唎旨(二合)(二)　萨叵(二合)啰儜嚩婆(去)娑娜(三)　伽伽猱陀哩耶(二合)(四)　莎诃(当诵三遍)」

次说诸食真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　阿啰啰迦啰啰(二)　沫隣捺泥(三)　摩诃(引)沫履(四)　莎诃(当诵三遍)」

及余供养具，　　所应奉献者，

依随此法则，　　净以无动尊。

当合定慧掌，　　五轮互相叉，

是则持众物，　　普通供养印。

真言具慧者，　　敬养众圣尊，

复作心仪式，　　清净极严丽，

所献皆充满，　　平等如法界，

此方及余刹，　　普入诸趣中。

依诸佛菩萨，　　福德而生起，

幢幡诸璎盖，　　广大妙楼阁，

及天宝树王，　　遍有诸资具，

众香花云等，　　无际犹虚空，

各雨诸供物，　　供养成佛事。

思惟奉一切，　　诸佛及菩萨，

以虚空藏明，　　普通供养印，

三转作加持，　　所愿皆成就。

持虚空藏明增加句云：

依我功德力，　　及与法界力，

一切时易获，　　广多复清净。

大供庄严云，　　依一切如来，

及诸菩萨众，　　海会而流出。

以一切诸佛，　　菩萨加持故，

如法所修事，　　积集诸功德，

回向成悉地，　　为利诸众生。

以如是心说，　　愿明行清净，

诸障得消除，　　功德自圆满，

随时修正行，　　是则无定期。

若诸真言人，　　此生求悉地，

先依法持诵，　　但作心供养。

所为既终竟，　　次经于一月，

具以外仪轨，　　而受持真言。

又以持金刚，　　殊胜之讽咏，

供养佛菩萨，　　当得速成就。

执金刚阿利沙偈曰：

无等无所动，　　平等坚固法，

悲愍流转者，　　攘夺众苦患，

普能授悉地。　　一切诸功德，

离垢不迁变，　　无比胜愿法，

等同于虚空，　　彼不可为喻，

隙尘千万分，　　尚不及其一。

恒于众生界，　　成就果愿中，

于悉地无尽，　　故离于譬喻。

常无垢翳悲，　　依于精进生，

随愿成悉地，　　法尔无能蔽。

作众生义利，　　所及普周遍，

照明恒不断，　　哀愍广大身，

离障无罣碍。　　行于悲行者，

周流三世中，　　施与成就愿，

于无量之量，　　令至究竟处。

奇哉此妙法，　　善逝之所到，

唯不越本誓，　　授我无上果。

若施斯愿者，　　恒至殊胜处，

广及于世间，　　能满胜希愿，

不染一切趣，　　三界无所依。

右此偈即同真言，当诵梵本。

诵持如是偈赞已，　　至诚归命世导师，

唯愿众圣授与我，　　慈济有情之悉地。

复次为欲利他故，　　观佛化云遍一切，

我所修福佛加持，　　普贤自体法界力，

坐莲华台往十方，　　随顺性欲导众生，

依诸如来本誓愿，　　净除一切内外障，

开现出世众资具，　　如其信解充满之。

以我功德所庄严，　　及净法界中出生，

如来神力加持故，　　成就众生诸义利。

备足诸佛之库藏，　　出无尽宝不思议，

三诵虚空藏转明，　　及密印相如前说。

此真言乘诸学者，　　是故当生谛信心，

一切导师所宣说，　　不应诽谤生疑悔。

持诵法则品第四

如是具法供养已，　　起利无尽众生心，

稽首诸佛圣天等，　　住相应座入三昧，

四种静虑之轨仪，　　能令内心生喜乐，

以真实义加持故，　　当得真言成等引。

若作真言念诵时，　　今当次说彼方便，

智者如先所开示，　　现前而观本所尊，

于其心月圆明中，　　悉皆照见真言字。

即应次第而受持，　　乃至令心净无垢，

数及时分相现等，　　依随经教已满足。

志求有相之义利，　　真言悉地随意成，

是名世间具相行，　　四支禅门复殊异。

行者应生决定意，　　先当一缘观本尊，

持彼真言秘密印，　　自作瑜伽本尊像，

如其色相威仪等，　　我身无二行亦同，

由住本地相应身，　　虽少福者亦成就。

瑜伽胜义品中说，　　次应转变明字门，

而以观作本尊形，　　逮见身秘之幖帜。

契经略说有二相，　　正遍知观最为先，

次及菩萨圣天观，　　妙吉祥尊为上首，

亦依彼乘位而转，　　以相应印及真言。

文殊种子所谓瞒字门，已于前品中说。

本尊三昧相应者，　　以心置心为种子，

彼应如是自观察，　　安住清净菩提心，

众所知识之形像，　　随顺彼行而勿异。

当知圣者妙音尊，　　身相犹如欝金色，

顶现童真五髻相，　　左伐折罗在青莲，

以智慧手施无畏，　　或作金刚与愿印。

文殊师利真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　系系俱摩啰迦(二)　微目吃[口*底](二合)钵他悉𭍑(二合)多(三)　萨么(二合)啰萨么(二合)啰(四)　钵啰(二合)[口*底]然(五)　莎诃(六)」

合定慧手虚心掌，　　火轮交结持水轮，

二风环屈加大空，　　其相如钩成密印，

而用遍置自支分，　　尔乃修行众事业，

当知诸佛菩萨等，　　转字瑜伽亦复然。

或余经说真言印，　　如是用之不违背，

或依彼说异仪轨，　　或以普通三密门，

若能解了旋转者，　　诸有所作皆成就。

普通种子心曰：

「南么三曼多勃驮喃迦」

契经所说迦字门，　　一切诸法无造作，

当以如是理光明，　　而观此声真实义。

真陀摩尼宝王印，　　定慧五轮互相交，

金刚合掌之标式，　　普通一切菩萨法。

一切诸菩萨真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　萨婆他(二)　微沬[口*底](三)　微枳罗儜(上)(四)　达摩驮暏[嗨-每+(臼/工)]阇多(五)　參參诃(六)　莎诃(七)」

佉字含众色，　　增加大空点，

如前所宣说，　　置之于顶上，

当得等虚空，　　说诸法亦然。

复于其首内，　　想念本初字，

纯白点严饰，　　最胜百明心，

眼界犹明灯，　　大空无垢字，

住于本尊位，　　正觉当现前，

乃至谛明了，　　应当如是见。

又观彼心处，　　圆满净月轮，

炳现阿字门，　　遍作金刚色。

说声真实义，　　诸法本无生，

于中正观察，　　皆从此心起。

声字如花鬘，　　𪸩焰自围绕，

其光普明净，　　能破无明窟。

迦字以为首，　　或复余字门，

皆当修是法，　　念以声真实。

或所持真言，　　环列在圆明，

单字与句因，　　随息而出入。

或修意支法，　　应理如等引，

缘念成悉地，　　普利众生心，

方迺作持诵，　　懈极然后已。

或以真言字，　　运布心月中，

随其深密意，　　思念声真实。

如是受持者，　　复为一方便，

诸有修福聚，　　成就诸善根。

当习意支法，　　无有定时分，

若乐求现法，　　上中下悉地，

应以斯方便，　　先作心受持。

正觉诸世尊，　　所说法如是，

或奉香花等，　　随力修供养。

是中先持诵法略有二种：一者依时故、二者依相故。时谓所期数满及定时日月限等，相谓佛塔图像出生光焰音声等，当知是真言行者罪障净除之相也。彼如经所说，先作意念诵已，复持满一落叉。从此经第二月，乃修具支方便，然后随其本愿作成就法。若有障者，先依现相门以心意持诵，然后于第二月具支供养。应如是知。

复为乐修习，　　如来三密门，

经于一月者，　　次说彼方便。

行者若持诵，　　大毘卢遮那，

正觉真言印，　　当依如是法。

大日如来种子心曰：

「南么三曼多勃驮喃阿」

阿字门，所谓一切法本不生故，已如前说。

是中身密印，　　正觉白毫相，

慧手金刚拳，　　而在于眉间。

如来毫相真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　阿(去声急呼)痕若(呼急)」

如前转阿字，　　而成大日尊，

法力所持故，　　与自身无异。

住本尊瑜伽，　　加以五支字，

下体及脐上，　　心顶与眉间，

于三摩呬多，　　运相而安立，

以依是法住，　　即同牟尼尊。

阿字遍金色，　　用作金刚轮，

加持于下体，　　说名瑜伽座。

鑁字素月光，　　在于雾聚中，

加持自脐上，　　是名大悲水。

囕字初日晖，　　彤赤在三角，

加持本心位，　　是名智火光。

唅字劫灾焰，　　黑色在风轮，

加持白毫际，　　说名自在力。

佉字及空点，　　相成一切色，

加持在顶上，　　故名为大空。

此五种真言心，第二品中已说(又此五偈，传度者颇以经意足之，使文句周备也)。

五字以严身，　　威德具成就，

炽然大慧炬，　　灭除众罪业。

天魔军众等，　　及余为障者，

当见如是人，　　赫奕同金刚。

又于首中置，　　百光遍照王，

安立无垢眼，　　犹灯明显照，

如前住瑜伽，　　加持亦如是，

智者观自体，　　等同如来身。

心月圆明处，　　声鬘与相应，

字字无间断，　　犹如韵铃铎，

正等觉真言，　　随取而受持，

当以此方便，　　速得成悉地。

复次若观念，　　释迦牟尼尊，

所用明字门，　　我今次宣说。

释迦种子所谓婆字门，已于前品中说。

是中声实义，　　所谓离诸观，

彼佛身密印，　　以如来钵等，

当用智慧手，　　加于三昧掌，

正受之仪式，　　而在于脐轮。

释迦牟尼佛真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　萨婆吃丽(二合)奢[嗨-每+(臼/工)]素捺那(二)　萨婆达摩嚩始多(引)钵啰(引二合)钵多(二合)(三)　伽伽娜三摩(引)三摩(四)　莎诃(五)」

如是或余等正觉密印真言，各依本经所用。亦当如前方便，以字门观转作本尊身，住瑜伽法运布种子，然后持诵所受真言。若依此如来行者，当于大悲胎藏生漫荼罗王得阿阇梨灌顶，乃应具足修行；非但得持明灌顶者之所堪也。其四支禅门方便次第，设余经中所说仪轨有所亏缺，若如此法修之，得离诸过，以本尊欢喜故，增其威势，功德随生。又持诵毕已，辄用本法而护持之。虽余经有不说者，亦当通用此意，令修行人速得成就。

复次本尊之所住，　　漫荼罗位之仪式，

如彼形色坛亦然，　　依此瑜伽疾成就。

当知悉地有三种，　　寂灾增益降伏心，

分別事业凡四分，　　随其物类所当用，

纯素黄赤深玄色，　　圆方三角莲华坛。

北面胜方住莲座，　　淡泊之心寂灾事；

东面初方吉祥座，　　悦乐之容增益事；

西面后方在贤座，　　喜怒与俱摄召事；

南面下方蹲踞等，　　忿怒之像降伏事。

若知秘密之幖帜，　　性位形色及威仪，

奉花香等随所应，　　皆当如是广分別，

净障增福圆满等，　　舍处远游摧害事。

真言之初以唵字，　　后加莎诃寂灾用；

若真言初以唵字，　　后加𤙖發摄召用；

初后纳么增益用，　　初后𤙖發降伏用；

𤙖字發字通三处，　　增其名号在中间。

如是分別真言相，　　智者应当悉知解。

真言事业品第五

尔时真言行者随其所应如法持诵已，复当如前事业而自加持，作金刚萨埵身，思惟佛菩萨众无量功德，于无尽众生界兴大悲心，随其所有资具而修供养。供养已，又当一心合掌，以金刚讽诵及余微妙言辞称叹如来真实功德。

次持所造众善回向發愿，作如是言：「如大觉世尊所证知解了积集功德回向无上菩提。我今亦复如是，所有福聚与法界众生共之，咸使度生死海、成遍知道，自利利他法皆满足。依于如来大住而住，非独为己身故求菩提也。乃至往返生死，济诸众生同得一切种智以来，常当修集福德智慧、不造余业。愿我等得到第一安乐，所求悉地，离诸障碍，一切圆满故。」复更思惟：「令我速当具足若内若外种种清净妙宝而自庄严，相续无间普皆流出。以是因缘故，能满一切众生所有希愿。」

右略说如是。若广修行者，当如普贤行愿及余大乘修多罗所说，以决定意而称述之。或云：「如诸佛菩萨自所证知，兴大悲愿；我亦如是發愿也。」

次当奉献阏伽，作归命合掌置之顶上，思惟诸佛菩萨真实功德，至诚作礼而说偈言：

「诸有永离一切过，　　无量功德庄严身，

一向饶益众生者，　　我今悉皆归命礼。」

次当启白众圣，说是偈言：

「现前诸如来，　　救世诸菩萨，

不断大乘教，　　到殊胜位者，

唯愿圣天众，　　决定证知我，

各当随所安，　　后复垂哀赴。」

次当以三昧耶真言密印于顶上解之，而生是心：「诸有结护加持皆令解脱。以此方便故，先所奉请诸尊各还所住，不为无等大誓之所留止也。」复用法界本性加持自体，思惟净菩提心，而住金刚萨埵身。是中明印，第二品中已说。若念诵竟，以此三印持身，所有真言行门终毕，法则皆悉圆满。

又应如前方便，观法界字以为顶相。彼服金刚甲胄，由斯秘密庄严故，即得如金刚自性，无能沮坏之者。诸有闻其音声或见或触，皆必定于阿耨多罗三藐三菩提，一切功德皆悉成就，与大日世尊等无有异也。

次复起增上心，修行殊胜事业。于清净处严以香花，先令自身作观世音菩萨，或住如来自性。依前方便，以真言密印加持，然后以法施心读诵大乘方广经典，或以心诵而请诸天神等令听受之。如所说偈言：

「金刚顶经说，　　观世莲花眼，

即同一切佛，　　无尽庄严身。

或以世导师，　　诸法自在者，

随取一名号，　　作本性加持。」

观自在种子心曰：

「南么三曼多勃驮喃娑(急呼)」

字门真实义，　　诸法无染著，

音声所流出，　　当作如是观。

此中身密相，　　所谓莲花印，

如前奉敷座，　　我已分別说。

次说观自在真言曰：

「南么三曼多勃驮喃(一)　萨婆怛他(引)蘖多嚩路吉多(二)　羯噜拏么也(三)　啰啰啰𤙖若(短声)(四)　莎诃(五)」

前以法界心字置之在顶。又用此真言密印相加，随力所堪读诵经法，或造制底漫荼罗等。所为已毕，次从座起，以和敬相应接诸人事。又为身轮得支持故，次行乞食，或檀越请，或僧中所得，当离鱼肉薰菜。及供养本尊诸佛之余，乃至种种残宿不净、诸酒木果等浆可以醉人者，皆不应饮啖。

次奉抟食，用献本尊。又作随意食法。若故有余，更出少分，为济饥乏乞求故。当生是心：「我为任持身器安隐行道受是段食，如膏车辖令不败伤。」有所至到，不应以滋味故增减其心及生悦泽严身之相，然后观法界心字遍净诸食，以事业金刚加持自身。是中种子，如鑁字真言所说。

复诵施十力明八遍，方乃食之。说此明曰：

「南么萨婆勃驮菩提萨埵喃(一)　唵么兰捺泥(去)帝孺忙栗宁(二)　莎诃(三)」

如是住先成就本尊瑜伽。饭食讫已，所余触食，以成办诸事真言心供养所应食者。当用不空威怒增加圣不动真言，当诵一遍，受者欢喜，常随行人而护念之。彼真言曰：

「南么三曼多伐折啰(引二合)𧹞(一)　怛啰(二合)咤(轻)阿谟伽(二)　战拏摩诃𡀔洒儜(上)(三)　娑破(二合)咤野𤙖(四)　怛啰(二合)么野怛啰(二合)么野(五)　𤙖怛啰(二合)咤(轻)悍漫(六)」

彼食竟，休息少时。复当礼拜诸佛、忏悔众罪，为净心故。如是循修常业，乃至依前读诵经典，恒依是住。于后日分亦复如是，初夜后夜思惟大乘无得间绝。至中夜分，以事业金刚如前被金刚甲，敬礼一切诸佛大菩萨等。次当运心如法供养，而作是念：「我为一切众生志求大事因缘故，应当爱护是身，少时安寝，非为贪著睡眠之乐。」先当正身威仪，重累二足，右脇而卧。若支体疲懈者，随意转侧无咎。为令速悟，常当系意在明。又复不应偃卧床上。次于余日亦如是行之。持真言者，以不亏法则无间勤修故，得真言门修菩萨行之名号也。若于数时相现等持诵法中作前方便，乃至具修胜业犹不成就者，应自警悟，倍加精进，勿得生下劣想，而言是法非我所堪。如是展其志力，自利利他常不空过。以行者勤诚不休息故，众圣玄照其心，则蒙威神建立得离诸障。是中有二事不应舍离，谓不舍诸佛菩萨及饶益无尽众生心。恒于一切智愿心不倾动，以此因缘必定得成随类悉地也。

常依内法而澡浴，　　不应执著外净法，

于触食等怀疑悔，　　如是皆所不应为。

若为任持是身故，　　随时盥沐除诸垢，

于河流等如法教，　　与真言印共相应。

以法界心净诸水，　　随用不动降三世，

真言密印护方等，　　住于本尊自性观。

复当三转持净土，　　恒以一心正思惟，

念圣不动真言等，　　智者默然应澡浴。

净法界心及不动尊种子、刀印，皆如前说。降三世种子心曰：

「南么三曼多伐折啰(引二合)𧹞涸」

此中诃字门，　　声理如前说，

少分差別者，　　所谓净除相。

降伏三界尊，　　身密之仪式，

当用成事业，　　五智金刚印。

次说降三世真言曰：

「南么三曼多伐折啰(引二合)𧹞(一)　诃诃诃(二)　微萨么(二合)曳(平)(三)　萨婆怛他(引)蘖多微洒也三婆嚩(四)　怛囇(二合)路枳也(二合)微若也(五)　𤙖若(急呼)(六)　莎诃(七)」

如是澡浴洒净已，　　具三昧耶护支分，

思惟无尽圣天众，　　三奉掬水而献之。

为净身心利他故，　　敬礼如来胜生子，

远离三毒分別等，　　寂调诸根诣精室。

或依水室异方便，　　心住如前所制仪，

自身三等为限量，　　为求上中下法故。

行者如是作持诵，　　所有罪流当永息，

必定成就摧诸障，　　一切智句集其身。

彼依世间成就品，　　或复余经之所说，

供养支分众方便，　　如其次第所修行，

未离有为诸相故，　　是谓世间之悉地。

次说无相最殊胜，　　具信解者所观察，

若真言乘深慧人，　　此生志求无上果，

随所信解修观照，　　如前心供养之仪，

及依悉地流出品，　　出世间品瑜伽法，

彼于真实缘生句，　　内心支分离攀缘，

依此方便而证修，　　常得出世间成就。

如所说优陀那偈言：

「甚深无相法，　　劣慧所不堪，

为应彼等故，　　兼存有相说。」

右阿阇梨所集大毘卢遮那成佛神变加持经中供养仪式具足竟。传度者颇存会意，又欲省文故，删其重复真言旋转用之。修行者当综括上下文义耳。

「𭍇(毘庾反)弊(毘也反)底(丁以反)[嗨-每+(臼/工)](儞入声)𭍑(他以反。凡真言中平声字皆稍上声呼之。若诸与下字相连，亦可逐便以入声呼之。如婆伽梵呼为薄伽梵之类是也)」

大毘卢遮那成佛神变加持经卷第七

校注

七【大】，七此是供养仪式【元】次第法中【大】，念诵三昧耶法门【宋】【元】【明】【宫】【丙】【丁】印【大】，仰【宫】信【大】，言【宫】情【大】，清【宋】【元】【明】【宫】具【大】，其【元】【明】顺【大】，友【宋】【宫】请【大】，诸【元】【明】，清【宫】导【大】，遵【宋】【元】【明】愿【大】，有【宋】【元】【明】【宫】怀【大】，行【宋】【元】【明】【宫】【丙】【丁】请【大】，清【明】【乙】纯【大】，醇【宋】【元】【明】【宫】【丙】【丁】慧【大】＊，惠【宋】【宫】＊正【大】，王【宫】辅【大】，补【宋】【宫】【丁】泾【大】，流【考偽-丙】当【大】，常【宋】【元】【明】【宫】【甲】【丙】【丁】或【大】，诚【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】十【大】，一【宋】【元】【明】【宫】已下诸真言丙本丁本俱加梵字今不载之但丙本梵字或朱或墨书之二【大】，一【宫】嚩【大】，缚【宫】三【大】，二【宫】范【大】，犯【元】【明】，旱【宫】难【大】，难三【宫】引二合【大】，二合引【明】，司吞【宫】诃四【大】，嚩诃二合【宋】【元】【明】【宫】【丙】【丁】引二合二【大】，二合引二【明】平【大】，平(声)【明】么【大】，磨【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】二【大】，〔－〕【宋】阇【大】，阇(二)【宋】【元】跋【大】，嚩【宫】竭【大】，渴【宋】【元】【明】【宫】反【大】＊，切【明】＊去【大】＊，去声【明】＊ [嗨-每+(臼/工)]【大】，涅【宋】【元】【明】【丙】【丁】，怛【宫】底【大】，〔－〕【宋】【宫】，[口*底]【元】【明】勅限反二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】多【大】，哆【宋】【元】【明】【宫】【丙】【丁】引【大】，六【宋】【元】【明】六【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】，七【明】多【大】，嗢【宫】【乙】二【大】，三【明】 (此增加句亦同真言当诵梵本)【大】，此增加句亦同真言当诵梵本【宋】【宫】若【大】，喏【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】叵【大】，婆【宫】儜【大】，拏【宋】【元】【明】【宫】【乙】【丙】【丁】六【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】＊二合三【大】，三二合【宋】【宫】儜【大】，宁【元】【明】四【大】，〔－〕【宋】五【大】，〔－〕【宋】【明】【宫】去二【大】，未【宫】，去＋（声）【明】到【大】，睹【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】㗚【大】，〔－〕【宫】上二合【大】，二合五【明】五【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊ [嗨-每+(臼/工)]【大】，湿【明】，怛【宫】合【大】，〔－〕【宫】当【大】，复【宋】【元】【明】【宫】【乙】𡃇【大】＊，弊【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】＊呾【大】，[口*(臼/工)]【丙】【丁】四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】五【大】，四【宋】【元】【宫】，声四【明】幖【大】＊，标【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】＊俱【大】，皆【宋】【元】【明】【宫】幢【大】，轮【宋】【元】【明】【宫】【乙】啰二合【大】，罗【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】一【大】＊，〔－〕【宫】＊引二合【大】，二合引【明】咀【大】，呾【元】【明】，回【宫】二【大】，二合【宫】二合【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】＊四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】么【大】＊，无【宫】＊𡃇【大】，弊【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】蘖【大】，㜸【宋】三【大】，二【宋】【元】【宫】洒【大】，湿【宫】丽【大】，礼【宋】【宫】【甲】【乙】【丁】 [嗨-每+(臼/工)]【大】，涅【宋】【元】【明】【丙】【丁】，湿【宫】七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】呾【大】，[晲-儿+工]【宋】【元】【明】引二合【大】，二合引七【明】合【大】，合七【宋】【元】轻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】呾【大】，[晲-儿+工]【宋】【元】【明】【宫】同上【大】，上声引【明】，引上【宋】【元】【宫】八【大】，入【元】合【大】，〔－〕【宫】 [口*底]【大】＊，底【宋】【元】【明】【丙】【丁】＊莎【大】，莎缚【宋】【元】【明】【宫】【丙】【丁】十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】王【大】，主【宋】【元】【明】【宫】广【大】，庄【宫】犹【大】，如【宋】【元】【明】想【大】，柜【宫】柱【大】，树【宋】【元】【明】【宫】【丙】【丁】法【大】，清【宫】藏【大】，〔－〕【宫】嚩【大】，缚【宋】【元】【宫】蘖【大】，娜蘖【甲】【乙】七【大】，〔－〕【宫】【甲】【乙】 (法应多诵)【大】，〔－〕【宋】【宫】性【大】，姓【宋】加【大】，跏【宋】【宫】绡【大】，绢【宋】【宫】喃【大】，喃(一)【明】金【大】，转【宫】𡀔【大】＊，路【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】＊上【大】，上(声)【明】咤【大】，迦【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】引【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】，五【明】么【大】，无【宫】去【大】，土【宋】，上【元】，上声【明】引二合【大】，二合引【明】底【大】，[口*底]【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】引【大】，上【元】，上声【明】应诵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】耶【大】，〔－〕【宫】 (五)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】以【大】，〔－〕【甲】之【大】，支【宫】刀【大】，力【明】锋【大】，𫓴【元】【明】【宫】摩【大】，么【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】平【大】＊，平声【明】＊沫【大】，沐【宫】嗢【大】，𮛴【宋】【宫】昧【大】，味【宋】【宫】三【大】，二【宋】【元】【明】【宫】嗢【大】，呾【元】【明】二合【大】，二【宋】【元】，四【宫】四【大】，五【宫】周【大】，同【宫】莾【大】，曼【宫】弩【大】，努【宋】【元】【明】【宫】去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】去【大】＊，去声【明】＊驮【大】，孕驮【宋】【元】【明】微矩𭌆【大】，〔－〕【宫】𭌆【大】，丽【宋】【元】【明】 (十六)【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】𭌆【大】，履【宋】【元】【宫】【丁】辨【大】＊，办【宋】＊【元】＊【明】＊一【大】，〔－〕【宋】【元】上【大】，上(声)【明】杜【大】，社【明】纳【大】，嗢【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】二【大】，〔－〕【宫】当诵三遍【大】＊，〔－〕【宋】【宫】＊昧【大】，妹【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】呾【大】，[晲-儿+工]【宋】【宫】【丁】三【大】，二【宋】【元】【明】【宫】二合【大】∞嗢【宋】【元】【明】，嗢＋（一合）细注【明】嗢【大】∞二合【宋】【元】【明】，嗢＋（一合）细注【明】三【大】，〔－〕【宋】【宫】当诵三遍【大】，〔－〕【宋】【明】【宫】埵【大】，睹【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】喃一【大】，喃唵一【宋】【元】【明】 [(萨-文+(立-一))/木]【大】，揭【宋】【元】【明】【宫】【丙】【丁】二【大】，一【明】陀【大】，那【宋】【元】【明】【宫】啰【大】，诃【宋】【元】【明】【宫】迦啰【大】，阿诃【宋】【元】【明】【宫】当诵三遍【大】，〔－〕【宫】，皆诵三遍【宋】【元】【明】消【大】，销【宋】【元】【明】【宫】【乙】蔽【大】，障【宋】【元】【明】【宫】唯【大】，惟【元】【明】【乙】【丙】【丁】往【大】，遍【宋】【元】【明】【宫】之【大】，足【宋】【元】【明】【宫】受【大】，授【宋】【宫】【丙】【丁】依【大】，复【甲】瞒【大】，满【宋】【元】【明】【宫】【乙】【丙】【丁】在【大】，右【宋】【元】【明】驮【大】，陀【宋】【元】𭍑【大】，体【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】六【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】虚【大】，嘘【宋】【元】轮【大】，辐【宫】 [嗨-每+(臼/工)]【大】，涅【宋】【元】【明】【宫】五【大】，上五【宋】【元】，（上声）十五【明】七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】含【大】，合【宋】【元】【明】【宫】是【大】，意【宋】【元】【明】【宫】【乙】窟【大】，害【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】迦【大】，加【宋】【元】【明】【宫】乃【大】，迺【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】三【大】，二【宫】慧【大】，惠【宋】【宫】呼急【大】，急呼【明】上【大】，下【宫】足之【大】，文【宫】之【大】，〔－〕【宋】以【大】，知【甲】于【大】，持【宋】【元】【明】脐轮【大】，齐辐【宫】 [嗨-每+(臼/工)]【大】，𭈂【宫】二合三【大】，三合二【宋】，三【宫】等正【大】，正等【宋】【元】【明】【宫】如【大】，加【宋】【元】【明】【丙】【丁】淡泊【大】，惔怕【宋】【元】，憺怕【明】【丙】，淡怕【宫】【丁】后【大】，复【元】【明】【宫】摄召【大】，召摄【宋】【元】【宫】【丙】【丁】诵【大】，咏【宋】【元】【明】济【大】，剂【宋】【元】【明】【宫】【丙】【丁】令【大】，今【宫】兴【大】，与【宋】【元】【明】唯【大】，惟【元】【明】各【大】，久【宋】【宫】而生【大】，名王【宫】心【大】，念【宋】【元】【明】【宫】【甲】【丙】【丁】前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】次复【大】，复次【宋】【元】【明】【宫】急呼【大】，上【宫】中身【大】，身中【宋】【元】【明】【宫】【乙】【丙】【丁】婆【大】，缚【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】嚩【大】，缚【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】噜【大】，鲁【宋】【元】【明】【宫】以【大】，一【宫】加【大】，如【宫】薰【大】，荤【元】【明】辖【大】，鎋【宋】【元】【明】【宫】【丙】【丁】相【大】，想【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】【丁】明【大】，眼【宫】婆【大】，嚩【宋】【元】【明】【宫】【丙】【丁】去【大】，去(一)【宋】，去(二)【元】，去(声二)【明】二【大】，三【元】【明】引二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】轻【大】，轻(呼)【明】上三【大】，上【宋】，三【元】【明】野【大】，野(五)【宋】【元】【明】五【大】，六【宋】【元】【明】【宫】𤙖【大】，𤙖(七)【宋】【元】【明】【宫】二合【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】轻【大】，(八)【宋】【元】【明】【宫】六【大】，九【宋】【元】【明】【宫】循【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】【丙】【丁】得【大】，救【元】也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】者【大】，〔－〕【明】依【大】，于【宋】引二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【甲】【乙】𧹞【大】，𧹞喃【宋】【元】【明】【宫】次【大】，波【宫】引二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】二合【大】，三【宋】【元】，二【宫】 (三)【大】，〔－〕【宋】【元】，声【明】蘖【大】，揭【宋】【元】【明】【丙】【丁】七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】（𭍇…也）六十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】弊【大】，𡃇【甲】底【大】，[口*底]【甲】诸【大】，诸语【甲】七【大】，七右大唐中天竺国三藏轮波迦罗唐言善无畏译沙门一行笔【甲】，丙本奥朱书曰贞享三年四月二十日校批了净严四十八载同墨书曰元禄十六年三月十七日以净严和上之本再校了尊教，宝永六年七月四日一校了性寂

[A1] ［－］【CB】【丽-CB】【碛-CB】，说彼教门尽苦道授学处师同梵行【大】(cf. K13n0427_p0915c16-17; Q13_p0528a08-09)

[A2] ［－］【CB】【丽-CB】【碛-CB】，一切勿怀毁慢心善观时宜所当作【大】(cf. K13n0427_p0915c16-17; Q13_p0528a08-09)

[A3] ［－］【CB】【丽-CB】【碛-CB】，和敬相应而给侍【大】(cf. K13n0427_p0915c16-17; Q13_p0528a08-09)

[A4] 庾【CB】【丽-CB】，廋【大】(cf. K13n0427_p0921a14)

【经文资讯】《大正新修大藏经》第 18 册 No. 848 大毘卢遮那成佛神变加持经
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2021-07-04
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