菩提场所说一字顶轮王经卷第一

序品第一

如是我闻一时薄伽梵住菩提树下与大菩萨众所谓金刚幢菩萨摩诃萨观自在菩萨摩诃萨得大势至菩萨摩诃萨金刚手秘密主菩萨摩诃萨寂静慧菩萨摩诃萨金刚慧菩萨摩诃萨坚固慧菩萨摩诃萨虚空无垢菩萨摩诃萨无垢慧菩萨摩诃萨普贤菩萨摩诃萨无尽慧菩萨摩诃萨虚空库菩萨摩诃萨超三界菩萨摩诃萨持无能胜菩萨摩诃萨持世间菩萨摩诃萨天冠菩萨摩诃萨文殊师利童真菩萨摩诃萨月光童真菩萨摩诃萨不思议慧菩萨摩诃萨虚空藏菩萨摩诃萨除一切盖障菩萨摩诃萨进菩萨摩诃萨慈氏菩萨摩诃萨宝髻菩萨摩诃萨宝手菩萨摩诃萨妙臂菩萨摩诃萨如是等菩萨摩诃萨而为上首

复与大苾刍众所谓具寿舍利子具寿迦叶波具寿那提迦叶波具寿大迦叶波具寿伽耶迦叶波具寿目键连具寿大目键连具寿满慈子具寿难陀具寿乌波难陀具寿贤善具寿阿泥楼驮具寿迦旃延子具寿俱郗罗具寿骄梵波提具寿大骄梵波提具寿孙陀罗具寿大孙陀罗具寿须菩提具寿耆宿骄陈如具寿制底象具寿罗睺罗如是等大阿罗汉而为上首

复与无量诸天及诸天子所谓帝释梵王大梵王夜摩天水天俱尾罗天善界天子他化自在天乃至光音净居天众如是等大威德天子而为上首

复有无量阿苏罗无量蘖路无量紧那罗无量罗刹无量比舍遮无量母天众无量部多众那罗延天伊舍那天与无量部多众围绕难提自在为上首大自在天为上首与无量疟鬼众围绕拏枳儞毘纽天亦与无量疟鬼众围绕于彼众会天及天子阿苏罗阿苏罗子如是一切天龙药叉乾闼婆阿苏罗紧那罗摩睺罗伽罗刹众等

复有持明成就者所谓轮成就者剑成就者金刚杵成就者莲华成就者钺斧成就者如来部明成就者莲华部明成就者金刚部明成就者卢陀罗天成就者毘纽天成就者母天众成就者摩睺罗伽成就者蘖路荼成就者龙成就者拏枳儞成就者药叉成就者摩尼跋捺罗成就者俱尾罗成就者水天成就者梵王成就者如是无量持明成就者为上首各与百千眷属俱

复有日月天子为上首与无量百千宿曜围绕以为眷属俱

复有无量如来族莲华金刚族无量明王使者女使者众金刚毘那夜迦尽无余世间出世间众一切山河池园苑街道四衢林神树神江神城郭神村神尸林神鸟娑跢啰迦神恶梦神地底神宫殿神如是等上首乃至于此三千大千世界中天龙药叉罗刹娑乾闼婆阿苏罗蘖路荼紧那罗摩呼罗伽及诸母天疟大疟毘那夜迦饿鬼大饿鬼必舍遮药叉罗刹娑等大威德者各与大威德眷属俱皆于菩提场而住于五百由旬内大集会众以佛威神加持互不相逼恼

于是世尊住于如来庄严吉祥摩尼宝藏大宝楼阁告慈氏等上首菩萨言善男子此菩提场庄严树我所坐处我于此坐已摧四魔证成无上佛智汝等咸应坐于是处一切智佛智皆得生出世尊说是语已默然而住

尔时金刚手秘密主菩萨以佛威神及本愿力从座而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛世尊作礼白佛言世尊我问世尊如来应正等觉修佛顶真言异方便一切如来所说真言明教加行修习曼茶罗印契安布异成就事业一字转轮王佛顶入于大三摩地印曼荼罗成就处轨则念诵印安布最胜事业秘密画像法止魔息灾增益调伏法如是一切如来部真实一切世间出世间明真言最胜不被他凌突无尽众生界菩萨真言行成就由此一切有情获得安乐由此佛顶轮王于赡部洲众生修一切如来真言者作大佛事故由此世界赡部洲众生获一切安乐能堪任成就故一切天一切天族一切药叉一切药叉族一切紧那罗一切摩呼罗伽一切龙一切龙族一切天龙药叉乾闼婆阿苏罗蘖路荼紧那罗摩呼罗伽人一切世间出世间印真言作利益故成就故不令欺凌令安尊位故一切有情修佛顶真言者除一切苦恼令我真言族成就故观自在等大菩萨真言行光显故一切如来说印曼荼罗法要成就故无量如来所说真言印曼荼罗难成就者令易成故理趣法句法要唯愿如来应正等觉说启白是已

尔时世尊诰金刚手秘密主言善哉善哉秘密主汝为一切众生利益安乐轮王佛顶成就真言行精勤住持者一切如来所说真言汝能问如来如是事是故金刚手我为汝说先佛已说未来当说尔时释迦牟尼如来以佛眼观一切世界观已为未来有情本愿福力加持观已告一切菩萨大众言善男子汝等忆念一切如来所说轮王一字入一切法三摩地作不思议奇特神变于一切世界作大佛事一切三摩地中最胜句咸皆作意时一切菩萨咸皆忆念一切佛顶轮王大真言王及三摩地句唯除秘密主观自在大菩萨由如来加持故时世尊坐大菩提树下于大福生地如来入佛游戏三摩地时一切如来悉皆同入是三摩地世尊彼时忆念摄受一切众生界无量恒河沙数俱胝劫积集施戒忍进等波罗蜜无量难行苦行从大丈夫相出光明所谓后顶从白毫相从眉从眼从鼻从耳从唇从头从袈裟从髆从手从脐轮从二乳从二乳间从项从二髀从二膝从二胫从二踝如是从坐处从二足如来法轮印处如是真多摩尼宝处如来铄讫底三昧处锡杖印处从如是一切如来心印处从无能胜忿怒转轮王入三摩地无能胜印处如是一切如来大慈处大悲处一切如来三摩地处如是从无畏处从记䇷处如是一切如来明真言处放光于一一光明无量光明以为眷属从佛顶出无量百千光明种种色类青黄赤白紫色照无量佛刹照此三千大千世界一切地狱傍生悉除息尘翳息一切苦建立一切真言行于诸菩萨作一切义利成就大福庄严一切安乐易成就于刹那顷作一切义利成就已于恒河沙数佛世界魔宫殿咸令萎顇映蔽一切魔光乃至有顶下至无间大地狱边际一切处照曜光曜惊觉一切有情复来旋绕世尊三匝已各各没入本处

菩提场所说一字顶轮王经示现真言大威德品第二

尔时释迦牟尼如来从三摩地起以佛眼观一切佛刹彼一切天集会如师子奋迅而顾视诰金刚手秘密主言金刚手汝今谛听一字佛顶大明王及四大佛顶及毫相等作大利益成就者明妃如来手如来钵如来唇如来口法轮等大明王所有一切众生界于一切有情勤修佛顶真言行菩萨等及一切有情菩萨乘受持者苾刍苾刍尼坞波塞迦坞波斯迦不被一切天世间沮坏获得不退转一切皆获安乐一切处一切苦恼悉皆除灭一切皆悉起大慈行同一味相不被火烧不被水不被刀伤不被毒中不被蛇啮不被一切难一切如来所说大真言明王受持菩萨及余净信大乘菩萨乘有情从此一切如来三摩地出生大真言受持者及余大明王受持者应以牛黄于桦皮上写此陀罗尼头髻中若是苾刍苾刍尼写此陀罗尼系在袈裟中若坞波塞迦坞波斯迦系在手臂或在颈下若国王带不被他敌之所侵扰昼夜卧安觉安大威德贤圣诸天而常拥护如是及余有情若能持此者勤修真言行者一切处获得无碍一切人见悉皆欢喜远离一切苦得一切安乐一切人天供养恭敬一切天龙乾闼婆阿苏罗蘖路茶紧那罗摩呼罗伽饿鬼必舍遮一切难调障毘那夜迦不敢逼近离恶趣怖秘密主此大明王及明妃真言句一切有情勤修菩萨行者及修佛顶真言者以此作息灾吉祥事恶星凌逼皆得息灭作一切众生义利钩召一切天龙药叉秘密主我略说为修佛顶真言者速疾得悉地令作一切事业世尊说是已告金刚手此一切如来所说大真言王大佛顶白伞盖佛顶高佛顶胜佛顶光聚佛顶如是大佛顶真言王入一切如来三摩地勤勇力等敌皆殊胜三摩地成就一字顶轮王佛眼毫相大慈大悲佛牙并无能胜如来手如来钵如来袈裟如来法轮并明妃等说从大悲奋迅大人相师子吼流出一切菩萨不能摧坏一切佛加持共随喜大慧照耀幽暗者令作光明以甚深智作无尘垢令作吉一切世间中最胜尊贵作最胜无尘无垢四无所畏令作端严慧令作广大无量殊胜智令作坚固勇猛金刚钩锁身令作十力令作大威德令拂除愚暗令作一切佛智令作大护一切菩萨功德藏能令一切智智能令寂静句令作无碍勇猛威德令作最胜慧难调众生种性令生慈心能作一切如来炽盛三摩地大真言明王一字佛顶轮王而说真言曰

曩莫三满多没驮唵步(引)

释迦牟尼佛世尊才说是真言譬如赡部洲大风吹一切树林藂林药草叶及花果悉皆振动如是才说是轮王一字真言三千大千世界六种振动须弥卢山亦皆大动大海腾沸及恒河沙数世界悉皆振动山谷及海犹如草叶一切山林河海皆悉振动一切魔宫如一炽盛火聚以佛威神加持力故悉皆恐怖魔众诸天皆自不安归依于佛世尊于一切世界中那洛迦趣有情悉皆获得安乐尔时世尊作如是神力加持为令显现轮王佛顶故自身作转轮王形功德相庄严七宝成就一切光明炽盛曜照曜以无量法庄严间错严饰大轮王师子座而坐炽盛照曜一切圆光如轮周匝形成一聚光无有一有情有情众当彼之际而敢不瞬目瞻彼所有慈氏等大菩萨彼皆刹那顷亦不能不瞬目而瞻视尔时观自在菩萨金刚手秘密主菩萨以佛威力闷绝躄地刹那谟呼律间则彼大威德摩醯首罗天帝释天毘纽天夜摩天水天俱尾罗天风天蘖路茶紧那罗摩呼罗伽等一切器仗悉皆堕落摩醯首罗三戟叉堕落帝释金刚杵堕落毘纽天轮俱尾罗棒水天羂索如是一切大威德天一切器仗堕落于地精气威力神通皆夺由转轮大真言明王加持故一切菩萨忆念菩提游戏三摩地一切天龙药叉乾闼婆阿苏罗蘖路茶紧那罗摩呼罗伽等皆归依佛世尊悉皆战掉如芭蕉叶身毛竦竖不能堪忍观大轮王真言色形尔时世尊隐大轮王色形刹那顷说此一切如来所说大明妃能息一切难调有情能成就一切佛顶轮王能息一切鬪诤言讼一切如来部真言母一切菩萨母观自在菩萨金刚手秘密主为令起故说此佛眼一切佛所说能成就一切义利速疾成就轮王佛顶故说真言曰

曩莫萨嚩怛他蘖底瓢(一)曷啰(二合)毘药(二合二)三藐三没第毘药(二合三)(引四)噜噜塞普(二合)(五)入嚩(二合)(六)底瑟姹(二合七)悉驮鲁左儞(八)萨嚩啰他(二合)娑怛儞(九)娑嚩(二合)(引十)

说是佛眼陀罗尼已观自在菩萨金刚手秘密主等悉皆而起乃至所有一切天等众会各各复得本神通各还执本器仗皆归依佛世尊心大欢喜嗔视观察如来各作是赞言呜呼奇哉观自在菩萨金刚手秘密主白释迦牟尼应正等觉言世尊是何奇特世尊曾所未见如来持此顶轮王形光明聚是何希奇佛言善男子持顶轮王色形三摩地一切诸佛世尊佛游戏神通善男子如于大曼茶罗集会汝等作真言身变化住不思议显示大威德如是如是如来转轮王真言色形身住而显示善男子此佛顶转轮王一切如来真言身住最胜三摩地一切诸大菩萨及一切真言明王明妃一切诸天无能违越善男子有此真言转轮王佛顶若有人诵持处百由旬内一切明世间出世间不流通不成就汝等所说清净真言所加持真言不成就亦不往亦不现威德若才忆念此真言一切世间出世间真言悉地皆成就汝等所说加持真言身一切不可成就不现应验者以此真言应成就之五百由旬内地方天龙药叉乾闼婆阿苏罗蘖路荼迦娄罗紧那罗摩呼罗伽菩萨住真言身者于处不堪忍住不游行不成就不与现验不与悉地何以故由住此佛顶轮王三摩地无能欺凌除佛眼真言三昧耶用此真言七遍诵之则其身寂静若不然者其威德无能堪忍其修真言者必须初后诵此佛眼真言十地菩萨尚不能堪忍此轮王威德何况余天王小类有情

尔时世尊显佛顶威德故欲现佛伞盖威德故一切佛伞盖加持故是时住白伞盖佛顶王身如伞盖形盖此三千大千世界无一有情而作质碍白伞盖形悉皆覆于佛顶其伞盖顶当于如来顶中观自在菩萨金刚手秘密主菩萨问佛世尊世尊此是何伞盖色形盖覆三千大千世界而住住于世尊顶上不见其边际不可得以观察瞻不可往其边际佛言仁者此名白伞盖佛顶王无量如来所共宣说一切如来无量色宝普遍音声一切真多摩尼宝间错宝珠网普遍现前不思议庄严而作影现是诸佛世尊伞盖一切如来之伞盖成佛顶王伞盖作一切有情速疾成就是一切诸佛伞盖名为白伞盖大威德菩萨不得其边际于千俱胝劫度量亦不得其边际亦不能见边际时世尊释迦牟尼观佛顶王以自神通威力加持住真言身形而说真言曰

曩莫三满多没驮唵怛他蘖睹瑟抳(二合)沙阿娜嚩路吉多母㗚驮(二合)唵摩摩摩摩吽匿(儞戈反)

当彼之时此三千大千世界皆动摇震尔时世尊诰诸菩萨言诸菩萨此白伞盖佛顶真言能成就一切真言能钩是大明王不空无碍勇猛

尔时世尊显扬佛顶王威德故作一切有情利益故能息除一切灾祸逼迫能断坏世间出世间真言以此真言句作加持无量菩萨称赞无量俱胝佛说此佛顶王光聚令现大威德故是轮王佛顶之威光金刚句而说真言曰

曩莫三满多没驮南(一)(二)怛他蘖睹瑟(二合)(三)娜嚩路枳帝(四)母㗚驮(二合五)帝儒啰始(六)(七)入嚩(二合)啰入嚩(二合)(八)驮迦驮迦(九)娜啰娜啰(十)尾娜啰尾娜啰(十一)嗔那嗔那(十二)那频那(十三)吽吽泮咤泮咤(十四)娑嚩(二合引)(引)

说此真言已三千大千世界如宝爓灯形无量间错照曜与莲花色帝青宝蘂为爓晃曜而现一切虚空际一切宝聚为宝帐间错铃铎一切庄严光聚以变化力为门界道种种令普遍佛威德示现遍覆虚空界加持而住令一切菩萨作欢喜一切获得安乐从佛顶出光明一切世间出世间真言明威皆断坏令破夺其加持令不成就何以故大威光藏故尔时世尊诰金刚手秘密主言秘密主此一切如来光明照曜光聚佛顶由此光明照曜三千大千世界下至无间地狱边际乃至有顶照曜一切魔宫悉皆萎悴于虚空际作照曜金刚手此佛顶王能断一切真言才诵此真言修行者随意世间出世间真言令断令破令坏唯除轮王佛顶白伞盖主佛顶高佛顶胜佛顶佛眼五字如来心除此余一切世间出世间真言明断坏令打令伏令缚令摄修行者若才称名才诵随意难调鬼魅令坏令打令驰走令挫辱金刚手此光聚佛顶不应非处诵持应于有舍利处诵持贤圣诸尊所摄受处何以故此威德光聚佛顶等同轮王威德故若不尔者即被伤损即圣众不降临诸魔得便当知于清净处及有舍利处圣人得道处先以三昧耶加持复以轮王三昧耶佛眼加持若异此者即被伤损虽久修行亦不成就此光聚大真言王于修余真言者不得辄诵何以故彼真言主威德损故当知于闲静处或于河侧或于池边或于海岸或于山间或于窟或于圣人作制底处其修行者获大威德具力具大精进具念具慧等同余部得悉地者威光威德犹如轮王真言成就秘密主此明王能生不思议威德秘密主此是如来威如来光如来加持一切诸佛之光明威德光明体光明性与一切有情威德能生威光性金刚手能断一切真言能调难调者能坏他真言威此是大威德大神通能成办一切事

尔时世尊复观无尽法界知已众生利益故能令如来力三摩地等流一切菩萨无边力勇猛故说一切佛所加持修一切真言与安乐故说真言曰

谟三满多没驮唵入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞儞比也(二合)比庾(二合)那蘖(二合)都瑟尼(二合)沙度那度那吽(引)

尔时一切世界悉皆震动一切天龙药叉乾闼婆阿苏罗蘖路茶紧那罗摩呼罗伽迷闷痴乱皆失神通难调者被烧毘那夜迦出呵呵声尔时世尊诰秘密主言秘密主此名高佛顶王一切如来三摩地力勇猛大精进大力若有善男子善女人修习轮王佛顶者及余净信者所往处鬪战论理诤讼一切处若诵所去处悉皆得胜或余有大国王净信佛法者用牛黄于桦皮上或素上书此真言系旗纛上或于颈下则往他敌若见则便破败他军消融互不相救何以故以如来神力加持故或余坞波塞迦坞波斯迦于头上带持彼人吉祥清净威德吉庆威光威力不被他凌突获得吉祥辩才秘密主我略说菩萨持此者获得无量力勇健得如来加持一切魔无能沮坏一切诸天不敢逼近修此大真言者无有与等威力皆得成就若成就等同转轮王真言何以故一切如来神力所加持三摩地力故是为高顶王

尔时世尊释迦牟尼如来现神通威德故一切罪息灭故一切恶趣摧坏故一切那洛迦苦息除故现不思议行神通故现一切如来神通威德积集故此佛顶真言王一切佛之所宣说真言曰

曩谟三满多没驮唵入嚩(二合)攞惹庾瑟尼(二合)沙入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞满驮娜么满驮娜么弩噜(二合)么弩噜(二合)么弩么郝贺那吽(引)

才说是真言此世界及一切佛刹六种震动无有一有情受饥渴苦以一切佛威神力现大威德故一切地狱中一切饥渴悉皆止息一切有情悉令获得饮食恒河沙数等如来同共宣说为大怖畏有情作利益故示现大神通金刚手有此佛顶王所流布处一切魔不得其便何况修行者若有善男子善女人若能常忆念此真言王复能持诵彼获得不思议神通成就具大精进神通圆满一切诸天礼敬彼人不久获不思议功德若有成就真言王者或有大乘净信者或修习轮王佛顶者彼获得不思议神通相应于一切有情中为最胜不应疑惑获佛神通所求欲愿获得无一切神通平等真实无畏一切时等同诸佛金刚手若修胜佛顶真言者不久神通自在成就于刹那顷诸难调有情见者悉皆驰走有魔众诸天见彼皆失神通而悉驰走若有修习此真言成就与转轮王真言成就等无有异于地狱中亦作神通为处地狱有情作利益故如是一切有情息除饥苦我略说少分佛顶王三摩地神通炽盛无量无边一劫不能说其福利功德我少分说世尊所说

尔时世尊告一切菩萨众善男子佛顶王等住一切如来三摩地真言身者千俱胝劫不能尽说其功德矜愍一切有情故而说少分是佛顶王族称扬不思议功德千俱胝劫若如来说无能尽其边际如来亲自佛顶真言王轮王大威德若千佛于俱胝劫赞叹亦不能尽其边际若有善男子善女人若以饮食衣服汤药种种资具供养百佛若有人诵此轮王受持福聚无能与等即说伽陀曰

若复智修行  最胜真言王
则成为菩提  获地位不疑
为不生不灭  持此佛顶者
无有等威德  不思仪色力
三世无与等  众生身界
成就佛顶人  无有等同者
若帝释自身  或余威德天
一切世界中  欲界大力者
见修顶轮人  若不起承迎
头破作七分  犹如兰香
自在及帝释  水天俱尾罗
药叉大威德  夺彼光萎悴
千光而炽盛  照曜于诸天

若有大丈夫成就大真言王若读若诵若受持乃至书写经卷或书于桦持或涂坛或香泥涂地散花烧香末香以经卷置于坛中而作供养此法要受持读诵为他演说观其众生根性胜劣而为宣说勤修菩萨行者慇懃而敷演毕获得如来炽盛三摩地净信究竟大乘坚固者应授与之如来言教可为敷演而为说之不应悭悋常得宿命智不堕于恶趣超千劫生死流转证无上正等觉一切天龙常当拥护言音威肃令人乐闻一切有情爱乐怜愍安乐舍寿不为诸魔之所侵扰若有善男子善女人大有情坚固入大乘由满愿故修如来族真言是人具福大威德贤圣所摄受不归依余类唯归趣佛菩萨超越一切魔道意趣诸根不缺者身色光润黄白生于胜族清净处生于吉宿大勤勇身相圆满不太肥不太瘦亦不乾悴爪如赤铜踝骨平满身形长大肌肤洁白不太团圝齿不疎黑眼目不睐亦不黄绿不疥癞不贪染不被毘那夜迦所持身相应头圆平满筋脉平正我今略说其相生于大族大福大威德有情说此法要是善男子善女人若得此佛顶真言必当成就为彼有情而敷演之而当敬礼慎勿不与必当与之若得此佛顶真言必当成就有人得此坚固有情轮王佛顶必当成就此甚深法要余世界中甚难得闻此由如来加持于余多世界中得闻若有人一经于耳根应知皆是轮王三摩地之所加持应如是知若有人得此如来族法要修行者得至于手中皆是如来加持何以故皆是如来不思议真言三摩地顶轮真言身之所建立此一切真言中最大真言句顶王三摩地不思议法要应当知是故彼有情必当求如来真言成就若此法要书写经卷或诵所在之处无量人天世间皆作供养获得此三摩地炽盛法句彼人无增上嗔恚之心

菩提场所说一字顶轮王经卷第一

此经此卷国本有三处文义断绝第七幅八九行云大福庄严一切安(之下便云)王身如伞盖(等)第十三幅十九行云神通炽盛无量(之下便云)乐易成就(等)第二十幅八行云白伞佛顶(之下便云)无边一劫不能说(等)今按丹本则国本错将白伞盖佛顶(之下)王身如伞盖(乃至)神通炽盛无量(等)凡一百四十九行之文进而安于一切安(之下)却将一切安(之下)乐易成就(乃至)白伞盖佛顶(等)凡一百五十行之文退而安于神通炽盛无量(之下)致使如是三节文断今依丹本进退正之


校注

【原】丽本【甲】文永八年写高野山宝寿院藏本【乙】黄檗版净严等加笔本 卷【大】序品【校异-乙】 开府仪同三司【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 特【大】*唐特【明】* (肃国智)二十一字【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 大兴善寺【大】*〔-〕【明】* 不【大】*大广智不【宋】【元】【明】【甲】* 序品第一【大】〔-〕【甲】菩提场所说一字顶轮王经序品第一【宋】【元】 慧【大】意【宋】【元】【明】 进【大】精进【宋】【元】【明】【甲】【乙】 耶【大】那【明】 键【大】*犍【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 茶【大】*荼【宋】【元】【明】【甲】* 娑【大】*婆【甲】* 比【大】必【甲】 疟【大】*虎【甲】* 纽【大】*钮【宋】【元】【明】【甲】* 族【大】疾【宋】 街【大】术【元】【明】【甲】【乙】 啰【大】罗【宋】【元】【明】【甲】【乙】 说【大】诰【甲】 异【大】易【宋】【元】【明】 凌【大】*陵【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 唯【大】惟【宋】【元】【明】【乙】 诰【大】告【甲】【乙】 精【大】精进【宋】【元】【明】【甲】【乙】 告【大】语【甲】 后【大】从【宋】【元】【明】 唇【大】唇从口【甲】 乳【大】乳从身【甲】 䇷【大】別【宋】【元】莂【明】【甲】【乙】 曜【大】燿【宋】【元】【明】【甲】【乙】 从【大】从彼【宋】【元】【明】【甲】【乙】 天【大】大【甲】【乙】 诰【大】*告【宋】【元】【明】【甲】*【乙】 漂【大】溺【宋】【元】【明】【乙】 王【大】三【宋】【元】 头髻【大】髻头【元】【明】 耀【大】曜【宋】【元】【明】【甲】【乙】 幽【大】忧【甲】 祥【大】祥吉祥【宋】【元】【明】【甲】 南【大】喃引一句【宋】【元】喃引一【明】【乙】 唵【大】唵引二【宋】【元】【明】【乙】〔-〕【甲】 噜【大】噜引【甲】【乙】 唵引【大】二合引三【宋】【元】【明】唵三合噜字弹舌【甲】【乙】 振【大】*震【甲】【乙】* 曜【大】〔-〕【甲】 曷啰【大】啰曷【宋】【元】【明】【甲】【乙】 鲁【大】噜【元】【明】【甲】【乙】 合【大】合引【宋】【元】【明】【甲】【乙】 百【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【甲】* 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 盖【大】若【宋】【元】【明】 睹【大】睹【宋】【元】【明】 往【大】得【甲】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 南【大】南引一【宋】【元】【明】【乙】 唵【大】唵引二【宋】【元】【明】【乙】 合【大】合引【宋】【元】【明】【乙】 沙【大】沙三【宋】【元】【明】【乙】 多【大】多四【宋】【元】【明】【乙】 合【大】合五【宋】【元】【明】【乙】 唵【大】唵引六【宋】【元】【明】【乙】唵引【甲】 反【大】反七【宋】【元】切七【明】【乙】〔-〕【甲】 台【大】召【宋】【元】【明】【甲】【乙】 胝【大】*知【甲】* 一【大】引一【宋】【元】【明】【乙】 二【大】引二【宋】【元】【明】【乙】 尼【大】抳【宋】【元】【明】【乙】 合【大】合引【宋】【元】【明】【乙】 阿【大】阿路【宋】 娜【大】那【宋】【元】【明】【乙】 路【大】〔-〕【宋】 啰【大】攞【宋】【元】【明】【甲】【乙】 那【大】娜【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引十五【宋】【元】【明】【乙】〔-〕【甲】 爓【大】*焰【宋】【元】【明】【甲】*【乙】 与【大】为【甲】【乙】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】为【甲】 威【大】咸【宋】【元】【明】【甲】【乙】 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】 受【大】授【宋】【元】【甲】 便【大】先便【宋】【元】【明】 先【大】〔-〕【宋】【元】【明】 主【大】王【宋】【元】【明】【乙】 静【大】静密【宋】【元】【明】【甲】【乙】 修【大】〔-〕【甲】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 谟【大】莫【宋】【元】【明】【乙】 南【大】南引一【宋】【元】【明】【乙】 唵【大】唵引二【宋】【元】【明】【乙】 攞【大】攞三【宋】【元】【明】【乙】 二【大】三【明】 比【大】〔-〕【宋】【元】【明】 沙【大】沙四【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引五【宋】【明】【乙】 震【大】振【宋】 素【大】素绢【甲】 祥【大】祥吉祥【宋】【元】【明】【甲】 凌【大】陵【甲】【乙】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 顶【大】佛顶【甲】 南【大】南引一【宋】【元】【明】【乙】 唵【大】唵引二【宋】【元】【明】【乙】 攞【大】攞三【宋】【元】【明】【乙】 庾【大】庾引【宋】【元】【明】【乙】 沙【大】沙四【宋】【元】【明】【乙】 攞【大】攞五【宋】【元】【明】【乙】 么【大】么六【宋】【元】【明】【乙】 噜【大】噜二合【宋】【元】【明】【甲】【乙】 么【大】么七【宋】【元】【明】【乙】 那【大】〔-〕【宋】【元】【明】 引【大】引八【宋】【元】【明】【乙】 是【大】此【甲】 神【大】德【宋】【元】【明】 碍【大】疑【宋】【元】【明】【乙】 有【大】求【甲】 者【大】〔-〕【甲】 陀【大】他【乙】 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 异【大】异生【宋】【元】【明】【甲】【乙】 梢【大】借【甲】 皮【大】皮或【宋】【元】【明】【甲】 持【大】持或供养【宋】【元】【明】【甲】【乙】 末【大】粖【宋】【元】【明】【甲】【乙】 宣【大】演【校异-乙】 福【大】寿福【甲】 圝【大】栾【宋】【元】【明】【乙】 睐【大】颐【甲】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 轮【大】转轮【宋】【元】轮轮【明】 或【大】成【元】【明】 之心【大】〔-〕【宋】【元】【明】 菩提场所说【大】〔-〕【甲】 (此经之)百八十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 乙本奥书曰贞享元甲子稔季秋二十三校点了又比校于流志译本而示异了流志之本以施愿手说施无畏盖彼师不亲传习密教耶野流末派净严四十六岁
[A1] 睹【CB】【丽-CB】暏【大】(cf. K36n1290_p0842c23)
[A2] 曩【CB】【丽-CB】神【大】(cf. K36n1290_p0845c02)
[A3] 大【CB】【丽-CB】不【大】(cf. K36n1290_p0846b14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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