菩提场所说一字顶轮王经卷四

品之余

以右手握大指作拳加持五处名如来甲印

一切佛顶中  是印大威德
若离于甲印  行者不坚固
如人而裸体  亦如舍无人
如国无帝王  如林无青草
如食无酥盐  如池无有水
梵志无韦陀  如火祭无苏
如车无御者  如是修行者
若阙甲胄印  为诸魔得便
悉皆不成就  谨慎结甲胄
诸魔不陵逼  速疾得悉地

真言曰

谟三满多没驮唵部(引入)入嚩(二合)

修行者以此  常加持自身
譬如王在阵  被甲而骁勇
如是修行者  被甲犹如王
三时应护身  能成一切事

如前甲印舒中指则名如来顶髻大印能作一切事真言曰

曩谟三满多没驮南阿俱噜(二合)(半音呼之)

准前顶髻印中指却合直竖头指置于左右耳是如来耳印

若常加于耳  印真言相应
彼人无耳病  乃至一百劫

真言曰

曩谟三满多没驮南斛(引)(半音呼之)

若有修行者  具仪修轮王
彼人获天耳  言音得最胜

以左手如前甲印竖臂向身是如来牙大印安于自口傍牙处

佛牙大威德  印真言相应
修行者成就

真言曰

唵怛他多能瑟咤𠼝(三合)吽泮娑嚩(二合)(引)

准前甲胄印虚中指屈臂垂拳向下名为授记印

成办一切事  由结此印故
所有过去佛  未来诸如来
皆悉与授记  是故修行者
常结如是印  获得大威力
于彼佛菩提  常获于授记
彼常修行者  当应不放逸
结此授记印

真言曰

曩谟三满多没驮南唵吽(引)特鑁(二合)

大威成就故  恶人不沮坏
具一切吉祥  戒轨则精进
具念大勤勇  一切所生处
坚禁具尸罗

准前甲胄印微缩头指在掌竖臂向上是如来膊印有大威力真言曰

曩谟三满多没驮南畔惹阿呬泮咤娑嚩(二合)(引)

即前印安于二乳间名如来嬭印真言曰

曩谟三满多没驮南蓬(补笼反)誐枳礼(二合)

右手以大指押中无名小指甲上直竖头指引臂高竖是如来幢印真言曰

曩谟三满多没驮南羯咤(半音呼)

即以前幢印垂臂向下是如来卧印真言曰

曩谟三满多没驮南阿俱噜(二合)(半音)

准前印以臂横于胸是如来行印真言曰

曩谟三满多没驮南吽(引)誐梦(上)

以此印安于头中是如来头钩印真言曰

唵母啰驮(二合)曩儞娑嚩(二合)

以右手大指捻无名小指甲上直竖中指头指是如来脇印真言曰

曩谟三满多没驮南唵

以右手大指押头指小指甲上中指无名指直竖是如来眼印真言曰

曩谟三满多没驮南唵钵啰(二合)悉地羯𠼝娑嚩(二合)(引)

即前眼印微屈中指无名指是如来光网印真言曰

曩谟三满多没驮南唵入嚩(二合)里尼娑嚩(二合引)

以右手大指押头指甲余三指竖微屈是如来光焰印真言曰

曩谟三满多没驮南唵吽吽么么泮咤娑嚩(二合引)

准前光爓印申中指令微屈小指无名准前是如来唇印真言曰

曩谟三满多没驮南阿阿嚩

以右手大母指屈入掌中余四指并展仰掌向前名为如来舌相印真言曰

曩谟三满多没驮南唵曩啰尼畔吽泮咤娑嚩(二合)

以左右二手仰掌以右手押左手上安脐下是如来三摩地印真言曰

曩谟三满多没驮南唵阿底舍也尾羯啰(二合)弥娑嚩(二合)

准前定印安于当心是一切如来过去未来现在金刚爓心印真言曰

曩谟三满多没驮南吽入嚩(二合)攞嚩日啰(二合)紧咤隣(二合)

金刚手此名金刚爓一切如来三摩地明王无能违越一切天龙药叉乾闼婆得地位菩萨亦无能违越何况余有情大威德者以左手展覆于脐下展一右手仰押左手背名如来马阴藏密印真言曰

曩谟三满多没驮南唵努咤努咤娑普(二合)咤娑普(二合)咤尾捺(三合)儞钵罗(二合)末娜儞亲娜儞频娜儞吽泮咤娑嚩(二合)(引)

以右手作拳令甲不现唯出中指甲令现名如来坐处印真言曰

曩谟三满多没驮南缢迦𠼝曩迦𠼝𪩘驮枳怛𠰷(二合)娜啰么尼睹尼娑嚩(二合)(引)

准此前印露出头指甲藏中指甲是名如来髀印真言曰

曩谟三满多没驮南唵都他左娑嚩(二合)(引)

准此前印藏头指甲露出无名指甲是名佛慈三摩地印

能生大慈心  住慈定行者
护持彼人故  是故如来说
此大真言王  愍念诸有情
师子贼怖等  鬪诤逼迫中
鬪战于大怖  应诵佛慈明

真言曰

曩谟三满多没驮南摩诃每底哩耶(三合)尾贺哩(一)没驮每底𡄦(二合引)曩么写铭(二)三母怛波(二合)宁婆耶曩鸡(三)迦攞奚尾(二合)奚制嚩(四)舍咄噜(二合)难者波啰惹曳(五)也耶么啰末蓝(二合)(六)娑赛儞也(二合)么啰嚩贺(七)多娜含枳啰带多(二合)以使也(二合)(八)尾淰萨嚩啰他(二合)娑地剑(九)也娜么(二合)末蓝(二合)萨嚩没驮喃(十)啰曷(二合)(引)者比也娜么末蓝(二合十一)萨达么写者谛逝曩(十二)萨鑁那势铭播(引)波剑(十三)怛儞也(二合)(十四)俱蒸儗儞(十五)俱蒸儗儞(十六)盎俱哩(十七)莽俱哩(十八)摩唎制波啰曩(十九)舍嚩(二十)啰乞洒(二合)啰乞洒(二合)𤚥(二十一)俱摩哩(二十二)室哩(二合)摩哩宁(二十三)娑嚩(二合引)(二十四)

此是佛慈印  是诸佛自体
若能常忆念  行者作善业
一切难调者  欲害作障难
疾起于慈心  由此明威力

即用前印隐头中名三指甲露出小指甲是如来无垢印真言曰

曩谟三满多没驮南吽母(引)啰驮吽泮咤娑嚩(二合)(引)

行者吃食时  以此明加持
先诵然后食  身净火力盛
诸罪悉皆净  获得而无
于食时所有  所起诸障难
悉皆而遣除  以佛无垢印

准此前印隐其小指甲露出大指甲名为如来甘露印

由结此印故能获明解脱如来甘露真言曰

曩谟三满多没驮南唵印儗宁部多宁娑嚩(二合引)

以二手各以大拇指入掌紧握作拳以二拳相合名如来师子吼印

种种奇特事  意求而皆作
由持顶轮王  能成办一切

真言曰

曩谟三满多没驮南唵劫比罗惹置吽泮咤娑嚩(二合引)(引)

以二手虚心合掌十指右押左互相交名为吉祥印

名娑嚩(二合)娑底(二合)迦如来吉祥印能成大人相真言曰

曩谟三满多没驮南慈(稍上声重呼)

即以此前印  悉开于十指
小指大指合  余指皆微屈
是印如莲华  名为莲华印
如来吉庆印  获福德义利
获王福及余  地居有情福
成得大吉祥  行者不应疑

真言曰

曩谟三满多没驮南唵苏末𡀔(二合)憾弥(二合)攞乞瑟铭(三合)娑嚩(二合引)(引)

成就福不虚  获大王福德

准前印如未敷莲华应结于当心名般若波罗蜜印

此明大威德  是一切佛母
常说诸佛道  过现及未来
一切诸佛母  是印大威力

真言曰

曩谟三满多没驮南唵输噜底娑蜜哩(二合)底尾惹曳娑嚩(二合)

金刚手此般若波罗蜜明过去未来现在一切佛菩萨辟支声闻一切悉皆修般若波罗蜜得成佛世尊皆从般若波罗蜜皆修习般若波罗蜜悉皆证得大菩

准此前印双屈大指入掌如来大悲印真言曰

曩谟三满多没驮南唵怛㘄(二合)儗宁娑嚩(二合引)(引)

即以前印各屈大指入掌各令柱著小指根下是名如来膝印真言曰

曩谟三满多没驮南唵娜部(二合引)儗宁钵啰(二合)捻跛跢(二合)娑嚩(二合)(引)

准前膝印以二大指各柱无名指根是名如来踝印真言曰

曩谟三满多没驮南阿怛嚟(二合)怛嚟(二合)嗢怛嚟(二合)嚩日啰(二合)母乞史(二合)尼娑嚩(二合)(引)

准前踝印以二大指跓中指根下名如来足印真言曰

曩谟三满多没驮南唵嚩日啰(二合)商俱攞部史帝娜啰入嚩(二合)攞吽娑嚩(二合)(引)

尔时世尊告金刚手秘密主言金刚手此等大印一切如来从身分流出大丈夫相庄严善男子是印等一切如来所说一一印百千俱胝印以为眷属皆从如来支分生于后末法劣慧小有情不能尽知其福利说伽他曰

若成此明王  为彼利益故
我今而略说  汝当应受持
令得广流布  是印名大印
有大威神力  令末法有情
修持善品故  若善男女等
常能结此印  加持于自身
成就大真言  轮王佛顶等
彼获无量福  而得百千种
一切罪皆灭  一切佛菩萨
怜愍皆爱念  常得宿命智
诸根皆圆具  心亦不误失
一切诸佛等  悉皆而摄受
寿命得长远  远离诸疾病
令作众生明  拔济诸恶趣
聪慧具精进  威德常勤勇
当生于胜族  具诸巧技艺
能疗诸疾病  我今而略说
一切佛加持  即成大丈夫
若常持大印  常当于自身
称名而受持  远离诸障难
诸罪皆消灭  诸佛顶皆成
证得如来身

金刚手此一切如来族真实大印结印相法利益佛顶部有情我今释迦牟尼宣说

菩提场所说一字顶轮王经诸成就法品第九

尔时释迦牟尼佛观察大众为未来世有情诰金刚手秘密主言秘密主当来后世嬾堕懈怠不精进于善法无余暇有情贪爱染著不能于广大愿而求成就愍念利益彼有情故或婆罗门生于胜族或刹利族姓者清信及發菩提心者爱乐修真言行者利益如是等有情我为略说真言明王佛顶转轮王功能摧一切天龙药叉阿苏罗调伏有情亦能令死令枯令驱摈令憎恶令禁止令坏令摧一切佛菩萨之所称赞大威德神力令作无比等三摩地修行令超越一切魔道示现天中天佛色形像于无量劫不能说此大教王无量百俱胝劫不能尽其功德边际我今少分而说金刚手听善听极善听极善作意尔时如来说伽他曰

我说异方便  一切佛所说
利益诸有情  于百多无量
是诸如来所  亦作如是说

若有人才诵此真言王离一切怖畏若能常持诵一切诸魔悉皆远离一切罪一切恶作皆得消灭如上所说画像随于一像前三时澡浴三时换衣三时以仪轨相应诵二十五落叉遍遍数终后从白月一日起首日诵一千八遍乃至月圆满取苏摩那花结以为帐以檀香涂三肘曼荼罗以种种涂香华烧香饮食用酥以为灯然一千八盏当毘舍佉白分月圆满日结金刚跏念诵乃至现四种相所谓云雷声道场中幡华动佛像出光明佛像动摇见如是相于中所成就物则得成就若诵俱胝遍则成先行诵二俱胝遍成大先行诵三俱胝遍能成办一切事诵四俱胝遍一切龙药叉乾闼婆阿苏罗路荼紧那罗摩呼啰伽等皆得摄伏成大悉地

于恒河侧或于海岸作如来一搩量窣堵波于一一窣堵波前以香华而供养诵七俱胝遍则末后塔放光放光已其光入行者身隐没即于刹那顷于一切世界无有一有情药叉等与彼等者

帝释尚速来  梵天与眷属
及乐变化天  及余化自在
净居究竟天  并大威德者
刹那而集来  于彼成就人
所有诸天龙  化彼令调伏
彼天刹那顷  悉雨种种华
乃至无间狱  悉皆得清凉

尔时修行者刹那顷如来制底放光后自身成大威德成大神通于天中威德光明如融金色颜貌二八童子相一切如来之所摄得大智慧随意身通如意迅疾如风身光映夺诸余天众若有见彼成就者或成就者见彼人悉皆共彼腾空作大持明仙王以无量百千持明为眷属游历无量世界以身光照曜一切成就者才思惟一切悉皆成办所至帝释处帝释分与半座无有与彼等颜貌勇健智慧威德无有等同者以此因缘获得菩萨善巧方便调伏有情获得善巧住于无量大劫见无量佛出现于世

于中佛出现  彼大不思议
人天皆供养  获得身精进
智慧亦复然  神通救有情
等同佛轮王  修持胜真言
诸贪悉除灭  获得人中尊

秘密主此修行方便有如来名宝火曾为人身时及宝幢如来光明自在王如来如是等无量如来皆得成就观自在菩萨不动步超越菩萨曼殊室利菩萨如是等无量大菩萨为人身时获得成就求大菩提者秘密主如汝为人身时曾修此佛眼大明以难行苦行以大精进获得成就愍念世间故金刚幢如来出兴于世正法末时大怖畏时如是此真言王于无上菩提坚固决定者得成就

我今又说余成就事业随取一像前诵十洛叉遍念诵终时于满月一日一夜不食以白芥子置于水中诵一千八遍散洒十方则成结曼荼罗界于像前种种食饮广大供养于荷叶上置牛黄或雄黄结跏趺坐护身加持药念诵乃至三相成就若暖相现一切众生皆得调伏归敬烟相现怛那成就若光相现取身上涂身如初日晖年二八相拳旋如螺绀青色无量持明仙围绕即成大持明仙住寿一大劫

神通月白分三时澡洗三时换衣依仪轨三时發露忏悔随喜劝请發愿回向时別诵一千八遍乃至月圆满夜一日一夜不食则取苾刍毘柰耶所说应量修造钵袈裟锡杖随取一事一千三波多护摩于像前广大种种供养取所成就物置于坛中护其物念诵乃至出光若是袈裟及僧伽梨衣即披钵及锡杖即手持便即飞腾虚空成持明仙游往余佛刹土能作大变化住寿一大劫

又以如来搩量造窣堵波十万取一剑无瑕翳者随取一像前于神通月白分于八日或十四日作三波多护摩加持剑于像前广大供养坐于茅荐其剑以右手而持念诵乃至空中出声作是言成就矣然后其像放光其光照曜行者然后鼓明即阿苏罗女来围绕修行者以为眷属即飞腾虚空成大持明王仙能现种种形状往来自在能观余世界无碍住寿大劫

又于高山顶上安佛像吃根茎果诵二十一万遍然后以补沙铁为轮或钵置娑应使诸根圆具匠造造已则往于阿苏罗宫于宫门安置佛像并助伴对像前之时烧佉陀罗木以然火坐茅荐上以右手持轮芥子油和木槵叶护摩十万遍一切阿苏罗关键破坏又诵十万遍护摩即阿苏罗宫中火然炽盛第三诵十万一切阿苏罗女出窟外祈求修行者勤勇丈夫使我等何为入此宫中受用微妙欲乐并诸助伴同入余不入三昧耶坛者莫令入忽然辄入彼此损害而死是故彼人不知三昧耶入于宫中求成就剑成就轮或余成就物彼得是物为大阿苏罗持明仙王所有阿苏罗宫中成就物为主其持明仙无量阿苏罗女以为眷属游历此世界成大阿苏罗身管属一切阿苏罗得大阿苏罗王礼敬彼能化大阿苏罗种种身住寿一大劫所随入者皆寿一劫其成就人才忆念诵轮王真言其那罗延轮破坏欲得其轮如故随意得成

于迦叶波佛等觉教法时名持轮明王得轮成就持轮而出以此因缘名持轮明王令现在于世间深生净信为佛优婆塞迦尔时世尊说伽他曰

又说余成就  先佛之所说
我于往昔时  曾作于商估
勤苦大精进  作微妙成就
我今而宣说  我名为路摩
成就中为王  我昔本生时
为诸苾刍说  愍念有情故

又如前轨仪于大河岸侧或于大海边作一千八窣堵波如来一搩量大对此塔前于一一塔前以香华供养诵真言十万三千遍

当作塔之时  吉相而得现
补沙铁作轮  令端严匠造
缘利无瑕秽  六辐短搩量
置于五净中  三波多护摩
神通月白分  善伴戒行者
应修如剑法  乃至出光
吉祥持明者  即成诸严具
大身游自在  威德具神
善伴大丈夫  游历诸世界
大力住一劫  作众生导师

又说大成就法应作先行法于大河侧或海岸置佛像对前诵俱胝遍然后作十万六千窣堵波则入成就复说伽他曰

不择日及宿  亦不限斋戒
取不坏摄嚩  成就迷怛啰
净洗而严饰  华冠及衣服
依仪求悉地  彼摄嚩即起
无怖依仪轨  善伴极作意
应问善不善  长年伏水银
贵位隐形法  一切诸方便
所问皆指示  念诵极功夫
轮王大力明  则为奉教使
能与诸悉地  奉教既成已
获得诸悉地  常在于左右
大力而游行  或于彼口中
当置细铁末  则便吐其舌
渐长如青莲  以利刀而割
修行者慇懃  则成剑持明
身色初日晖  则往须弥峰
并伴大力者  天众悉皆怖
惊惧心忙然  围绕作眷属
帝释与半座  如来威德
六十千俱胝  而为作眷属
于彼众为主  彼皆大骁勇
大威大炽盛  大眷属奇特
如是等之类  威德诸天子
行处常围绕  威力如大王
则往于千刹  以大神通力
则动千弥卢  及动俱胝山
并千赡部洲  及动百天宫
一切令动摇  以光悉照曜
于诸地狱中  以大神通力
施与诸饮食  获得微妙智
威德如天王  严身具吉祥
天女皆围绕  微妙身大威
身色如青莲  刹那悉游历
无量诸世界  当住一千劫
常供养诸佛  劫火不能烧
并诸大眷属  则往余世界
如是等种种  以功德庄严
彼则成菩萨  救济诸有情
又持诵之人  倍加而念诵
应作窣堵波  十万有六千
准如来肘量  于摄嚩口中
应置细宝末  无间而念诵
当即于舌上  现真多摩尼
炽盛大威德  慇懃作加
则取奇特宝  由得此宝故
则成宝持明  自在为大王
执剑持明仙  常卫护彼人
又于口中置  乳糜应和酥
欲起而吐出  行者不杂乱
受取置瓦器  或银熟铜器
共伴而加持  与伴而食之
则成大威德  住寿一大劫
则成持明仙  或手安于口
行者而念诵  从口出香
行者应作拳  如前求成就
若得暖相现  以拳拟诸人
有情及无情  悉皆得爱敬
以拳不应拟  或应是口中
若得见于火  是彼修行者
名为拳持明  次说大成就
则往莲华池  应作先行法
佛像㡧于壁  行者不乱心
为大福故修  心怀常舍施
莲华揾酪蜜  及与揾苏等
护摩五落叉  是像眼手动
当知得成就  即作为邑主
远离一切事  护摩十万遍
则为大福人  护二十一万
为诸地啰惹  说正法度人
常乐而舍施  倍加而持诵
轮王大威德  成办一切业
决定勿生疑  我今而略说
轮王成就法  古往已成就
一切诸佛子  圣曼殊室利
得大势菩萨  虚空库菩萨
我亦持此明  得离生死怖
得遇于善友  获得诸成就
此中作是说  佛顶胜真言
当来成就者  所有三界中
无有与彼等  过色相威力
如佛于世间  成就顶真言
无有得过者  先说成就法
如来胜经中  所有诸印契
授与于世尊  为成真言王
是印无与等  大力大威德
所说成就法  希有大奇特
所有十自在  十力子所说
若与此相应  能坏于帝释
何况余有情  为彼难调伏
而作种种法  如是等种类
如来况成就  以此教王仪
修习求悉地  不成者令成
何况求成就  以此教王中
摄入一切法  诸佛法眼中
说为最殊胜

尔时世尊释迦牟尼如来复观一切大众以伽他句诰金刚手言

先佛诸仙宝髻说  于是契经尽警觉
娜啰弥拏摄嚩罗  冻誐摩蹬伽之明
少分尽彼境界教  此非正教三昧耶
我为染衣而宣说  于彼愚昧及多闻
悭悋嗔恚种种类  于诸真言诸教法
邪见不平诸有情  世间出世之人故
多分于此世间者  聪哲匮财之人类
末法作障求觉道  是故相应三昧
加行修习求成就  尚于梦中无爱染
先知真言三昧耶  曼茶罗法等差別
然后真言律仪中  身口意因而相应
设说秘密真言教  仍假瑜伽观行成
应是佛顶常修习  真言教法成就中
真言诸鑛地中财  所有诸地之方所
诸余所有占算论  王法理论及书画
医方工巧如是等  一切皆是世尊说
调伏有情而示现  诸佛此中作是说
悉地三种而分別  本来清净真言法
获得仪轨与印契  谁于一切起憎嫉
真言句义悉皆无  憎嫉感招诸障难
著于文字心犹豫  彼作真言多分別
著于真言缘枝叶  不应与彼恶律仪
于旃陀罗不应说  彼等之人不成就
受与恶人恶律仪  法则不成坏己身
是故于彼慎莫说  缠染贪欲必不成
彼常怱遽不得成  于事怱速无审虑
云何成就救有情  住阿兰若及山薮
五尘交杂必不成  当住净念心流散
彼等行者必不成  是故心应而制伏
三种谤毁如来说  求法他世之有情
住法之人理相应  心作三种谤毁者
世间悉无作是说  自性而去亦不去
自性若成真言王  一切悉皆何不成
是故世间有二论  精进共同由福因
是故不应而诽谤  世间有无作是思
圣天种种设轨则  住世愍念有情故
无知性劣过所染  我说获得下悉地
一切诸天应供养  不应致礼我先说
是故不应而毁谤  亦不应起于讥嫌
无量劫中不能说  真言最胜无比行
我说三部仪次第  所说教中多种类
应作次第而修行  真言教心轮王法

菩提场所说一字顶轮王经世成就品第十

尔时释迦牟尼如来入一切真言教照曜入不思议佛境界力游戏三摩地由入是三摩地恒河沙数佛世界诸佛菩萨亦入是三摩地尔时金刚手见释迦牟尼如来应等正觉入是三摩地绕佛七匝于佛前持金刚杵不瞬目观佛世尊尔时世尊从三摩地而起及彼一切佛亦从定出尔时释迦牟尼佛从定起已诰金刚手秘密主言汝秘密主汝听此大教一切如来之所宣说五佛顶王普通而说能作大奇特微妙略说不广并真言若有成就修行者彼人次第如教而得成就世尊作是说金刚手先应一切佛顶王普通真言句殊胜三摩地说真言身

我说奉请真言曰

曩谟薄誐嚩睹瑟尼(二合)沙也(一)翳醯呬薄誐挽(二)达磨啰惹钵啰(二合三)底掣么么啰伽(二合四)𪩘驮(五)补澁波(二合六)度波(七)末鳞左𤚥者毘(八)啰乞洒(二合引九)钵啰(二合)底贺多(十)罗波(二合)讫啰(二合)么也(十一)娑嚩(二合引)(引)

此是普通迎请真言于阏伽中应置白花而迎请

次香等真言曰

曩谟薄誐嚩睹瑟尼(二合)沙也(一)伊𤚥(二)𪩘淡(三)蒲澁(二合)(补甘反四)度甘(准上五)末临(六)儞半者(七)钵啰(二合)底车(八)贺啰贺啰(九)萨嚩没驮(十)地瑟耻(二合)(十一)么啰(引)(十二)钵啰(二合)底贺多也(十三)娑嚩(二合)(引)

迎请火天真言曰

曩谟婆誐嚩(引)睹瑟尼(二合)也翳醯呬帝儒摩里宁(引)银曩(二合)曳娑嚩(二合引)(引)

若發遣火天加也呬也呬句

办事真言曰

曩谟薄誐嚩睹瑟尼(二合)沙也唵咤噜(二合)驮娑嚩(二合引)(引)

此真言作一切事业时应用护身是大真言作大义利亦名一切佛顶心真言

摧坏真言曰

曩谟薄誐嚩睹瑟尼(二合)沙也唵微枳啰拏度曩度曩

此名摧坏大明王佛顶真言为除一切毘那也迦若被侵恼时以此真言加持水灌顶亦用护身结方隅界一切事业处应用

摧毁佛顶真言曰

曩谟薄誐嚩睹瑟尼(二合)沙也萨嚩尾近曩(二合)尾特网(二合)娑曩迦啰也咤噜(二合)也娑嚩(二合引)(引)

以此真言难调恶人能作治罚兼护助伴守方隅者以如是等大真言于轮王曼茶罗修真言行大威德者作一切事业修行者先应作是思惟我今净此念诵室白芥子和护摩灰以摧碎佛顶加持一百八遍或以办事佛顶应加持念诵室散灰及芥子即成净室即以此真言于净瓶中盛水加持一百八遍散洒四方或以自真言心或以随心加持即成摄授处所以摧坏佛顶真言加持四枚佉陀罗木橛一百八遍于净室中四方钉之即成结曼茶罗界

无能胜佛顶真言

曩谟薄誐嚩睹瑟尼(二合)也萨嚩怛啰(二合)波啰(引)尔多唵奢么也奢么也扇(引)谛难(引)谛达么啰惹婆史谛摩诃尾儞也(二合)嚩啰他(二合)娑驮宁娑嚩(二合)(引)

以贤瓶盛香水加持一百八遍持诵者用自灌顶离一切毘那也迦障

此是无能胜  佛顶大真言
能息诸障碍  常作于息灾
能除诸恶梦

我今说一切顶王普通功德修行法少分而说若才忆念成自身护持诵三遍结顶髻以灰或白芥子加持七遍置于头上成大加护加持缕二十一遍结二十一结系于臂上一切灾祸寒热病等悉皆消灭若住奢么那诵一百八遍于一切怖畏处得加护随意应作贸易摩诃莽

又以酥护摩一切处一切灾悉得消灭取伏藏时以酥护摩一百八遍离一切障难能护助伴或取白芥子护摩一百八遍一切诸障悉皆息除定知有伏藏处以乳护摩一百八遍恣意取用无有障难又于阿苏罗窟门诵三十万遍一切关键悉皆破坏或芥子和噜地啰盐粖诵一千八遍护摩二十一日日三时窟中一切宫殿悉炽然火烧阿苏罗女被烧出窟门请行者入窟授与啰娑药长年药诸成就等物或结轮王佛顶印掷于彼前即彼倒地

又吃穬麦饮乳诵三十万遍得长年药又月蚀时勿观月加持乳一百八遍成大长年药

又于山顶乞食诵三十万遍遍数满已三日三夜不食烧油麻酪苏蜜相和然阿湿嚩(二合)他木以为护摩从晨朝起首乃至昼夜作护摩则得啰惹

又于山顶作缘生法身塔或作舍利塔于舍利塔前取百千莲华每一华诵一遍一献塔则得摩诃满孥里主若不成就得大邑主或乡党主

又法取莲华涂白檀香入大河水至脐每诵一遍加持莲华献献已掷于水中乃至百千数获得大伏藏若舍施无有尽竭

又欲得敬爱成就者白芥子和油麻油三时护摩满一七日则得啰惹及次小王皆得敬爱

又欲令婆罗门敬爱取白华护摩赤华刹利黄花毘舍黑花输陀罗以盐寡妇人以么沙(婆罗门小豆)或油麻一切童女

取羯啰尾啰未敷花七日日三时护摩一切人得敬爱

又糠和尾沙和苦练叶作护摩成驱逐设咄噜

又以芥子护摩摧设咄噜

又以尸林灰护摩令殒

又以芥子油护摩一切部多鬼敬爱

又以欝金护摩一切必舍支敬爱

又结印诵真言加泮字能除鬼魅

又以睹罗斯叶烧鬼魅现下语

又真言中加弱字令中毒者迷闷却得稣

又真言句中加匿(儞翼反)毒不行

又真言句中加莫字制毒蛇

又尸么舍那炭画作圆坛召毒蛇及鬼魅来能禁止

又真言句中加摩能禁口

又真言句中加息字禁恶星

又真言句中加咤字摧利牙者加速字令损支分加底瑟姹(二合)底瑟姹(二合)缚鬼魅加羯咤羯咤即被缚加𠸪乞沙(二合)路乞沙(二合)即令护持加满驮满驮或加𡃝驮𡃝驮禁喉

又日蚀时或月蚀时孔雀尾对于像前供养诵真言加持孔雀尾念诵乃至日月复此孔雀尾以手把挥曜能现种种幻化被毒中者令苏能成办种种事业

又盐和油麻护摩令设咄噜患鬼魅及虐又以瞿摩夷揑彼人形以刀断其支彼即随所断处便损

又烧一切种柴一切花一切果一切种树胶令所求种种财宝皆得

又烧油麻护摩所求财宝皆得

烧屈屡草护摩令得增寿

又护摩粳米则得儿

又烧蜜一切人皆得敬爱

又护摩酥得威德

又护摩乳得息灾

又护摩酪得增益

又七日三时和酥护摩一切物获大悉地我说大成就法如前先行法于山顶有舍利塔前诵三十万遍然后对像前以稻谷花和酪酥蜜护摩一千遍则成先行法此先行法通一切求成就用

又入于大林不食诵百千遍遍数满已则结其头髻即隐形解其髻即现

又上于山顶面向日常食乳穬麦诵十万遍满已则得隐形

又法以左手作拳诵十万遍末后则得安怛但那

又当日蚀时取劫波罗以摩努沙发作揾摩劣沙脂烧以薰劫波罗中刮取黑粖加持一百八遍取点眼得安怛但那

又取摩努沙心和牛黄作丸以三金裹或黑月分或白分加持念诵药有声置于口中安怛但那

又取牛黄加持涂身得持明成就亦得最上成就

又日月蚀时取黄牛酥置于熟铜器中以熟铜筋搅念诵取三相现若沸得闻持不忘烟得安怛但那爓飞腾虚空如是雄黄黄丹成就余物等皆现三种相成就

又苏路丹惹那一千三波多护摩或于黑白分求成就若烟安怛但那

又剑轮像杖黑鹿皮一切成就物皆三波多护摩依教画像前或无像或有舍利塔前离无益谈话处于河山寂静处应修三种成就于一切成就中得为最胜成就

又取不坏摄嚩先与澡浴严饰橛钉系于白黑二月随取一分应用黑月吉日并有助伴善作护身坐彼胸上迷怛罗口中泻乳不间断念诵即其迷怛罗欲起即吐以熟铜器承取便食自身得成就

又取金粖置迷怛啰口中即吐出严具即得持明仙若以铁粖置彼口中即吐出剑

若置白芥子彼口中即吐出严具

若置油麻彼口中吐出本真言教经夹皆得持明成就飞腾虚空

又以手按彼迷怛罗口念诵加持乃至三相现动即诸意所求事皆说授与长年药若起即成使者其持明者欲所去处乘彼肩上随意而往得持明仙尔时世尊复告金刚手菩萨秘密主言

秘密主汝听  不广而略说
普通修一切  佛顶等成就
资少获大利  诸佛之所说
此中作是言  羯儞迦啰花
及取莲华蘂  苏噜丹惹那
三金而裹之  应作此丸药
当于日月蚀  得三种成就
煖烟焰次第  煖必获敬爱
烟当而隐形  爓相成腾空
吉祥大持明  如雷振作声
幡华而动摇  应知成就相
及佛像动摇  若见不吉祥
不应求成就  献涂香花等
数数应当作  息灾护摩法
乃至于七返  然后作胜法
应作窣睹波  福加求成就
蜴蜥及乌鸣  应观成不成
然后求成就  念诵以为先
并归命获果  作福为有情
真言必成就  为少福愚夫
多分为是人  为此增加福
成佛悲为本  利益诸世间
故说真言教  天王帝释等
及余大威德  才诵于彼胜
及居在王宫  由信获应验
成就者当获  端严而常作
清净修行者  不应强多事
由此心杂乱  如世间之人
劣慧无方便  于诸合练道
阙缘不和合  诸药及水银
由倒坏不成  三种微细故
施功不获益  若取于伏藏
必有王怖畏  占相必生疑
微细生犹豫  医术果增长
授长年药  由持真言故
悉皆而获得  长年等果报
如是诸技术  过患有无量
以此无所获  不获最胜福
彼亦不获福  犹此心住著
真言以为首  必获大福德
菩提最胜果  闻思及修行
获得最胜果  是处诸贤圣
恒常而往来  是故与瑜伽
成就本所尊  仍于最胜集
以曾广说  见今所说者
亦广亦复略

菩提场所说一字顶轮王经卷第四


校注

经【大】经印真言品之余【甲】 密印品之余【大】〔-〕【甲】菩提场所说一字顶轮王经密印品之余【宋】【元】 印【大】印真言【宋】【元】 品【大】品第八【明】【乙】 行【大】*得【宋】*【元】*【明】* 陵【大】凌【宋】【元】 谟【大】*莫【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 南【大】*南引一【宋】【元】【明】【乙】* 唵【大】*唵引二【宋】【元】【明】【乙】* 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 吽【大】吽引三【宋】【元】【明】【乙】吽引【甲】 髻【大】*发【甲】* 呼之【大】呼之上下皆同二【宋】【元】上下皆同二【明】【乙】 于【大】持【甲】【乙】 南【大】南引【宋】【元】南引一【明】【乙】 呼之【大】之二【宋】【元】二【明】【乙】 唵【大】唵引一【宋】【元】【明】【乙】 合【大】合二【宋】【元】【明】【乙】 吽【大】吽引【宋】【元】【明】【乙】 合【大】合引【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引三【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引三【宋】【元】【明】【乙】 特【大】持【宋】【元】【明】 合【大】合四【宋】【元】【明】【乙】 成就故【大】德成就【宋】【元】【明】【甲】 呬【大】呬二【宋】【元】【明】【乙】 合【大】合引【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引三【宋】【元】【明】【乙】〔-〕【甲】 反【大】切【明】【乙】 朴【大】朴一【宋】【元】朴二【明】【乙】 呼【大】呼二【宋】【元】二【明】【乙】 音【大】音二【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引二【明】【乙】 上【大】上声【明】【乙】 唵【大】唵引三【宋】【元】【明】【乙】 唵【大】唵引一【宋】【元】【明】【乙】 合【大】*合引【宋】【元】【明】【乙】* 诃【大】诃引二【宋】【元】【明】【乙】 吽【大】*吽引【宋】【元】【明】【乙】* 却【大】却三【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引三【宋】【元】【明】【乙】〔-〕【甲】 诃【大】诃引三【宋】【元】【明】【乙】诃引【甲】 吽【大】吽引三【宋】【元】【明】【乙】 诃【大】诃引四【宋】【元】【明】【乙】 名【大】名指【甲】 阿【大】阿二【宋】【元】【明】【乙】 嚩【大】嚩三【宋】【元】【明】【乙】 撼【大】撼四【宋】【元】【明】【乙】 唵【大】唵引二【宋】【元】【明】〔-〕【甲】 惹【大】惹三【宋】【元】【明】【乙】 吽【大】*吽引【宋】【元】【明】【乙】* 合【大】*合引【宋】【元】【明】【乙】* 诃【大】诃引四【宋】【元】【明】【乙】 诃【大】诃引三【宋】【元】【明】【乙】 吽【大】吽引二【宋】【元】【明】【乙】 合【大】合三【宋】【元】【明】【乙】 祖【大】祖四【宋】【元】【明】【乙】祖【甲】 咤【大】咤二【宋】【元】【明】【乙】〔-〕【甲】 咤【大】咤三【宋】【元】【明】【乙】 罗【大】*啰【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 儞【大】儞四【宋】【元】【明】【乙】 儞【大】儞五【宋】【元】【明】【乙】 儞【大】儞六【宋】【元】【明】【乙】 儞【大】儞七【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引八【宋】【元】【明】【乙】 𠼝【大】𠼝二【宋】【元】【明】【乙】 𠼝【大】𠼝三【宋】【元】【明】【乙】 合【大】合四【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引五【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引三【宋】【元】【明】【乙】 三【大】二【甲】 喃【大】南【宋】【元】【甲】南引【明】【乙】 二【大】二合【甲】 曩【大】婆【宋】【元】【明】【乙】 么【大】摩【宋】【元】【明】【乙】 南【大】喃【宋】【元】【明】【乙】 二【大】三【甲】 他【大】他引【宋】【元】【明】【乙】 哩【大】里【甲】【乙】 诃【大】诃引【宋】【元】【明】【甲】【乙】 名【大】无名【宋】【元】【明】【乙】 吽【大】吽引二【宋】【元】【明】【乙】 宁【大】宁三【乙】 户【大】户三【宋】【元】【明】 鲁【大】鲁四【宋】【元】【明】【乙】 吽【大】吽引【宋】【元】【明】【乙】 引【大】*引五【宋】【元】【明】【乙】* 火【大】大【甲】 碍【大】疑【宋】【元】【明】【乙】 诃【大】诃引三【宋】【元】【明】【乙】诃引【甲】 紧【大】坚【甲】 罗【大】罗三【宋】【元】【明】【乙】 吽【大】吽引四【宋】【元】【明】【乙】 呼【大】呼二【宋】【元】【明】【乙】 成得【大】得成【校异-乙】 合【大】合三【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引四【宋】【元】【明】【乙】 常【大】当【甲】 底【大】底三【宋】【元】【明】【乙】 底【大】底四【宋】【元】【明】【乙】 曳【大】曳五【宋】【元】【明】【乙】 诃【大】诃引六【宋】【元】【明】【乙】 支【大】支佛【甲】 修【大】从【明】 生皆【大】修皆【明】 提【大】萨身【明】 如来大【大】名大慈【明】名如来大【乙】 怛㘄二合【大】娜部二引【元】【明】 引【大】引二【宋】【元】引三【明】【乙】 引【大】引三【宋】【元】【明】【乙】 阿【大】阿二【宋】【元】【明】【乙】 合【大】合三【宋】【元】合合【明】【乙】 合【大】合四【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引五【宋】【元】【明】【乙】 跓【大】拄【宋】【元】【明】【甲】【乙】 帝【大】帝三【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引四【宋】【元】【明】【乙】 胝【大】低【甲】 具【大】满【甲】 技【大】伎【宋】【元】【明】【甲】【乙】 (菩提经)十一字【大】〔-〕【明】 诰【大】告【宋】【元】【明】【甲】【乙】 嬾堕【大】懒惰【宋】【元】【明】【甲】【乙】 愿【大】成就【甲】 于【大】〔-〕【甲】 清【大】净【甲】 德【大】能【甲】 落【大】洛【甲】【乙】 啰【大】罗【甲】【乙】 搩【大】磔【宋】【元】【明】【乙】 授【大】受【宋】【元】【明】【甲】【乙】 彼【大】彼人【甲】【乙】 与【大】〔-〕【甲】 出现【大】是现【宋】【元】【明】【甲】【乙】 食饮【大】饮食【甲】 烟【大】燸【甲】 怛【大】怛但【宋】【元】【明】【甲】【乙】 拳【大】卷【乙】 则【大】別【宋】【元】【明】【乙】 成【大】成就【甲】【乙】 瑕【大】尘【校异-乙】 之【大】三【甲】【乙】 遍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 欲乐【大】乐欲【甲】 不【大】应【校异-乙】 觉【大】学【宋】【元】【明】 以【大】〔-〕【甲】 令【大】今【宋】【元】【明】【乙】 路【大】护【宋】【元】【明】 搩【大】*磔【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 爓【大】焰【宋】【元】【明】【甲】 通【大】足【宋】【元】【明】 便【大】使【甲】 来【大】大【宋】【元】【明】 耳【大】身【考偽-乙】 世【大】地【甲】 末【大】粖【宋】【元】【明】【甲】【乙】 护【大】获【明】 持【大】护【宋】【元】【明】【甲】【乙】 篆【大】象【宋】【元】【明】气【考偽-乙】 拟【大】疑【宋】【元】【明】【乙】 应【大】于【校异-乙】 㡧【大】损【甲】 落【大】洛【甲】【乙】 况【大】说【甲】【乙】 诰【大】*告【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 及【大】欠【考偽-乙】 匮【大】遗【甲】 耶【大】圣【元】【明】 爱【大】尘【宋】【元】【明】【甲】【乙】 因【大】同【甲】门【考偽-乙】 感【大】咸【元】【明】 受【大】授【宋】【元】【明】【乙】 菩提场所说一字顶轮王经卷第四终【校异-甲】 (菩提经)十一字【大】〔-〕【明】 菩提场所说一字顶轮王经卷第五菩提场所说一字顶轮王经世成就品第十首译号同异如首卷【校异-甲】 汝【大】〔-〕【甲】 并【大】印【考偽-乙】 惹【大】惹三【宋】【元】【明】【乙】 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 罗【大】啰【宋】【元】【明】【甲】【乙】 啰【大】罗【宋】【元】【明】【甲】【乙】 引【大】引十二【宋】【元】【明】【乙】 二合甘【大】甘二合【宋】【元】【明】【乙】 么【大】磨【宋】【元】【明】【乙】 合【大】合引【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引十四【宋】【元】【明】【乙】 也【大】*也一【宋】【元】【明】【乙】* 引【大】引二【宋】【元】【明】【乙】 驮【大】驮二【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引三【宋】【元】【明】【乙】〔-〕【甲】 唵【大】唵引二【宋】【元】【明】【乙】 拏【大】拏二合【宋】【元】【明】【乙】 度【大】度引入三【宋】【元】度入声引三【明】【乙】度入引【甲】 护【大】灌【甲】 近【大】延【宋】【元】【明】 也【大】也二【宋】【元】【明】【乙】 也【大】也三【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引四【宋】【元】【明】【乙】 授【大】受【宋】【元】【明】【甲】【乙】 也【大】也一【宋】【元】也引一【明】【乙】 合【大】合引【乙】 也【大】也二【宋】【元】【明】【乙】 唵【大】唵引三【宋】【元】【明】【乙】 也【大】也四【宋】【元】【明】【乙】 谛【大】谛六【宋】【元】【明】【乙】 谛【大】谛七【宋】【元】【明】【乙】 合【大】合八【宋】【元】【明】【乙】 嚩啰【大】啰缚【甲】 合【大】合引【宋】【元】【明】【乙】 引【大】引九【宋】【元】【明】【乙】 德【大】能【宋】【元】【明】【甲】【乙】 么【大】么奢【宋】【元】【明】【甲】【乙】 娑【大】婆【甲】 灾【大】灾祸【甲】【乙】 助【大】时【明】 地【大】陀【甲】 娑【大】安【元】【明】【乙】 昼【大】尽【宋】【元】【明】【乙】 门【大】〔-〕【宋】【元】【明】 小【大】大【甲】 啰【大】罗【宋】【元】【明】【甲】【乙】 反【大】切【宋】【元】【明】【乙】 字【大】摩【宋】【元】【明】摩字【甲】【乙】 路【大】𠸪【宋】【元】【明】【乙】 𡃝【大】*论【宋】【元】【明】【甲】* 驮【大】〔-〕【宋】【元】【明】 时【大】时持【乙】 揑彼【大】榅此【甲】 烧【大】以【甲】 千【大】千万【甲】 日【大】月【宋】【元】【明】【甲】【乙】 算【大】【宋】【元】【明】【甲】【乙】 劣【大】奴【甲】努【乙】 以【大】以烟【乙】 眼【大】服【宋】【元】【明】【甲】【乙】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【甲】 画【大】昼【甲】 佉【大】佉陀【甲】【乙】 罗【大】罗木【甲】【乙】 橛【大】〔-〕【甲】 糜【大】麋【宋】【元】【明】 啰【大】罗【宋】【元】【明】【乙】 诸【大】语【宋】【元】【明】【乙】 烟【大】燸【甲】 返【大】遍【乙】 睹【大】堵【宋】【元】【明】【甲】【乙】 蜴蜥【CB】【丽-CB】蝪蜥【大】蜴蜡【宋】蜥蜴【元】【明】【乙】 劣【大】少【甲】 授【大】受【宋】【元】【明】【乙】 犹【大】由【乙】 以【大】已【宋】【元】【明】【乙】 乙本奥书曰贞享元甲子九月二十五日挍之点之净严四十六

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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