萨婆多毘尼毘婆沙卷第三

盗戒因缘第二之二

国中以王舍城填王国于十六大国最为第一于阎浮提内中国边方一切统摄而优填王国用王舍国法以此义推于阎浮提一切国法礼义以王舍城为正阿阇世王于人王第一佛为法王众圣中尊故佛在王舍城依人王制戒王舍国法五钱以上入重罪中佛依此法盗至五钱得波罗夷如是阎浮提内现有佛法处限五钱得罪若国不用钱准五钱成罪律师云言更有一义秘不欲广若自盗他物欲取五钱已上从始發足步步轻偷兰遮乃至选择取三钱已还得轻偷兰四钱成重偷兰若取一钱乃至四钱亦从始發足乃至取三钱亦轻偷兰得四钱重偷兰若遣使取他物当教时得轻偷兰若取物五钱已上离本处时此比丘得波罗夷随教取物故若受使比丘在彼取物时狂心乱心病坏心取物比丘不得罪遣使比丘得罪若教取金乃取银此比丘不得波罗夷以异教故得偷兰以先方便故若受使人随教不教从此至彼受使人若是比丘步步轻偷兰教他比丘无罪若盗僧物五钱以上得重偷兰四钱以下得轻偷兰而报罪甚深曳不离僧地得轻偷兰若入比丘所拔房得重偷兰若舍属一主物不异主若不离地未出家界步步轻偷兰若入女姊妹奴婢房中得波罗夷若入兄弟儿房中得轻偷兰若出主地相亦波罗夷若比丘冬夏拔房房即属此比丘随房所得地远近即为房界若僧房中住而不拔此房则是异主异房若物在地物是一主地属异主若地无异相随物周圆边际为相若出边际则离本处若在上有异色物在一色移在异色即离本处无主水中有主鸟若沈令水覆背上名离本处若举离水名离本处若移鸟令离周圆边际名离本处若流水中捉鸟住令后水过前头亦名离本处有主水中有主鸟若举离水名离本处若水是一主岸上地是异主若曳上岸名离本处若地与水同是一主纵令上岸不名异处若未入王界有一比丘语此比丘「彼国税重」闻重便还若税实重二俱无过若税实轻妄说言重教他比丘得重偷兰受教比丘无罪若入王界语言税重闻重即还若税实重二俱无咎若税实轻妄说言重教他比丘得波罗夷受教比丘无罪若瓶中有宝欲盗此宝合瓶持去若近若远得轻偷兰若取宝举出离瓶底得波罗夷取非人五钱已上重偷兰若四钱以下轻偷兰天与畜生尽名非人

云何名无主物若二国界中间各自封相其间空地地若有物名无主物又如一王征破异国所破国王若死若走后王未统摄此国尔时地若有物名无主物若无主物有主心取轻偷兰若有主物无主心取突吉罗若物有人守护无我所心盗取于物主边得波罗夷田地相言得胜波罗夷不如得轻偷兰若牛马珍宝相言得胜未离本处得轻偷兰相言得物离本处波罗夷若相言胜负未定先牵牛马去得轻偷兰后相言得胜得波罗夷以先离本处故若比丘白衣时有田地先出家时一切尽舍不属比丘也若先不舍者故属比丘若国罚负比丘若先失物作心未舍还取此物若己物外更取他物计钱成罪若先心已舍正使己物亦不得取取亦计钱若国禁物若持出王界者入死罪中若比丘持出律师初言得重后更问之似不入重然违犯王教突吉罗盗王民有死罪有重罚负若盗心持去离本处得波罗夷若王人正使出家出国既无死罪亦无罚负王直不听若无盗心将出国违王教突吉罗拘耶尼用牛马市买卖牛得钱钱满得罪弗婆提用衣市买其法亦尔三天下同有比丘盗罪凡是三宝物他寄物自为衣服医药父母除贩卖一切无过

杀戒因缘第三

有魔天神者魔王在第六天一切欲界众生皆属于魔有内眷属外眷属内眷属受魔教外眷属不受魔教此天神受魔教

即生恶邪见者或言见盗或言戒盗

问曰「阿难言者问曰佛一切智何故教诸比丘令得如是衰恼若不知者不名一切智

答曰「佛一切等教尔时不但六十人受不净观佛法教无有偏但受得利有多有少故无咎也佛深知众生根业始终必以此法因缘后得大利云六十比丘迦叶佛所受不净观法不能专修多犯恶行命终入地狱中今佛出世罪毕得生人间堕下贱家出家入道以本缘故应受此法既命终已得生天上于天来下从佛听法得获道迹以是因缘佛无偏也

得大果大利者一现漏尽结二不堕恶道三生天人中四善法增长五不堕下贱家

阿那波那者出息入息始习此法系心鼻头若观六界系意顶上若不习不净注心眉间所以习不净观先在面上者修此观法为除贪欲心欲心生要从面起故先观于面

跏趺坐者所以结跏趺坐为正身故所以正身为正心故是正于心必先正身又云九十六种外道皆不结跏趺坐欲异外道故为此坐法又云欲止睡眠故又云欲生前人信敬心故如一时有异国来罚罽宾入其界内见诸比丘在山林树下结跏趺坐正身正意即生信敬寻归本国又云佛坐道树时结跏趺坐利根辟支佛亦结跏趺坐以是诸缘故结跏趺坐

得波罗夷罪者

问曰「何以但害人得波罗夷

答曰「人中有三归五戒波罗提木叉戒故又沙门四果多在人中得佛与辟支佛必在人中得漏尽故也是以害人波罗夷余道不得波罗夷若为杀人作刀杖弓箭突吉罗若执刀欲杀人發足步步轻偷兰乃至未伤人已还尽轻偷兰若刀著人不问深浅命未断以还重偷兰若死波罗夷若为杀人故作坑未成时突吉罗作竟轻偷兰若人堕中勇健便急即能出坑得重偷兰若堕坑中不死亦重偷兰弶作拨亦尔若遣使杀人当教时得轻偷兰使若杀时此比丘得波罗夷遣使杀人亦三心中得波罗夷若遣使杀人遣使杀人比丘若诵经礼佛使杀彼时遣使比丘得波罗夷是善心中得罪不善心中无记心中义推可知若遣使杀人教彼人若来者杀而受使者彼人去时杀者比丘得轻偷兰若教刀杀而用杖杀若杀此而杀彼凡不如本教更异方便尽轻偷兰若教一人杀彼人而受使者更使异人如是展转乃至十人最后人杀时尽得波罗夷若比丘善知星历阴阳龟易解国兴衰军马形势若以比丘语故征统异国有所杀害兼得财宝皆得杀盗二波罗夷若优婆塞以王故同心共征异国若破他国有所伤杀兼得财宝虽手不作以同心故亦犯杀盗二戒若二人相刺一时死无犯戒罪以受戒誓毕一形故若以刀杖欲杀人故或杖打刀刺不寻手死十日应死后更异人打即寻杖死打死比丘得波罗夷先打比丘得重偷兰若遣使杀人使若往杀下刀不问深浅前人不死遣使比丘受使比丘俱重偷兰

若堕胎杀者在母腹中诸根成就以来随以种种因缘而得杀者名堕胎杀

按腹杀者若在腹中诸根未成如薄酪生若按腹令散若彼死者名按腹杀

乃至腹中初得二根者始处缘时父母精合识处其中得身根命根尔时作因缘杀者得波罗夷此是穷下之说也有四人不可杀入灭尽定无想定佛使入慈三昧

妄语第四

若为利养名闻故言我得不净观阿那波那乃至世间第一法得向四沙门果四禅四无量心四无色定五神通尽波罗夷乃至自言持戒清净婬欲不起若不实者偷兰遮若自言诸天龙乃至罗刹鬼来至我所彼问我我答彼是事不实者波罗夷所以得罪者自现内有胜法能感诸天龙神又自显断恐怖故龙神来至我所我无恐惧可名过人法不名过天佛在人中结戒故人中有波罗提木叉戒故又人中多入圣道多修善法胜于天故但胜人已胜于天又言但胜人得波罗夷天故无所论若不诵四阿含自言诵四阿含非阿毘昙师自言阿毘昙师非律师自言律师实非坐禅作阿练若自言我是阿练若悉偷兰遮大而言之无所习诵而言我有所诵习悉偷兰遮

十三事初

与诸比丘结戒者

问曰「一切善法不言结何以但言结戒

答曰「戒是万善之本但结戒即一切结也佛所以制此故出精戒为令法久住故又欲止诽谤故若作此事世人外道当言『沙门释子作不净行与俗人无异』又欲生天龙善神信敬心故若作此事虽复私屏天龙善神一切见之又佛平等不问亲有事则制无事则止又诸佛法尔婬是恶行法应制之

僧伽婆尸沙者秦言僧残是罪属僧僧中有残因众除灭又云四事无残此虽犯有残因僧灭罪故曰僧残

问曰「四篇皆是有残何以独此戒言有残

答曰「四篇虽是有残不一切尽因僧灭如三十事中三事因僧灭余则不因九十事中七事因僧余则不因十三事一切因僧又犯此戒行波利婆沙亦在僧中摩那埵亦在僧中出罪亦在僧中余戒不尔故名僧残又此戒不共如比丘犯得僧残比丘尼犯得波逸提

问曰「何以不同

答曰「为令二众有差別故又云女人烦恼深重难拘难制若与制重则罪恼众生又云女人要在私屏多缘多力苦乃出精男子不尔随事能出故不同也若比丘作方便出精精未出变为尼然后出无罪以尼无出精方便故若比丘故出精心即变为尼即清净住若比丘作六夜摩那埵未竟即变为尼亦清净住若行波利婆沙未竟即变为尼亦清净住若比丘尼变为比丘亦如是不共戒如是共戒云何若比丘先作僧残未成变为尼然后成事先比丘得偷兰遮尼得僧残以罪同故若比丘尼变为比丘亦尔若比丘犯僧残一念变为尼乃至十年五年覆藏然后变为尼一种十五日除罪若比丘尼犯僧残一念不覆藏乃至發露行十五日法中一日二日若变为比丘但作六夜摩那埵然后出罪若先犯罪有覆藏日即变为比丘随本覆日行波利婆沙

梦中出精者有三事能發烦恼一因缘二方便三境界众生先善业故生富贵处但以婬欲为先若生天上亦复如是人天富乐是婬欲因缘也二方便者若见闻女色后方便思惟然后起欲是名方便三境界者若见上妙女色即生欲心是名境界是比丘先富贵家子虽得出家以先欲因缘重故梦中失精复以是事因缘故游诸聚落或见好色或方便思惟以是因缘故梦中失精

一面立者阿难恭敬佛故不坐

问曰「舍利弗目连深恭敬佛何以坐耶

答曰「此二人恭敬法故阿难兼以俗亲故是以不同又云阿难受他使故不坐又云诸佛法尔凡侍比丘法不应坐

赞戒赞持戒者为折伏破戒故令持戒者增善根故如佛赞多闻智慧懃精进若破戒者若愚痴者若懈怠者知佛语无二必有深利作如是说不持戒者懃加持戒愚痴众生懃求智慧懈怠众生懃加精进是故赞持戒也

第二摩捉戒

迦留陀夷持户钩在门间立此人婬欲偏多伺见女人共语笑抱捉解释欲心

问曰「若欲心多者何不作大事破戒

答曰「此人根熟应得漏尽故又应度此舍卫城中具足千家正少一人是故不作大事

诸女人何以来看一以世间多事多诸怱务出家人所住处寂静安乐故二亲近善知识欲闻法故三众僧房中种种严饰采画房舍床榻卧具触目可乐是故来看

何故正食后来又言无有定义若食前来复当言何以不食后来进退有疑耳又云俗人食前多事多缘或作饮食分处奴婢夫婿儿子各随缘已然后共相依随登山游泽或诣僧坊又云所以至僧坊者为欲亲近善人乐闻法故若食前来诸比丘各乞食随缘不在僧坊是故食后来

「诸女人何以随比丘入房舍中

答曰「谓出家之人断欲清净信敬故随入无疑

有善者默然

问曰「何故有默有不默者

「有云欲心多者默然欲心少者不默然有云若知识者默然非知识者不默然不相错故有云人性不同有乐覆罪过者默然有不乐藏过者不默有云无有父母兄弟夫婿儿女无所畏难故默然有父母兄弟夫婿儿女者有畏难故不默然

诸比丘为诸女人说法者为说佛法众僧是良祐福田可信可敬莫以小缘故自破善根又云赞叹迦留陀夷种种功德智慧当得漏尽度千家作大利益莫见小因缘故自失敬信也佛所以结此摩捉女人戒一以出家之人飘然无所依止今结此戒与之作伴令有所依怙二欲止鬪诤故此是诤竞根本若捉女人则生诤乱三息嫌疑故若比丘设捉女人人见不谓直捉而已谓作大恶是故止之四为断大恶之欲是众祸之先若摩捉女人则开众恶门禁微防著五为护正念故若亲近女人则失正念六为增上法故比丘出家迹绝欲秽栖心事外为世揩轨若摩捉女人与恶人无別则丧世人宗敬之心

此是不共戒比丘犯僧残比丘尼犯摩捉波罗夷若比丘欲摩捉女人根变作尼变竟后捉无罪以尼无方便心故即清净住若比丘已犯摩捉僧残根变作尼即清净住若尼犯摩捉波罗夷根变作比丘即清净住若比丘捉女人未著女人即变为男子手著时非女人不得僧残得先方便偷兰遮捉已变得僧残若尼欲捉男子手未捉根变为女变为女竟捉不得波罗夷得先方便偷兰遮未变捉捉竟变得重

第三恶语戒

此是不共戒比丘恶语得僧残比丘尼恶语偷兰遮式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗此五篇戒各有种类十三事中初五戒三十事中三戒从非亲里尼取衣浣故衣染羊毛九十事中十五戒与女人过五六语教尼至日没时次第后十戒食家中前后二戒与女人同室宿议共道行四悔过中第四戒众学法中不眄视不高视戒是婬戒种类十三事二房舍三十事中七戒畜宝戒种种用宝戒贩卖戒自乞缕使织师织还夺他比丘衣知物向僧自回向己九十事中三戒藏针筩等戒与五众衣辄还用与贼众议共道行四悔过中第三戒众多学戒中以饭覆净草净水如是等戒是盗戒种类十三事中污他家三十事中憍奢耶敷具九十事中知水有虫自浇草土若使人知水有虫取用二戒打他比丘搏他比丘二戒故夺畜生命四悔过中初戒众学中大抟饭净草净水如是等戒杀戒种类十三事中二谤戒破僧相助三戒戾语戒三十事中三戒一二居士作衣若王大臣遣使戒九十事中初十戒四悔过中第二戒众多学一切说法戒如是等戒妄语戒种类二百五十戒以类而言有四种类以罪而言罪有五差偷兰遮

十三事初房舍

佛在阿罗毘国此是鬼神名此国是阿罗毘所住处故因之为名

诸比丘者有二种一世谛比丘二第一义谛比丘住波罗提木叉戒是世谛比丘住无漏戒是第一义谛比丘

大迦叶者迦叶名多故以大辩之一大富贵长者所生故二能舍大富贵豪族出家故三能行头陀少欲知足大法故四国王帝主天龙鬼神多知多识所供养故五舍世间大利养少欲知足行乞食故如大舍利弗成就大智慧故如大目连成就大神通故以成就大功德故兼行少欲知足头陀法故名大迦叶与少不足名为多欲得一求一名不知足又复得内供养无厌名为多欲得外利养无厌名不知足

与诸比丘结戒一以为法久住故二为止诽谤故三不恼害众生令信敬增长故四为少欲知足行善法故此名不共戒比丘犯僧残比丘尼犯偷兰下三众犯突吉罗是舍私作无檀越主自乞自作以多缘多事恼乱在家人故制令应量

长十二搩手内广七搩手者佛一搩手凡人一肘半

示处者僧应示作处集僧已能尽往示处者益善若不僧应差四人示处教应量已印封作相若僧不教应量不示难处妨处者突吉罗难处者蛇窟乃至鼠穴是名难处齐几名无难处但使齐房四角已还无难处得作又云但使出入道径无难名无难处妨者是舍四边一寻内有塔地若王地以王来入僧房内王或欲止息眠戏不欲在僧房内別结此地属王故名王地居士者以居士作僧房坛越数来往僧中止息戏笑不欲在僧房中故別结此地属居士外道地者居士有亲里外道出家来往僧中故別结此地属外道比丘尼地者居士亲里女出家作尼来往僧房中故別结此地属尼大石者若近在房行来进止作诸恼害或破器物故名妨处流水者若近流水或水长漂没房舍或水流食岸毁坏不少池水者池水浸润不得久固大树者飞鸟所集有诸音声多所恼乱兼屎尿不净并枝折落有所伤破深坑者颓损崩坏令房不得久

不问处过量难处妨处四事不如法若平地时封地作相时以得偷兰遮从二团泥未竟已还尽轻偷兰余一团泥在未竟重偷兰僧残若三事不如法一事如法二事不如法二事如法一事不如法三事如法从平地封地作乃至一团泥未竟已还尽轻偷兰作房竟得重偷兰作房比丘先自看作房处然后集僧集僧已从僧三乞僧应先示处次封作相竟然后羯磨若封相风吹雨水坏灭者应更作相已羯磨时相坏亦成羯磨半已相坏亦成羯磨若羯磨已相坏亦成羯磨若印封作相已不得余处作房若异比丘不得此处作房正应此比丘作作房已不得嫌小更大作房不如法随作时得偷兰若房主比丘死若远行者去绝不还随意处分若与三宝若随亲与若与白衣若自卖作钱自在随心若卖房不得卖地若众僧不听众僧得罪若房主比丘不自分处者属四方僧众僧次第应住若此房上更异比丘欲作房不须白僧但房主比丘听作自在得作不听不得作此房亦随主自在分处若不分处即属四方僧如先比丘法若比丘作房不如法若四方僧地不得作塔不得作別波演若作得罪亦不得四方僧地中为佛法自为种若僧和合听四方僧地中作塔得作若不和合不听不得作若僧地中有种种花应净人取作次第与僧随意供养不得私取自供养三宝若花多众僧取不能尽若僧和合听随意取之若荒饿后三宝园田无有分別先旧比丘及以白衣一切尽无问定无处若众僧和合随意分处非僧地地应属王若比丘作房者应以白王然后作房不白不得作若僧坊中内不得起塔作像以近人臭秽不清净若重阁舍若经像在下重不得在上住若塔地花不得供养僧正应供养佛此花亦得卖取钱以供养塔用若属塔水以供塔用设用有残若致功力是塔人者应卖此水以钱属塔不得余用用则计钱若塔无人致水功力一由僧人残水多少善好筹量若学问坐禅比丘各有定业若学不根本如学问法者取学问腊则不清净若禅不根本心如禅法者取坐禅腊则不清净

后房舍

佛在俱睒弥国长老阐那者是佛异母弟优填王妹儿生大豪族出家为道多住此国㑦自用作种种过恶多在此国与诸比丘结戒者所以因缘如上说此是不共戒若比丘犯僧残若比丘尼犯偷兰下三众罪犯突吉罗

有主者有檀越主人为比丘出钱作僧房以僧房故不问量若檀越欲作大房语主人意小作者则应少欲法若檀越意为福德故欲令容受多人故欲作大房欲多重作房不应违施者意若违损他福德若主人意欲如耆阇崛山祇桓精舍广大严净者应好示语檀越意令开解然后小作房律师云后房舍有檀越主与比丘物为众僧作房但以众房不限量数自余作法如前房说若不问僧作处难处妨处三事不如法从平地印封作相二团泥未竟已还尽轻偷兰一团泥未竟重偷兰房舍竟僧残若二事不如法一事如法若一事不如法二事如法从平地印封作相一团泥未竟已还轻偷兰作房竟重偷兰若自物与僧作房亦如是若僧祇物一人作僧房不问作处难处妨处而作房处无难无妨作房竟突吉罗若有难处妨处平地印封作相乃至二团泥未竟以还轻偷兰一团泥未竟以还重偷兰作竟僧残若自物施主物自物作房如初房舍法若初房舍若后房舍倩他作作不如法二俱得罪若僧房自房作法白僧三乞次第如初房说优婆塞者秦言离恶修善亦名亲近

第八无根谤戒

佛在王舍城者迦维罗长养色身摩竭提国长养法身是故佛多在王舍城陀骠力士子成就五法故僧羯磨作知卧具人

问曰「五法成就者多何以正差陀骠

答曰「以陀骠旧住王舍城瞻待客比丘故又云为满本愿过去迦叶佛时亦为众僧作知卧具人称可僧意尔时作愿『愿我将来亦为众僧作知卧具人』及在彼世时亦知卧具称悦时人是以今佛还知卧具佛所以令德行具足者使知卧具现无悋法故外道法凡有所知见尽不与弟子恐弟子德行与己齐等无师相承故佛法不尔一切无惜随弟子优劣随事称差又欲现长幼智德阶差知卧具者其德如是况受用者又欲庄严将来弥勒佛法故如今舍利弗智慧第一目连神足第一迦旃延解契经第一富楼那四辩第一阿难总持第一五百弟子各为第一陀骠知卧具第一时人见佛弟子各称第一皆發胜愿自誓立行『愿我于当来佛法中亦得第一如是』」

佛出世庄严未来五百佛法随所应与阿练若阿练若共持律持律共说法说法共读修妬路读修妬路共

问曰「若如是随同者共不有所偏私耶

答曰「不尔众僧先已自唱随同业者共以业同故不相扰乱得安乐住

问曰「是四人其业各异何以常不相离

答曰「阿练若禅法有所疑滞咨问有处兼欲数闻说法增修是以相近持律者凡欲知戒相轻重决了罪过断解僧法是以相近法师者义论说法称扬三宝能增长善根契经者诵诸大经多知广见随事能答故相亲近若僧坊中房尠少若有四房先唱与阿练若次第唱与若別波演有四房亦次第唱与若舍有四重亦次第唱与若无四房随宜分处

不须灯烛者

「凡光明神力要入定心若分卧具必出定心云何不定心中而有光明

答曰「诸佛不可思议禅定不可思议龙不可思议业报不可思议又云此人利根禅定亦利当分卧具时或入定心或出定心其间𫘝速谓但是散心如击鼓人手自击鼓口并叫唤击鼓心非缘叫唤心二心各异但以其𫘝疾故谓是一心又如浮人手捉浮瓠脚并蹋水捉浮瓠心脚蹋水心二心各异亦复如是又云先入定心手出光明出光明已然后出定以入定势力故虽在不定心中光明不灭犹如陶师转轮作器以一转力故十匝五匝势故不尽此亦复尔一定力故光明久住如过去然灯佛出现于世为众生说法时世众生乐著世乐懈怠慢恣不受佛法定光如来以神通力化作一城庄严清净其中人民富乐充溢五欲自恣如是经由十二年中定光如来亦十二年常在禅定过是以后大水忽至漂没此城城中人民一切散灭时世人民乐著富乐者或悟无常『我不久亦当如是』定光如来即从定起踊在虚空作种种神变从虚空来下为众说法时会众生或得须陀洹乃至阿罗汉或种辟支佛道因缘或發阿耨多罗三藐三菩提心者无量众生大得法利以神通力常得停住十二年中以定力故光明暂住何足为难

问曰「佛法罪当發露功德覆藏陀骠何故常放光明自显功德

答曰「自显功德凡有二种一为利养名闻二为佛法众生故若为佛法众生随时自在无所障碍陀骠所以放光明者正为止诽谤故如佛为婆罗门女所谤故作师子吼自说『我有十力四无所畏十八不共法』以表清净如舍利弗目连为瞿迦离所谤作师子吼『我有七觉意宝如长者家其库藏中有种种衣服种种器自在取用我有七觉意宝亦随意取用之』以表清净目连亦作师子吼自说『我生已尽不复当生所作已办梵行已成』以表清净阿那律为人所谤自说『我入智慧楼观自在游戏』以表清净莎伽陀为人所谤言其饮酒自言『我禅定能令从阿鼻地狱上至阿迦尼咤天满其中火』以表清净如输毘陀为人所谤自说『一念能知五百劫事』以表清净陀骠为慈地所谤故常放光明以表清净复次除轻毁心故如学问比丘轻毁坐禅劝佐众事比丘坐禅比丘亦轻毁二业比丘劝佐众事比丘亦轻毁坐禅学问比丘是故陀骠以坐禅力常现光明兼知卧具劝佐众事灭相轻毁胜负心故三为折伏山林树下比丘高慢心故常谓城傍比丘在散乱心中多言多事行道修业无所能成自谓静处无能过者是故陀骠虽在事乱得大神力手放光明以分卧具伏彼高心四为现精进果报以精进力得此神通激励懈怠诸慢恣者五为檀越施主增长善根六为现不退法陀骠先德行纯备后为慈地所谤时人疑谓其退故放光明实不退七欲现众僧大威德故分卧具比丘神德犹尔况余大德名闻高远者八为爱惜正业不令虚缺常在定心兼分卧具令僧事得办而不废禅业以是因缘故常放光明众僧羯磨作差会人作差会人故为慈地所谤然后作知卧具人以被谤故手出光明令诸众生灭诸恶法以知卧具事亦胜故移令在前差会在后

慈地比丘所以常得麁恶食者先业力故又此人日夜无清净心天龙鬼神与作因缘令其所作事不如意

世尊知我者以实清净故不得言尔以本业力故不得言不佛何故不说陀骠清净一以佛平等心无亲无爱故不即言一是一非二以陀骠本业果熟故过去迦叶佛时作知食人时有一塚间比丘是阿罗汉仪容端政在路而行有一女人见生染爱随观不舍时主食人见其如是谓先与交通寻作是言「是比丘必与此女人共作恶法」以谤贤圣故堕在地狱罪毕得出以本善业值佛得道残业力故受此恶报

是弥多罗比丘尼自说作罪故应与灭羯磨自言罪者比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼自言作罪若不改悔应与灭羯磨若不与灭羯磨但直尔驱出若改悔者得偷兰遮若不改悔者突吉罗若比丘犯戒内烂举众共知不须自言直尔遣出若与羯磨使四远同闻折伏罪恶得作无过凡五众自言作重罪若一人前自说若多人前说尽应遣出比丘比丘尼应现前三众不现前

陀骠比丘与忆念毘尼如七灭诤中

灭羯磨法者不得众共作一切僧事百一羯磨皆不得同众众僧自恣腊面门腊皆不得与若死众僧不得羯磨取物应与所亲白衣自不得从他受法亦不得教前人法不得受他礼拜供养说戒及一切羯磨不得与欲清净有三种人必堕地狱罪因诽谤故兼说二人堕地狱罪佛不欲面称人恶众中有此恶者是故佛因事说过令诸罪人摧伏恶心深心惭愧夫人生世间斧在口中生此中佛自说本缘「过去不可计劫有佛出世名阿梨罗彼佛法中有兄弟二人出家作比丘兄坐禅故得阿罗汉三明六通弟学通三藏阐扬佛法时世四辈宗奉二人但兄以圣道故利养偏胜时檀越持一端与兄不与弟凡饮食衣服病瘦医药皆偏不同其弟比丘生恼疾心欲毁害诽谤时檀越遣一女至三藏比丘所比丘语女言『汝与我谤彼比丘』女言『此是圣人云何谤之』此比丘以种种方便诱惑其心女人即可之比丘言『我当索取彼㲲持以与汝以证其罪但言「与我行婬」』即索与之女即还归家问其意故何以经久即言『彼处比丘留我戏弄是故经久』复言『与我此㲲』于时世人咸生疑惑罗汉比丘见此二人作大罪恶即避异方佛言『时弟比丘者则我身是女人者孙陀利是以我前世谤漏尽无学人故今漏尽在无学地还被诽谤』」

与诸比丘结戒者为法久住故为止谤毁令梵行安乐住不妨读经行道故

此是共戒比丘犯得僧残比丘尼犯亦得僧残下三众犯得突吉罗

无根波罗夷者无根谤有四种一以无根波罗夷法谤得僧残二以无根僧残谤得波逸提三以无根出佛身血破僧谤得偷兰四以无根波逸提谤得突吉罗说他麁罪有三种一说他波罗夷僧残得波逸提说他出佛身血破僧偷兰说波逸提突吉罗覆他麁罪有三种一覆藏他波罗夷僧残得波逸提二覆藏他出佛身血破僧偷兰遮覆波逸提突吉罗轻呵戒唯有一种轻呵五篇戒尽波逸提乃至轻呵最后一篇亦波逸提无根谤说他麁罪轻呵戒是三事诤乱法故覆藏他麁罪匿藏罪恶染污佛法故复次无根谤说他麁罪妨废读经行道故轻呵戒破佛法身故覆麁罪令佛法不清净长养恶法故

无根者有三种根本一见二闻三疑依此三种名为有根不见不闻不疑是名无根云疑不成根眼根者必使清净无病见事审谛可依可信唯听肉眼不听天眼以有天眼者不说人恶复次若听天眼说过者人谁无过但有大小天眼无往不见若听说过者则妨乱事多耳根者必使清净无谬审谛可信亦不可听天耳事同天眼疑不可依若说罪过为说定相疑者非是决定或谓犯罪或谓不犯或不可依故不得为

第十破僧戒

破僧轮破羯磨僧有何差別答曰「有种种差別破僧轮破羯磨僧俱偷兰遮而破僧轮犯逆罪偷兰遮不可忏破羯磨僧犯非逆罪可忏偷兰遮复次破僧轮入阿鼻狱受罪一劫破羯磨僧不堕阿鼻狱复次破僧轮下至九人破羯磨僧下至八人复次破僧轮一人自称作佛破羯磨僧不自称作佛复次破僧界内界外一切尽破破羯磨僧要在界内別作羯磨复次破僧轮必男子破羯磨僧男子女人二俱能破复次破僧轮破俗谛僧破羯磨僧俗谛僧第一义谛僧二俱能破复次破僧轮但破阎浮提破羯磨僧通三天下

调达以五法诱诸年少比丘令生异见破僧之要以五法为根本

问曰「此五法佛常自赞叹何故名为非法

答曰「佛所以赞叹者云四圣种能得八圣道成沙门四果今调达倒说云八圣道趣向泥洹反更迟难修行五法以求解脱其道甚速是故说为非法

非法说法者五法非法说是法法说非法者八圣道是法说言非法非律说律者五法非律说言是律律说非律者八圣道是律说言非律非犯说犯者佛不制心戒而说心起三毒即是犯戒犯说非犯者不制剃发爪佛说犯戒而言爪发有命不剃剪不犯轻说重如优钵罗龙以摘树叶故罪不可忏因此便言杀草木者一切是重重说轻者见须提那达尼咤等以先作故不得重罪便言婬欲盗是轻有残说无残者下四篇戒犯则有残而说言无残无残说有残者四重犯则无残而说有残常所说法说非常所说法者八圣道是常所用法而说非是常所用法非常所用法说是常所用法者五法是非常所用法而说是常所用法四禁是轻余篇言重此是非教而说是教四禁是重余篇是轻此是正教而说非教

萨婆多毘尼毘婆沙卷第三


校注

之二【大】〔-〕【宋】【元】【圣】 填【大】*寘【圣】* 中国【大】国中【宋】【元】【明】【圣】 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* 随教不教【大】不随教【宋】【元】【明】 曳【大】申【圣】 拔【大】*换【圣】* 褥【大】房【圣】 上【大】上蓐【宋】【元】【明】【圣】 背【大】腰【圣】 他【大】化【圣】 钱【大】〔-〕【圣】 第三【大】〔-〕【圣】 言者问曰【大】者言【宋】【元】【明】 偏【大】咎【圣】 跏【大】下同加【宋】【元】下同 弶【大】𣚦【宋】【元】【明】【圣】 按【大】*案【明】* 酥【大】苏【宋】【元】【圣】 悉【大】尽【宋】【元】【明】【圣】 悉偷兰遮【大】〔-〕【圣】 心【大】出【宋】【元】【明】 欲【大】故【宋】【元】【明】【圣】 采【大】彩【宋】【元】【明】婇【圣】 飘【大】骠【圣】 源【大】原【圣】 五【大】正【明】 揩【大】摸【圣】 不【大】五【圣】 后【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 过【大】〔-〕【圣】 羹【大】美【圣】 浇【大】烧【圣】 搏【大】博【宋】【元】【明】【圣】 抟【CB】【丽-CB】塼【大】团【圣】 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 三【大】二【宋】【元】【明】【圣】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 尽【大】〔-〕【圣】 往【大】者【宋】【元】【明】舍【圣】 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 坛【大】檀【宋】【元】【明】【圣】 地【大】蛇【圣】 故【大】固【宋】【元】【明】【圣】 团【大】*抟【宋】*【元】*【明】* 相【大】〔-〕【圣】 从【大】捉【圣】 殖【大】植【明】 作【大】若【明】 钱【大】残【元】【明】 㑦【大】悷【宋】【元】【明】 房【大】方【圣】 祇【大】折【圣】 竟【大】意【圣】 倩【大】情【圣】 今【大】令【圣】 悋【大】怯【圣】 妬【大】*姤【圣】* 尠【大】鲜【宋】【元】【明】 空【大】〔-〕【宋】【元】【明】 常【大】尚【宋】【元】【明】 光【大】先【宋】【元】【明】 仗【大】杖【圣】 莎【大】沙【圣】 激【大】击【宋】【元】【明】【圣】 明【大】明实【圣】 闻【大】闻者【宋】【元】【明】【圣】 百【大】白【圣】 利【大】刑【圣】 㲲【大】*叠【圣】* 谤【大】语【圣】 经【大】*迳【圣】* 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 无【大】天【圣】 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】眼【圣】 破【大】问破【圣】 轮【大】轮作佛【宋】【元】【明】【圣】 剪【大】*𢶕【圣】* 爪【大】*抓【圣】* 不剃【大】剔【圣】剃【宋】【元】【明】 是【大】受【宋】【元】【明】
[A1] 那【CB】【丽-CB】耶【大】(cf. K24n0941_p0613c20)
[A2] 踈【CB】【丽-CB】疎【大】(cf. K24n0941_p0615a17)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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