萨婆多毘尼毘婆沙卷第四

第十二污他家

马宿满宿此二人二宿出时生因宿作名是豪族家深著世乐不能舍心是故犯戒放逸作恶行污他家者作种种恶业破乱他人信敬善心是名污他家作恶行者作此不清净业秽污垢浊故又得恶果故名为恶行又污他家者若比丘凡有所请求若为三宝若自为请求如是一切若以种种信物与国王大臣长者居士一切在家人若出家人皆名污他家何以故凡出家人无为无欲清净自守以修道为心若与俗人信使往来废乱正业非出家所宜又复若以信物赠遗白衣则破前人平等好心于得物者欢喜爱敬不得物者纵使贤圣无爱敬心失他前人深厚福利又复倒乱佛法凡在家人应饮食衣服供养出家人而出家人反供养白衣仰失圣心又乱正法凡在家人常于三宝求清净福田割损血肉以种善根以出家人信物赠遗因缘故反于出家人生希望心破他前人于三宝中清净信敬又失一切出家人种种利养若以少物赠遗白衣纵使起七宝塔种种庄严不如静坐清净持戒即是供养如来真实法身若以少物赠遗白衣正使得立精舍犹如祇桓不如静清净持戒即是清净供养三宝若以少物赠遗白衣纵令四事供满阎浮提一切圣众不如静坐清净持戒即清净供养一切圣众若有强力欲破塔坏像若以赠遗得全济者当卖塔地花果若塔有钱若余缘得物随宜消息若有强力欲于僧祇作破乱折减若僧祇地中随有何物卖以作钱随缘消息若僧常腊若面门腊若有强力欲作折减随此地中所有出物以消息之父母是福田则听供养若僧祇人以为僧祇役故此则应与若施主欲与众僧作食欲知法则此应与一切孤穷乞匃怜愍心故应与一切外道常于佛法作大怨敌伺求长短是应与若为身命衣钵随缘乞求而以与之免祸难

共女人一床坐者比丘不得与女人同床坐若坐突吉罗不得同席同褥皆突吉罗长床相接但异席异褥异令中间空绝毡褥各异得坐女人者一切女人母女姊妹不问亲踈一切不听以坏威仪故

以香涂身者香薰衣四众得突吉罗比丘尼得波逸提以女人染著深故五众尽不得以香水洒地除为三宝

自贯花鬘亦使人贯者所以不听者以此中所作恶行或是先作或以制戒妨废行道故正为三宝亦不得作又云若以花香璎珞庄严之具不得著佛身上但散地供养若比丘以花供养众僧不得以散身上若以花著浆饮上亦不听饮若令象鬪乃至鸡鬪五众尽不听若比丘比丘尼作杀心令鬪死者波逸提不死者突吉罗三众令鬪突吉罗五众尽不听走除有急难因缘五众尽不听啼哭乃至父母丧亡一切不听四众得突吉罗比丘尼得波逸提以爱恋心深故一切五众不听大唤以坏威仪故除急难因缘一切五众不得啸谬语以坏威仪

尔时阿难者

问曰「阿难是佛侍者何以离佛游行

答曰「阿难随有缘众生应受化故

问曰「阿难何时得离佛游行

答曰「佛若入禅得离游行又佛至他方阿难力不能去尔时得离又承佛使命得离游行

阿难持空钵入还空钵出

问曰「阿难是佛侍者有大功德兼是所生土地皆是亲何故乞食空出

答曰「马宿满宿于中作大非法侵陵污辱种种恶行得免恼害以是大幸何况得食又阿难少小出家岁月既久故不识阿难也

第十三戾语戒

若如是者诸如来众得增长利益以共语相教共出罪故

问曰「经中说但自观身行谛视善不善而云展转相教不相违耶

答曰「佛因时制教言乖趣合不相违背也佛以前人心有爱憎發言有损是以云但自观身行若为慈心有利益者是故应共语相教也若钝根无智言说无利是故说言但自观身若聪智利根發言有益是则应展转相教若少闻少见出言无补是故云但自观身行若广闻博见有所弘益则展转相教又云若为利养名闻有所言说是故云但自观身行若为利安众生阐扬佛法则应展转相教又云为现法乐是故言但自观身行若欲以法化益众生使天下同己则应展转相教又为新出家爱恋父母兄弟妻子是故言但自观身行若久染佛法力能兼人则应展转相教

次二不定法初

时毘舍佉即到掘多舍

问曰「毘舍佉聪明利根大德重人知比丘与女人屏处坐何故往

答曰「是人已入道迹深乐佛法佛常自说『听法有五事利一得闻未曾闻法二已曾闻清净坚固三除邪见四得正见五解甚深法』是以毘舍佉乐法情深不以嫌疑自碍

佛说种种法者在家人未入道多为说布施功德出家人已入道迹者多为说持戒功德

与诸比丘结戒者一为止诽谤故二为除鬪诤故三为增上法故比丘出家迹绝俗秽为人天所宗以道化物而与女人屏处私曲鄙碎上违圣意下失人天宗向信敬四为断恶业次第法故初既屏处染缠绵无所不至是以防之如是人终不为身若为他人若为财利故者此是成就无漏信人终不故作妄语正使凡夫深乐佛法乃至失命因缘不作妄语而况圣人若人语言「汝若妄语不害汝命若不妄语当害汝命」即自思惟「我不妄语害此肉身灭此一身若妄语者灭无量身兼害法身」誓不妄语人复语言「汝若妄语活汝父母兄弟姊妹一切亲族若不妄语一切所亲尽皆杀之」寻复思惟「我不妄语害此一世生死亲族我若妄语流转三恶永失人天累世亲族眷属又失贤圣出世眷属」是名不为他而作妄语又复语言「汝若妄语与汝珍宝种种财利若不妄语则不与汝」即便思惟「我不妄语失此俗财我若妄语失圣法财」是名不为财利而作妄语

不定者佛坐道场时已决定五篇戒轻重通塞往不定此所以言不定者直以可信人不识罪相轻重亦不识罪名字设见共女人一处坐不知为作何事为共行婬为作摩触为作恶语为过五六语故言不定此与女人屏处坐戒或已结或未结作实觅毘尼者若比丘或初言尔后言不尔或言我不往不作是罪应随可信人语与实觅毘尼所以尔者欲令罪人折伏恶心又令苦恼不覆藏罪又令梵行者得安乐住又肃将来令恶法不起实觅毘尼者与人受具戒作依止畜新旧沙弥皆成但得突吉罗从不教毘尼乃至不应相言事皆不成亦得突吉罗若作羯磨已若说先罪应解羯磨罪轻重治若不说尽形寿不解羯磨

第二不定法正以处二法为异一切尽同与实觅毘尼亦同二不定竟

三十事初结长衣戒因缘

六群比丘者一难途二跋难陀三迦留陀夷四阐那五马宿六满宿云二人得漏尽入无余涅槃一迦留陀夷二阐那二人生天上又云二人犯重戒又云不犯若犯重者不得生天也一难途二跋难陀二人堕恶道生龙中一马宿二满宿二人善解算数阴阳变运一难途二跋难陀二人深通射道一迦留陀夷二阐那二人善于音乐种种戏笑一马宿二满宿二人善于说法论议一难途二跋难陀二人深解阿毘昙一迦留陀夷二阐那二人事事皆能亦巧说法论议亦解阿毘昙一马宿二满宿又云此六人无往不通通达三藏十二部经内为法之梁栋外为佛法大护二人多欲一难途二跋难陀二人多嗔一马宿二满宿二人多痴一迦留陀夷二阐那又云三人多欲一难途二跋难陀三迦留陀夷二人多嗔一马宿二满宿一人多痴阐那是也五人是释种子王种难途跋难陀马宿满宿阐那一是婆罗门种迦留陀夷六人俱是豪族共相影响相与为友宣通佛教

著异衣者畜积既多故随时异所著各异又云直著一衣但随时处异又云一日之中随所著衣过后夜已次日更不重著日日不同

畜积如是种种余衣

问曰「何由得如是种种衣服

答曰「既是贵姓又多知识多人乐与兼复多欲是故衣多

问曰「何以作如是畜积多衣

答曰「本是豪族先在家时爱著璎珞种种服饰虽乐法出家以本习故乐好衣钵又世世已来性常多欲是以今故聚积无厌

问曰「此净施者是真实施为是假名施

答曰「一切净施九十六种无净施法佛大慈大悲方便力故教令净施是方便施非是真施也

令诸弟子得畜长财而不犯戒

问曰「佛何以不直令弟子得畜长财而强与结戒设此方便

答曰「佛法以少欲为本是故结戒不畜长财而众生根性不同或有众生多须畜积而后行道得证圣法是故如来先为结戒而后方便于佛法无众生得益如昔一时有比丘来白佛言『与我清净房舍幡幢花盖缯䌽被褥以香涂地丝竹音乐种种庄严』佛勅阿难处处求索即与具比丘在中心安行道佛随其所应而为说法即于是处断结漏尽成阿罗汉三明六通具足圣法以是因缘佛法通塞众生根性唯佛知之不应致难此比丘从第六天上来生人间随本所习因而度之是故既作净施得畜长财而不犯戒

问曰「净主比丘不犯长财戒耶

答曰「无犯此方便施是他物故

三十事初与诸比丘结戒者一以为俗利则道利不成又失檀越信敬净心比丘无厌与俗无別有违佛教四圣种法此是共戒比丘比丘尼俱得舍堕式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗长物凡有五种一重宝二钱及似宝三若衣若衣财应量已上四一切不应量若衣若衣财五一切谷米等一切钱宝比丘不得畜若僧中次第付者比丘即应向比丘说净若不说净重宝应舍与同意净人如畜宝戒中说应僧中作波逸提悔过若钱及似宝除百一物数一切亦应舍与同心净人如畜宝戒中说作突吉罗忏钱宝说净有二种若白衣持钱宝来与比丘比丘但言「此不净物我不应畜若净当受」即是净法若白衣言「与比丘宝」比丘言「我不应畜」净人言「易净物畜」即是作净若白衣不言易净物畜比丘自不说净直置地去若有比丘应从说净随久近畜若无比丘不得取取得舍堕若得应量衣不应量衣若即说净益善若不说净乃至十日无咎至十日时应与人若作净若受持若不与人不作净不受持至十一日地了时应量衣应舍对手作波逸提忏不应量衣应舍作突吉罗忏若比丘得谷米等即日应作净若无白衣四众边作净若不作净至地了时谷应舍作突吉罗忏

沙弥应畜上下衣一常著衣当安陀会二当欝多罗僧令清净入众僧及行来时著得畜泥洹僧一竭一富罗随身所著物各听畜一自外一切尽是长财沙弥若得钱宝亦即时说净若不即说钱宝应舍作突吉罗忏若得应量不应量衣亦至十日过十日长物舍作突吉罗忏一切谷米等亦不得过一宿同比丘法五种衣中三种衣过十日舍堕一牛嚼衣二鼠啮衣三火烧衣此三粪扫衣长过十日得舍堕二种衣不得舍堕一男女初交会污衣二女人产污衣过十日得突吉罗

十日者佛知法相不缓不急不增不损正制十日初日得衣即不见摈不作摈恶邪不除摈狂心乱心病坏心若不解摈不得本心乃至命尽不犯此戒后若解摈若得本心还计日成罪若初日得衣上入天宫北至欝单越住彼若至命尽不犯此戒后归本处计日成罪若初日得衣至五日若不见摈恶邪不除摈若狂心乱心病坏心上入天宫北至欝单越后还解摈若得本心若还本处有言从解摈日次第十日成罪有言取前五日数后五日然后成罪律师言后是定义西拘耶尼东弗婆提尽有比丘戒法亦同龙宫物皆有主是故三处不同天上触物自然欝单越物皆无主二处兼无比丘戒法

净施法者如钱一切宝物应先求一知法白衣净人语意令解「我比丘之法不畜钱宝今以檀越为净主后得钱宝尽施檀越」得净主已后得钱宝尽比丘边说净不须说净主名说净已随久近畜若净主死远出异国应更求净主除钱及宝一切长财尽五众边作净应求持戒多闻有德者而作施主后设得物于一比丘边说净主名而说净法若净主死远至异国更求净主除不见摈恶邪不除摈六罪人一出佛身血二破僧轮并犯四重于六中但犯一事亦不得作净主得戒沙弥聋痖盲瞎狂心乱心病坏心婆利婆沙摩那埵五法人凡净施者欲令清净作证明故不生鬪诤如是等人则不如法若说净钱宝后贸一切衣财作三衣钵器入百一物数不须说净自百一物外一切说净若舍堕钱宝易得一切衣财作百一物先畜钱边突吉罗对手忏先畜宝边得舍堕罪应僧中忏已贸衣财作百一物不须复舍已入净故若百一物外作衣不作衣一切说净若说净钱宝及以衣财若人贷去后时宝更还宝钱更还钱财不须说净若贷异物后还不相似物更须说净以物异故若说净一切衣财作百一物数更不须说净若作净余长应量不应量衣若长器物尽更说净若先应量舍堕物即作应量不应量衣此衣尽舍作波逸提忏若先不应量舍堕物即作应量不应量衣此衣尽舍作突吉罗忏先应量舍堕物更买得衣财即作应量不应量衣此衣不舍忏先波逸提罪若先不应量舍堕物更买得衣财作应量不应量衣此衣不舍已入净故忏先突吉罗

僧伽梨欝多罗僧安陀会所以作此三名差別者欲现未曾有法故一切九十六种尽无此三名以异外道故作此差別又僧伽梨下者九条中者十一条上者十三条中僧伽梨下者十五条中者十七条上者十九条上僧伽梨下者二十一条中者二十三条上者二十五条下僧伽梨二长一短中僧伽梨三长一短上僧伽梨四长一短若下僧伽梨三长一短得受持得著行来得突吉罗中僧伽梨四长一短二长一短得受持著行来得突吉罗上僧伽梨二长一短三长一短得受持著行来得突吉罗正衣量三五肘若极长六肘广三肘半若极下长四肘广二肘半若如法应量三五肘受时应言「此衣则成」受持无过若言如是衣不成受持得突吉罗坏威仪故若过三五肘受时应言「如是衣则成」受持无过若言此衣不成受持得突吉罗坏威仪故又缺衣故过十日无长衣罪若减三五肘受时应言「此衣则成」受持无过若言如是衣不成受持得突吉罗坏威仪故又缺衣故过十日无长衣罪三五肘若长如法受则成受持若比丘死三衣应与看病人三五肘外长随多少应白僧令知僧和合与者好凡受衣法若长应说净若不说净入长财中凡百一物中三衣钵必应受持自外若受则可不受无过若比丘不受三衣过十日无长衣罪无离衣宿罪有坏威仪罪有缺衣罪若新僧伽梨极上三重一重新二重故名新衣若纯新作衣二重新作僧伽梨尼师檀亦如是若新衣作欝多罗僧安陀会俱得一重若故衣极多四重僧伽梨二重欝多罗僧二重安陀会四重尼师檀三衣若破不问孔大小但使缘不断绝故成受持若衣久故失色故不失受持后更上色亦不失受持以异物补衣若但直缝不得成衣若过十日则堕长财除先说净若反钩刺则合成衣应著三点不须更受若是衣财先虽说净后若作衣受持则失净法此衣后舍应更说净若不说净则堕长衣若比丘重缝三衣设有因缘摘分持行到于异处名不离衣宿比丘若死又言本界内羯磨此衣又云应与看病人以本是一衣同受持故律师云后是定义若有因缘一端叠得为三衣令色如法若受一衣若受为二衣随得受持若十五肘外有长叠应说净若不说净则堕长财受三衣法应三说不得言第二第三亦如是

是中犯者若初日得衣二日舍如是乃至九日得衣十日舍十日得衣此衣十日若不舍不受持不作净至十一日地了时舍堕舍堕者前九日衣尽舍作净但十日时所得一衣以前次续因缘故得舍堕罪凡此中言舍者尽是作净以此义推自后诸句以类可解若初日得衣初日舍二日得衣不相续故此二日衣次第更得十日若初日得衣二日舍二日更不得衣三日得衣此三日次第得至十日以不相续故此中十日衣以日次第相续若初日得衣二日舍二日得衣与初日相续同日中一舍一受故若初日得衣初日舍二日得衣与初日衣不相续以异日舍异日受故此二日衣更次第十日自后诸句以类推之义可知若比丘有应舍衣已舍罪已悔过次续未断若更得衣是后衣于前衣边得舍堕此言得次续者非是日次续以心多求次续不绝是名次续衣已舍罪已悔过次续心断即日若先所求衣来若意外衣来不堕次续以心断故若即日舍衣即日悔过求衣心不断乃至一月若所求衣来若意外来尽是次续此衣故于先衣边得舍堕即得衣日得罪不须经日若今日舍衣罪已悔过即日心断后日更生求衣因缘得衣不堕次续以中间心断故地了时舍衣罪已悔过次续心断向暮更求得衣衣舍突吉罗忏若衣已舍次续已断罪未悔过正使多日得衣衣舍突吉罗

第二结离衣宿因缘

外国明相有种种名婆罗门名日诸富贵人名易诸山胡名却沙种作人名种作时捕鱼人名显如是诸相尽非明但于明相上作是诸名

以少因缘者大迦叶凡经营五大精舍一者耆阇崛山精舍二者竹林精舍余有三精舍时治理竹园精舍来诣竹园如舍利弗经营祇洹精舍目连经理五百精舍

问曰「诸弟子漏结已尽所作已办何故方复屡有所经营作诸福业

答曰「一为报佛恩故二为长养佛法故三为灭凡劣众生作小福业自贡高故四为将来弟子折伏憍豪心故五为發起将来众生福业故

问曰「大迦叶有大神力何故不以神力去而以天雨为碍

答曰「迦叶自治僧坊自手执作泥涂垣壁自手平治地自手平治地已天则大雨以天雨故便入禅定自期雨止便起天雨竟夜晓则而止即便出定明相已举又云尔时佛为诸比丘说枯树经或有比丘服俗还家或有忧恼不能自安尔时迦叶为诸比丘随宜说法竟夜不息说法已竟天时已晓以是因缘不用神力离僧伽梨宿今当云何

问曰「大迦叶是大智人有深大事犹能了达此是小事何足问人

答曰「欲令将来众生不以小智小辩自信自用怀不及以咨于他为物范轨示此迹尔

赞戒赞持戒者所以赞戒者以心善故又大迦叶佛从始已来未曾呵如舍利弗佛亦呵言「汝何以食不净食」如大目连佛亦呵言「汝何以授未满二十年人具戒」如难陀佛亦呵之「汝何以教尼乃至日没时」如优陀夷佛亦呵言「汝痴人乃与舍利弗论议诤胜」如阿难佛亦呵言「痴人汝何以触恼上座」而大迦叶未曾为佛所呵责以其德行深厚无有过咎又欲令于佛灭后维持大法纵使若有小缺不以致责欲令后世众生深心尊重故复次迦叶常乐行道时入禅定天晓乃起

舍利弗者母名舍利弗者秦言身子舍利所生故名舍利子又母怀妊时梦见一人容仪端政身著钾胄手执大棒入其身内相师占云「当生智人聪辩绝世必能摧伏一切论师」又云母怀妊时神智过常自求论师与共诤胜时人咸怪谓失本心诸婆罗门言「此非己力以怀智人故使尔耳」既知审尔如常侍卫以防护之月满便生

舍利弗病者佛弟子中多病无过舍利弗常患风冷又病热血有医言「风病应服大麦浆」又言「血病应取大麦汁服之」又言「应烧石令热著乳汁中服之」又言「应乳汁中煮蒜食之」又言「应取树叶捩取汁以涂身上」又言「著禅带」舍利弗有大功德智慧何以有如是病耶又言舍利弗前世业缘故以过去世恼乱父母及以师僧是故有病又云舍利弗智慧利根深染法味常修智慧及论议法又乐禅定劝作众事精勤三业无时暂懈卧起不时故有此病又云此是后边身先世罪业一切受尽然后泥洹故多病也

欲一月游行者

问曰「舍利弗病何以欲游行耶

答曰「有缘众生应受化故如佛一日六时观众生随应度者不失时宜舍利弗第二转法轮师亦一日六时常观察众生知应度者随宜度之又舍利弗捉持佛法欲游诸国随可应为随宜消息是故应行又以风冷病故游行自苦病则损折故又求行道所宜处故又诸国土应降伏者欲令降伏故已降伏者令發信悟故

问曰「何以正一月游行

答曰「有缘众生一月则尽是故一月又云应降伏者一月则讫又云求索所须衣服卧具一月则足又云应求病所须一月则办

僧伽梨重者

问曰「舍利弗有四如意足能以三千世界手中回转何以乃言僧伽梨重

答曰「舍利弗所以游行欲化众生而所应度者不以神通得悟是以不现神力正应步行而僧伽梨重又云欲往降伏未降伏者而诸论师可以理屈若现神力则长彼憍心是故不现神足若欲步行而僧伽梨重又云现大慈悲相故为将来老病比丘无诸恼故欲令如来作开通因缘与老病比丘作一月不离衣宿羯磨

老者七十已上名为老

问曰「佛何以结一月不离衣法

答曰「为度众生因缘故又为行道因缘故不持重衣得离苦恼随时修业无所妨故又为求随身所须故为求病瘦所宜故为营精舍塔寺故为降伏未降伏故已降伏者生信悟故曰得舍衣突吉罗忏

不离衣宿第二

此戒比丘比丘尼共式叉摩尼沙弥沙弥尼不共无离衣宿戒尼结大界极大一拘屡舍结一月衣戒同也僧结衣界尼则不同尼结衣界僧则不同凡结大界所以通聚落者僧结大界以界威力故恶不得便又在界内善神所护是以为檀越故通聚落结也若结大界僧应尽集不得与欲

著上下衣游行诸国上衣欝多罗僧下衣安陀会

一夜者又云但以色阴昼夜以明晓为昼黑冥为夜又云以五阴为昼夜日没者若日过阎浮提界名日没明相者有种种异名有三种色若日照阎浮提树则有黑色若照树叶则有青色若过树照阎浮提界则有白色于三色中白色为正离衣宿至明相出尼萨耆波逸提或有舍衣不得罪如比丘出界至他处宿借衣受持过地了时舍衣还他是谓舍衣无罪或有得罪不舍衣如比丘出界至他处宿借衣受持过地了时即还他衣不说舍法还自受衣以不舍衣更受自衣坏威仪故突吉罗是谓得罪不舍衣或有亦舍衣亦得罪如比丘自有衣出界外宿地了时舍堕是谓亦舍衣亦得罪或非舍衣不得罪如比丘自受持衣不离宿是谓不舍衣不得罪

除僧羯磨者僧先结大界后结衣界大界者极大纵广十俱屡舍必使此中羯磨布萨时不生疑心设有河水大道亦得合结度岸取相而后结之降此已还随远近大小无过若结衣界作羯磨应言除聚落及聚落界所以除聚落者聚落散乱不定衣界是定又为除诽谤故又为除鬪诤故又为护梵行故又为除嫌疑故又言若有聚落应言除聚落若无聚落不须言除又言羯磨法尔若有若无一切时除所以然者若结衣界时无聚落结衣界已后聚落来入界中不须更结已先结故若本有聚落结衣界已移出界去即此空处名不离衣界若聚落先本小后转大随聚落所及处尽非衣界若聚落先大结衣界已聚落转小随有空地尽是衣界又如王来入界内施帐幕住近左右作饮食处大小行来处尽非衣界有作幻人呪术人作乐人来入界内所住止处亦如王法尽非衣界复次除僧羯磨者如舍利弗僧伽梨重为老病比丘结一月不离衣法与羯磨竟病差于此月内即先羯磨游行若羯磨竟病重不行病差已复不行更得病即先羯磨同一月内故得游行若化众生未尽一月已尽若求衣服医药所须若为三宝有所营作所求未办而一月已尽以事难故至缘讫无罪若比丘死此衣应与看病人以衣属死比丘故若失衣更求得衣不问轻重应更作羯磨若施三宝更求得衣亦应更作羯磨乃至九月亦如是以因缘故结一月以一月因缘故结九月

问曰「何以不多不少正齐九月

答曰「比丘结三月一处安居以修所业是故九月

问曰「为一羯磨为九羯磨

答曰「一羯磨如僧伽梨欝多罗僧安陀会亦如是以因缘故听僧伽梨因僧伽梨听欝多罗僧安陀会

问曰「正听离一衣更听离二衣

答曰「不听二衣所以制三衣以除寒故一衣不能却寒以除惭愧故一衣不能除惭愧又为入聚落故制三衣一衣不中入聚落又为生前人欢喜心故制三衣一衣不生人善心为威仪清净故制三衣一衣威仪不清净若比丘尼欲留二衣亦不得所以制五衣者为威仪故三衣不成威仪余如前说若著欝多罗僧安陀会一切时得入王宫聚落无过若作一月羯磨有老比丘僧伽梨重若实不老不病僧伽梨重为作羯磨则成羯磨僧得突吉罗前人以不知法故无罪若前人知法亦得突吉罗若实不老不病僧伽梨不重而言老病重得波逸提得成羯磨

或聚落界非家界如二聚落各有一家是谓聚落界非家界或有家界非聚落界如一大聚落更无异聚落有众多家是谓家界非聚落界或有亦聚落界亦是家界如二聚落各有多家谓聚落界亦是家界或有非聚落界非家界如阿练若处是谓非聚落界非是家界聚落有一界亦有別界相接聚落是名一界不相接聚落是名別界家亦有一界亦有別界若房舍住处是名一界若作食处若取水处若门处若大小便处是名別界自后诸句类可解也不相接聚落者鸡飞所及处箭射所及处分別男女处惭愧人大小行处若聚落正有一家置衣在一家中在箭射所及处卧至明相举不失衣设衣在箭射所及处比丘在家中卧至明相举亦不失衣若聚落有众多家若衣在家中在箭射所及处卧则失衣以家界別故若置衣在家界外在箭射所及处卧不失衣相接聚落界者四边有聚落以十二桄梯四向到墙上得登出入身在梯根下卧置衣在四边聚落则不离衣以梯四向相接故若聚落正有一家衣在家内不失衣若聚落有多家衣在家内则失衣若衣在家界外不失衣若有梯衣在四聚落不失衣若无梯在四聚落则失衣以不相接故复有相接聚落界如两边有聚落中间有道容车行来若车轴两头到聚落以衣著一头人在一头设在车上俱不失衣以车连接故设聚落正有一家以衣在一家内在车上卧亦不失衣若无车者不成相接必使有车则不失衣若无车者则失衣也若聚落有墙围绕四边容作事处是聚落界以有墙障故势不及远若聚落有堑围绕四边掷粪扫所及处是名聚落界以墙篱围绕及堑围绕此二界异前不相接聚落界相接聚落界族有一界有別界若父母兄弟儿子共一食一业未作別异是名为家若父母兄弟儿子异食异业尽皆別虽同居一处事各不同是名为族族有一界亦有別界各有所住处是名一界若作食处若门处若取水处若大小行处是名別界若衣在一族人在异族则失衣也若人在一处衣在取水处若在作食处则失衣也自后车行聚落外道舍场舍园舍若异主异见则失衣若一主同见不失衣义推可知

重阁舍者若衣在上重人在下重舍属一主不失衣若舍是异主衣在上重人在下重衣在下重人在上重则失衣若衣在下重人在中重若衣在中重人在下重若衣在上重人在中重若衣在中重人在上重则不失衣以中间相接相通故

若比丘与师持衣前后四十九寻律师云亦得纵广四十九寻若比丘二界上卧身入二界内衣在二界俱不失衣若二聚落中隔一墙在墙上卧衣在二聚落俱不失衣若比丘在二界中间死随面向何处应取衣又云随所先见则取此衣

第三非时优波斯那因缘

我欲四月燕坐

问曰「佛三阿僧祇劫立四弘誓欲济无边众生今既成道云何寂然自守

答曰「佛无时不度众生或以寂默而作佛事或以说法而作佛事行住坐卧无非佛事凡静默者或离身乱或离心乱或身心俱离佛四月燕坐或游诸禅定或至他方度脱众生或入十力四无所畏十八不共法佛所以燕坐者以众生常见佛故宽纵懈怠欲令众生生渴仰心故又不欲令外道异见长讥谤故以常见佛驰骋诸国谓直栖栖内无实法是故燕默亦其不空又欲令将来弟子作轨则故佛功德智慧一切具足犹禅默不废而况凡夫而生懈怠又佛以法为师静默入定游入种种无量法门即是法供养师四月燕坐者佛在世时凡三燕坐一初得道已十五日燕坐亦制诸比丘不得见佛中间二月燕坐亦复立制

问曰「佛何以初十五日中二月后四月

「初得道时始度众生以化众生因缘多故正十五日中燕坐时所化众生以无量外缘渐少是故二月后泥洹时到所化众生转以向尽是故四月又佛初成道时众生为恶者少但十五日则见过罪又至中间众生作恶渐增二月燕坐亦见过罪至其后时多作非法四月燕坐乃见过罪往者随意

问曰「诸比丘何以不语优波斯那僧众之制

答曰「优波斯那既是大德捉持佛法以畏难故不敢向说

除一送食比丘及布萨食供养佛色身布萨供养法身是故听之此是共戒比丘比丘尼俱舍堕三众突吉罗

非时衣者从四月十六日至八月十五日名为衣时若有功德衣至腊月十五日名为衣时从腊月十六日至四月十五日名为非时此四月中若人自恣与衣是名非时衣若四月内得父母兄弟姊妹儿女本二所施衣若五岁会若入舍会不名非时衣此各有常定故若自求已乞衣不名非时三衣具足不听乞故若得不具足衣停是衣欲令具得至一月过是停舍堕此戒体得不具足衣欲使具足故得至一月必使一月懃求成衣令想念不断得至一月若或时断想不至一月若初日得衣即作是念「我此十日所望必不能得」是衣不得过十日若过十日若是衣乃至四肘无缝缘作若直留此过十日者舍堕若不应量衣者突吉罗此衣应舍乃至十日作是念「我此一日所望恐必不能得」此衣一日内不与人不作衣不作净至十一日亦如前说若初日得即停衣日不得所望非望而得是二种衣十日内若不作衣不作净不与人不受持至十一日是二衣下至四肘者舍堕若不应量此衣舍作突吉罗忏不得所望非望所得应成衣故若比丘得不具足衣停更望得衣故乃至九日不得所望非望而得是衣至十一日亦如前说若初日得不具足衣停更望得衣故至十日不得所望非望而得是衣一日内若不作衣不与人不作净不受持至十一日亦如前说

萨婆多毘尼毘婆沙卷第四


校注

恶【大】诸恶【宋】【元】【明】【圣】 割【大】制【圣】 反【大】及【圣】 坐【大】生【圣】 供【大】供养【圣】 祇【大】*祈【圣】* 有【大】可【宋】【元】【明】【圣】 免【大】*勉【圣】* 毡【大】槃【圣】 毡【大】𮕾【圣】 里【大】理【圣】 辱【大】蓐【圣】 展【大】〔-〕【圣】 發【大】毁【圣】 染【大】深【圣】 次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 佛【大】〔-〕【圣】 迹【大】亦【宋】【元】【明】 染【大】再【圣】 不【大】生【圣】 如【大】始【圣】 戒【大】或【圣】 往【大】*法【宋】*【元】*【明】* 或【大】戒【宋】【元】【明】【圣】 罪【大】事【明】 二不定竟【大】(二不定竟)【宋】【元】【明】 人【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【圣】* 通【大】〔-〕【宋】【元】【明】 梁【大】梁【宋】【元】【明】 响【大】向【圣】 宣【大】宽【圣】 畜【大】*滀【圣】* 性【大】〔-〕【宋】【元】【明】 须【大】预【宋】【元】【明】 碍【大】阂【圣】 之【大】足【宋】【元】【明】 因【大】〔-〕【圣】 (便施故)六字【大】名亲近【圣】 与【大】佛与【宋】【元】【明】 即应【大】应即【宋】【元】【明】【圣】 若不说净【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 支【大】交【圣】 人【大】〔-〕【圣】 越【大】*曰【圣】* 白【大】自【圣】 婆【大】波【宋】【元】【明】【圣】 净【大】〔-〕【圣】 堕【大】随【宋】【元】【明】 财【大】则【明】 先【大】无【圣】 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 三【大】三肘【圣】 不【大】〔-〕【圣】 檀【大】*坛【宋】*【元】*【明】* 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 以【大】不【宋】【元】【明】 叠【大】*㲲【宋】*【元】*【明】* 随【大】堕【明】 五【大】〔-〕【圣】 乃【大】及【圣】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 得衣【大】〔-〕【圣】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 也【大】耳【宋】【元】【明】【圣】 经【大】迳【圣】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 悔【大】〔-〕【圣】 相【大】星【圣】 洹【大】桓【宋】【元】【明】【圣】 屡【大】捿捿【圣】 怀不及以咨【大】坏所及谈【圣】 范轨【大】轨范【宋】【元】【明】 责【大】*啧【圣】* 佛【大】〔-〕【圣】 妊【大】*任【圣】* 钾胄【大】𮡳铀【圣】 取【大】卧【圣】 服之【大】〔-〕【圣】 先【大】光【圣】 正【大】止【明】 神足【大】神通【宋】【元】【明】 不【大】次不【明】 第二【大】〔-〕【明】 者【大】著【明】 持【大】舍【宋】【元】【明】【圣】 度【大】受【圣】 看【大】者【圣】 舍【大】〔-〕【圣】 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 篱【大】*攡【圣】* 隔【大】蹑【圣】 优【大】优婆【圣】 亦【大】示【宋】【元】【明】【圣】 曰【大】〔-〕【圣】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 衣【大】得不【圣】
[A1] 阿【CB】【丽-CB】何【大】(cf. K24n0941_p0625b10)
[A2] 戒【CB】【丽-CB】犯【大】(cf. K24n0941_p0626a09)
[A3] 狂【CB】【丽-CB】彼【大】(cf. K24n0941_p0626c10)
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 如【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K24n0941_p0631a16)
[A6] 作【CB】【丽-CB】衣【大】(cf. K24n0941_p0633a22)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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