萨婆多毘尼毘婆沙卷第六

第二十八事

此是不共戒比丘得畜雨衣比丘尼得畜浴衣不得畜雨衣以尼弱劣担持为难是故不听畜雨浴衣畜雨浴衣凡有二事天雨时以障四边于中澡浴若天热时亦以自障于中澡浴二以夏月多雨常裹三衣担持行来沙弥沙弥尼式叉摩尼不听畜

春残一月应求雨衣半月应畜者从三月十六日至四月十五日是春残一月从三月十六日至三月尽应求应作若得成衣从四月一日至十五日应畜畜法者得用浴担持行来若不成衣至四月十五日听求听作设三月十六日求衣至十八日十九日成衣者律师云亦得畜用察其意制此一月内得求得畜而大制半月应求半月应畜若前安居至四月十五日应如法受持到七月十五日应著一处不应畜用若畜用者突吉罗亦不须舍至来年安居时如前畜用不须更受若后安居从四月一日至五月十五日四十五日畜至七月十五日应举一处不应畜用次第如前安居法若闰三月比丘不应前三月求作雨衣应后三月十六日应求作雨衣若比丘先不知有闰前三月十六日求作雨浴衣已竟于其中间长一月内不得畜用应举一处此是百一物中一事不须与人不须作净若闰四月前四月十六日安居即日应受持雨衣至七月十五日于其中间百二十日常得畜以夏有闰多雨热故过半月畜舍堕者律师云诸论师谓闰三月于前三月十六日求作雨衣至三月尽作衣已竟至后三月便受用至后三月尽从受来尼萨耆波逸提求来作来突吉罗是名过半月畜是衣应舍波逸提罪忏忏悔过已从四月一日便畜用至四月十五日无过四月十六日受持次第如前法过半月衣从求作衣来突吉罗于闰一月中畜一尼萨耆波逸提设未舍衣未悔过从四月一日至七月十五日中间更不得罪若无闰处比丘求雨浴衣往有闰处安居是人从求衣来作衣来皆突吉罗受持衣来舍堕有闰者闰三月无闰处比丘从三月十六日求雨浴衣于有闰处是前三月比丘于无闰处得雨浴衣已至有闰处始入后三月于其中间长一月未至求衣时以非求衣时故从求作来突吉罗过半月畜故从畜用来尼萨耆波逸提以先有心故比丘不畜雨浴衣无罪雨衣至四月十六日能受亦可不受无过

第二十九事

此是共戒比丘尼俱尼萨耆波逸提三众突吉罗此戒体若物向僧与前人说法令物自入舍堕物则还僧向三二一比丘突吉罗若比丘知是物向比丘尼僧自求向舍堕向三二一突吉罗若比丘知檀越以物施回向彼塔物即入彼塔不须还取以福同故比丘作突吉罗忏若比丘知檀越以物施此僧回向余僧者入此余僧者不须还取以僧者同故比丘作突吉罗忏若比丘知檀越以自恣腊与此众僧回向余僧自恣物应还与此僧以自恣物所属异故比丘作突吉罗忏若不还此僧计钱成罪面门腊亦如是若比丘知物向一人回向余人应还取此物已归此物主作突吉罗忏若不还彼物计钱成罪

第三十事

此是共戒比丘尼俱尼萨耆波逸提毕陵迦婆蹉弟子有残不净石蜜残宿而食恶捉不受内宿佛先但制五正食似食未制七日药凡不受内宿尽是先作也此戒体若病比丘须七日药自无净人求倩难得应自从净人手受从比丘口受已随著一处七日内自取而食若病重口不受亦得服设看病比丘手受口受亦成受法设受已净人若触更受若即日受若以不受药堕中应还更受若受药已经二日三日有药入中应还更受更从一日作始次第七日若药众多不知何者是受何者不受应更手受口受然后服之若六日七日异病比丘不得复受药经七日此药至七日此药应作净若与人若服若不作净不与人不服至八日地了时尼萨耆波逸提若不病人七日药得于净人边作净已得共一处随时受食若自受已经宿取食犯残宿食戒作波逸提忏四种药日中后一切时食无过若以时药终身药助成七日药作七日药服无过以七日药势力多故又助成七日药故如以酥煮肉此酥肉汁得作七日药服如石蜜或时药或以终身药已成石蜜得作七日药服如是或以时药或七日药以成终身药作终身药服无过或以终身药或以七日药以成时药作时药服随势力多故相助成故若分数势力等者随名取定如石蜜丸虽势力等以名定作七日药服如五石散随石作名作终身药服如是若势力多者随力作名若力等者随名定药

三十事竟

九十事初戒

此是共戒比丘尼俱波逸提三众突吉罗或有妄语入波罗夷实无过人法说有过人法故或有妄语入僧伽婆尸沙以无根法谤他比丘故或有妄语入偷兰遮如说过人法不满以无根法谤他不满或有妄语入波逸提如无根僧残谤他故如此九十事中种种妄语是谓妄语入波逸提或有妄语入突吉罗如三众妄语或有妄语无罪如先作如在家无师僧本破戒还作比丘或有七事以成妄语一先作妄语意二發口妄语三妄语已说是妄语四异见五异欲六异忍七异知复有四事以成妄语一异见后三事如前或有三事以成妄语一先作妄语意二设言妄语三妄语已说是妄语若比丘不见事言见波逸提若见言不见若见谓不见语他言见若不见谓见语他言不见若见已疑为见不见语他言不见若不见疑为见不见语他言见是心想故皆波逸提知亦如是一切随心想说无犯见闻觉知以眼为见以耳为闻鼻舌身为觉意根为知以三根性利力用偏多各分为名三根性钝力用处少总名为觉复次三根能远取境界分为名三根近取境界故合为名若使妄语若书信妄语尽突吉罗若先无心妄语误乱失口妄语尽突吉罗若说法义论若传人语若凡说一切是非莫自摄为是常令推寄有本则无过也若狂心乱心病坏心无犯或有妄语不两舌者如旋风土鬼来至我所自言持戒清净婬欲不起如自称过人法前人不闻不受重偷兰若欲以无根法谤他先向同意说某甲比丘犯如是罪与我相助重偷兰如破僧相助僧残未满者偷兰

九十事第二

此是共戒比丘尼俱波逸提三众突吉罗说本生因缘者一以证轻毁过罪故二息诽谤故若不说本生外道当言「瞿昙沙门无宿命通」三以成十二部经故此是本生也佛用愿智以知过去

问曰「愿智宿命智有何差別

答曰「宿命智知过去愿智知三世宿命智知有漏愿智二俱兼知宿命智知自身过去愿智自他兼知宿命智一身二身次第得知愿智一念超知百劫

古时畜生所以能语今时畜生所以不语谓劫初时先有人天未有三恶初有三恶尽从人天中来以宿习近故是以能语今时畜生多从三恶道中来是以不语

是中犯者有八种谓一种姓三作四犯五病七烦恼八骂以此八种轻比丘者若以种伎作三事轻毁刹利婆罗门估客子三种人者突吉罗以此三事轻毁余人者尽波逸提以余五事轻毁刹利乃至栴陀罗波逸提若以八事现前轻毁波逸提屏处轻毁突吉罗若以八事轻毁比丘尼突吉罗以此八事轻毁三众突吉罗以此八事轻毁狂心乱心病坏心在家无师僧越济人一切在家人聋人尽突吉罗六罪人亦突吉罗若前人有此八事轻毁者波逸提若无八事但为恼故轻毁突吉罗若遣使书信突吉罗若以八事轻毁言「汝有此八事皆不应出家法」如是语故波逸提若直以八事轻毁突吉罗除此八事以余轻毁者设言「汝多食多眠多谈语用出家受戒为」突吉罗此戒体若闻者波逸提不闻者突吉罗凡设有先出家而后癞病者一切僧事故得共作若食时莫令坐众中

九十事第三

此是共戒比丘尼俱波逸提三众突吉罗是中犯者有八种一种二伎三作四犯五病六想七烦恼八骂是八事皆用五事如是名如是如是种如是作如是相此八事中三事种伎作传向刹利婆罗门估客子比丘突吉罗以此三事传向余比丘波逸提若以五事传向一比丘波逸提若以八事传向四众突吉罗传向在家无师僧若遣使书信狂心乱心病坏心聋越济人六罪人一切在家人尽突吉罗以五事者若比丘传此比丘语向彼比丘说乃至言「彼说汝是恶骂人用出家受戒为」即问「彼是谁耶」答言「某姓」「某姓是谁」答言「某种」「某种是谁」答言「某作」「某作是谁」答言「某相」若彼闻者波逸提不闻突吉罗所以次第五种者以同名同姓等多故宜次第定之

或有两舌非妄语非恶口如一比丘传此比丘语向彼说当实说故非妄语软语说故非恶口以分离心故名两舌或有两舌是妄语非恶口如一比丘传此比丘语向彼比丘说以別离心故是两舌以妄说故是妄语以软语说故非恶口或两舌是恶口非妄语如一比丘传此比丘语向彼比丘说以別离心故是两舌以麁语说故是恶口当实说故非妄语或有两舌是妄语是恶口如一比丘传此比丘语向彼比丘说以別离心故是两舌以妄说故是妄语以恶声说故是恶口妄语恶口作四句亦如是如是解已更说波逸提突吉罗解者应言闻已更说若闻者波逸提不闻突吉罗二种骂突吉罗在家人骂者说俗中种种不清净出家人骂者直说出家中不如法事除此八事更以余事者「汝是多眠多食人戏笑人用出家受戒为」突吉罗若言「汝欺诳人多情诈人」如是传向比丘者闻则突吉罗不闻亦突吉罗若不传彼此语但二边说令离散者突吉罗

九十事第四

此是共戒比丘尼俱波逸提三众突吉罗是人有五种一者旧人者客人者受欲人四者说羯磨人五者见羯磨人是中犯者若旧比丘于相言诤中相言诤想如法灭已如法灭想还更發起波逸提相言诤中相助诤想如法灭已如法灭想还更發起波逸提相言诤中犯罪诤想常所行诤想亦如是如相言诤有四句相助诤犯罪诤常所行诤亦各有四句凡十六句此诸句中各得波逸提如旧比丘于四诤中作十六句客人受欲人说羯磨人见羯磨人亦于四诤中各有十六句凡五人八十句一一句中各得波逸提若旧比丘于相言诤中如法灭已如法灭想还更發起波逸提如法灭中不如法灭想还更發起波逸提如法灭中生疑还更發起波逸提如相言诤有三句句句中得波逸提相助诤犯罪诤常所行诤亦各有三句有十二句如旧比丘客比丘受欲比丘说羯磨比丘见羯磨比丘亦各十二句凡六十句一一句中波逸提若旧比丘于相言诤法不如法灭想还更發起突吉罗如法灭诤中生疑还更發起突吉罗如相言诤有二句余三诤亦各有二句凡八句余四人亦有八句凡四十句一一句中突吉罗若旧比丘于相言诤法不如法灭中不如法灭想还更發起不犯如相言诤作一句余三诤亦各有一句如旧比丘于四诤中各作四句余四比丘亦各有四句凡二十句一一句中不犯此戒体不问羯磨不羯磨但僧和合如法作已后还發起不问众中屏处尽波逸提若是僧制不入佛法还更發起突吉罗若非佛法非僧法人和合作已作非法心还更發起无罪除五种人外来与欲比丘尽同

九十事第五

此是不共戒比丘尼与男子说法过五六语突吉罗二男子不犯式叉摩尼沙弥尼亦突吉罗沙弥与女人说法过五六语亦突吉罗女者能受婬欲者若石女若小女未堪任作婬欲者突吉罗五六语者五种语名色阴无常受想行识无常此五语无犯若过五语波逸提六语名眼无常耳鼻身意无常是名五六语若过五六语波逸提有智男子者谓解人情语言意趣向可作证明者要是相解语言若方类不同者一切不听男子必是白衣一切出家人亦不得以事同故正使众僧集会若有女人若多若少无有智男子不得为说得为尼说法一切尼众以教诫法故无过若比丘以为女人说法过五六语波逸提即先坐处无有智男子更有异女人来复为说法先女人亦在中坐二俱闻法设说法已从坐起去道中更为异女人说法先女人亦俱闻法若为女人说法过五六语已入余处更为女人说法先女人亦在壁立听若在余屏处听二俱闻法此三处说法皆于先女人边得罪先女人已过五六语后为余女人说法亦同闻法以先因缘故若初语时语语波逸提若不知前女人在中者不犯若经说事事波逸提若偈说偈偈波逸提偈者三十二字或三十字或二十字若转经者亦事事波逸提不犯者若说布施福报呪愿若问而答若受五戒八若呗若说世间常事突吉罗

九十事第六

此是共戒比丘尼俱波逸提三众突吉罗为诸比丘结戒者为异外道故为师与弟子差別故为分別言语令分了故为依实义不贵音声故未受具戒人者除比丘比丘尼余一切人是此戒体以句法教未受具戒人得罪句法有二种一足句二不足句足句者律师云同句若师诵长句弟子亦诵长句是名同句是中犯者若师随声高下诵长句授弟子弟子与师齐声诵长句者得波逸提若诵短句齐声同诵波逸提若师诵长句弟子诵短句若齐声者突吉罗若师诵短句弟子诵长句齐声诵者突吉罗不犯者若师诵已弟子后诵不令声合不问同与不同句一切不犯义正在同句齐声得波逸提若句不同齐声者突吉罗但令声有前后一切无犯若二人俱经利并诵无犯不得合呗若比丘无处受诵乃至得从沙弥尼受法但求好持戒重德人作伴证明耳亦得从白衣受法但不得称阿阇如是展转皆得受法但消息令不失威仪足味不足味足字不足字亦如是若以同句教具戒人突吉罗若师诵长句弟子误受短句突吉罗

九十事第七

此是共戒比丘尼俱波逸提三众突吉罗若为利养故向具戒人说者亦波逸提与比丘结戒者为大人法故若称德行覆藏过罪是小人法为平等法故若自称圣德则贤愚各异前人于众僧无平等心

「颇有向未受具戒人说过人法无犯耶

答曰「有若向知识同心无外不为名利而为说者无犯若遇贼难畏失夭命故语言『汝若杀我得大重罪』若为病故无人看视得语前人『若看我者得大福德』如是等因缘说则无罪以人身难得故是故无过

未受大戒人者除比丘比丘尼余一切人是实有者实有过人法若比丘实得四向四果向未受具戒人说者波逸提若实得四禅四无量心四无色定五神通不净观阿那波那向他人说波逸提

问曰「不净观阿那波那是近小法何以名过人法

答曰「此是入甘露初门一切贤圣莫不由之是故名过人法

乃至为名利故言我清净持戒突吉罗若说天龙鬼神来至我所为名利故波逸提若言旋风土鬼来至我所为名利故突吉罗若实诵三藏为名利故向人说者突吉罗随所诵经随所解义随能问答为名利故向人说者突吉罗

九十事第八

此是共戒比丘尼俱波逸提三众不犯与诸比丘结戒者为大护佛法故若向白衣说比丘罪恶则前人于佛法中无信敬心宁破塔坏像不向未受具戒人说比丘过恶若说过罪则破法身故除僧羯磨者凡羯磨者二种如律文说若向未受具戒人说比丘麁罪者波罗夷僧残向未受具戒人说二篇罪名波逸提说罪事突吉罗若说下三篇罪名突吉罗说罪事亦突吉罗不问前比丘有罪无罪向未受具戒人说其麁罪尽波逸提若说四众罪突吉罗若遣使书信印信亦突吉罗若说出佛身血坏僧轮首偷兰若说四事边十三事边一切偷兰遮突吉罗若说四众麁罪突吉罗若比丘见余比丘犯波罗夷者见比丘与女人说过人法谓为波罗夷云何波罗夷谓僧残邪见比丘与女人说过人法谓与女人作恶语是名于波罗夷谓僧残云何谓波逸提见比丘与女人说过人法谓与女人过五六语云何谓波罗提提舍尼见比丘与女人说过人法谓从女人精舍内受饮食云何谓突吉罗见比丘与女人说过人法谓语女人汝盲汝瞎若比丘见余比丘与女人恶口语是名僧残云何于僧残谓波逸提见比丘与女人恶口语谓过五六语是谓于僧残谓波逸提云何谓波罗提提舍尼见比丘与女人恶口语谓从女人精舍内受饮食云何谓突吉罗见比丘与女人恶口语谓语女人汝盲汝瞎云何谓波罗夷见比丘与女人恶口语谓说过人法若比丘见比丘与女人过五六语是谓波逸提云何谓波罗提提舍尼若见比丘与女人过五六语谓从女人精舍内受饮食云何谓突吉罗若比丘与女人过五六语谓语女人此黑此白云何谓波罗夷若与女人过五六语谓说过人法云何谓僧残若见比丘与女人过五六语谓与女人恶口语若见比丘从女人精舍内受饮食是名波罗提提舍尼云何谓突吉罗见比丘从女人精舍内受饮食谓语女人此盲此瞎云何谓波罗夷见比丘从女人精舍内受饮食谓说过人法云何谓僧残见比丘从女人精舍内受饮食谓与女人作恶口语云何谓波逸提见比丘从女人精舍内受饮食谓与女人过五六语若见比丘语女人此白此黑是谓突吉罗云何谓波罗夷见比丘语女人此盲此瞎谓说过人法云何谓僧残见比丘语女人此盲此瞎谓与女人作恶语云何谓波逸提见比丘语女人此盲此瞎谓与女人过五六语云何谓波罗提提舍尼见比丘语女人此盲此瞎谓从女人精舍内受饮食若比丘见余比丘犯波罗夷生疑为波罗夷为非波罗夷如见比丘共女人作婬谓为故出精谓为石女后便断疑于波罗夷中定生波罗夷想

问曰「何由断疑

答曰「遇善知识故断疑遇善知识能断不善法能灭邪法能断不定法

若见比丘犯僧残生疑见与女人赤体相抱疑为赤体为合衣为石女为非石女若比丘犯与女人过五六语疑为过五六语为不过为石女为非石女若比丘见比丘学家中取食疑为作羯磨若未作羯磨若比丘见余比丘语女人此盲此瞎生疑为言此盲此瞎为说余事

九十事第九

与诸比丘结戒者为灭鬪诤故为灭苦恼故为得安乐行道故此是共戒比丘尼俱波逸提三众突吉罗此戒体若僧和合作羯磨不作羯磨与知事执劳苦人若僧祈物若自恣物和合与已后便呵言随亲厚与波逸提凡众僧中若为僧执劳苦人若大德及贫匮者若僧和合与尽得与之若与欲和合后呵者波逸提若在外来呵者突吉罗此戒不必言随亲厚与但言不应与尽犯

九十事第十

此是共戒三众不犯阐那者是佛异母弟优填王妹儿俱舍毘国是阐那所生处白净王安处宫室也拘舍弥国安一宫室也阐那母常在此中有一姝亦适此国以是因缘阐那多住此国又以此中利益众生多故多住此国与诸比丘结戒者为尊重波罗提木叉故为长养戒故为灭恶法故阐那以十二年前佛常说一偈今说五篇名为杂碎是中犯者若说四波罗夷呵者若说一戒呵言「何用说是婬戒为」得一波逸提若呵事者四波逸提若四通呵者一波逸提若说戒序时呵者得一波逸提

问曰「戒序非戒何以得罪耶

答曰「戒序说二百五十戒义若呵戒序即是呵一切戒是故得罪

如是次第十三事二不定三十事九十事四悔过众学法有百八事若一一呵百八波逸提若通呵一波逸提七灭诤亦尔若说随律经呵者亦波逸提若凡经中有随律经时说呵者尽波逸提除随律经说余经时随多随少呵者尽突吉罗

问曰「何以说呵戒随律经等罪重余经罪轻

答曰「戒是佛法之平地万善由之生又戒一切佛弟子皆依而若无戒者则无所依一切众生由戒而有又戒入佛法之初门若无戒者则无由入泥洹城也又戒是佛法之璎珞庄严佛法是故罪重

九十事第十一

此戒二缘合结一戒初缘拔寺中草第二缘斫大卑跋罗树破鬼神村是树神后夜时往诣佛所头面礼佛足一面立

问曰「鬼神何以夜至佛所

答曰「佛在世时夜时多为天龙鬼神说法昼多为人说法所以尔者人若见诸鬼神则生怖畏是以昼夜各异

一面立者诸神于佛爱敬心重故有所请求故有为诸神多乐清净地不净故以是种种因缘所以不坐冬八夜时寒风破竹炎天竺冬末八夜春初八夜是盛冬时所以尔者寒势将尽必先盛后衰又云以日下近地故热势微少是故寒甚所以独言破竹者以竹最坚尚破况余木耶又云竹性法热冬夏常青寒甚故破何况余木

与诸比丘结戒者为不恼众生故为止诽谤故为大护佛法故凡有三戒大利益佛法在余诵一不得担二不杀草木三不掘地若不制三戒一切国王当使比丘种种作役有此三戒帝主国王一切息心此是共戒比丘尼俱波逸提三众是净人故不犯

有五种子根种子茎种子节种子自落种子实种子根种子者胡萝卜芜菁根如是等根生者茎种子者谓安石榴葡萄杨柳如是等茎生者节种子者甘蔗麁竹细竹如是等节生者自落种子者谓蓼蓝罗勒胡荽如是等自落生者实种子者大豆小豆粟𢇲等比皆是实种子若比丘五种子中自断教断自破教破自烧教烧皆波逸提教他者教比丘比丘尼得波逸提若教三众突吉罗若一时烧五种子者一波逸提若一一烧随所多少一一波逸提若摘树叶若一一摘一一波逸提若一下断树一波逸提如是等比以类可解

凡净生果生菜若合子食是五种子者一切火净若不合子食设果菜非五种子但刀爪净一切得食律师云一切果若合子食应火净若不合子食一切时得食不须刀爪净而食佛自说生果菜不问有种子无种子要须净而食不净果若合子吞咽突吉罗若啮破波逸提

九十事第十二

此是共戒比丘尼俱波逸提三众突吉罗此戒体僧先差十四人嗔讥是人者波逸提凡差十四人若羯磨若不羯磨二俱无过若十四人未舍羯磨嗔讥是人者波逸提若舍羯磨嗔讥是人突吉罗乃至別房乃同事差作知食人嗔讥是人突吉罗遥嗔讥十四人若闻者波逸提不闻者突吉罗遥嗔讥者不在面前言音足相关了若遣使书信突吉罗

九十事第十三

此是共戒此戒有二忆识羯磨不随问答恼他作忆识羯磨作忆识羯磨已不随问答恼他波逸提未作羯磨不随问答恼他突吉罗二默然恼他故作忆识羯磨作忆识羯磨已默然恼他波逸提未作羯磨默然恼他突吉罗五篇戒中有三戒二结已合作一戒如四事中婬戒一以共人行婬结戒二以共畜生行婬结戒此九十事中有二戒二结合作一戒如前嗔讥戒初以嗔讥陀骠差会故是一结也后不现前嗔讥便遥嗔讥复更结戒是二结也虽前后二结故是一嗔讥戒此不随问答戒亦二结也初以不随问答因以结戒是一也二以默然恼他是二结也虽是二结故是一不随问答恼他戒也忆识法者一切五众尽与忆识

问曰「此忆识者是现前不现前

答曰「比丘比丘尼现前三众不现前

要在界内如学家羯磨亦在界内覆钵羯磨不现前三众亦尔不现前作羯磨已若舍戒沙弥即先羯磨若返戒还俗后作比丘即本羯磨若根变作尼即本羯磨若尼根变亦如是亦得作布萨自恣百一羯磨一切尽得作僧祈自恣面门腊一切尽同得授他经法亦得从他受经法尽无碍也不得作和上依止畜沙弥不舍羯磨得受具戒不随问答戒体必是比丘共说波罗提木叉为恼故不随问答波逸提若尼三众问戒中事不随问答突吉罗若问余经法事不随问答突吉罗若出所犯罪得解羯磨六法尼根变作沙弥沙弥尼根变作沙弥

九十事第十四

此是共戒比丘尼俱波逸提三众突吉罗与诸比丘结戒为行道安乐故为长养信敬为令檀越善根成就故僧卧具者麁细绳床木床种种被褥枕露地者覆障处是中犯者凡有二时一地了时二日没时若比丘初夜初分露地敷僧卧具在中若坐若卧去时不自举不教人举至地了时波夜提乃至地了时敷僧卧具不自举不教人举至地了竟波逸提地了时若露地敷僧卧具在中若坐若卧去入室休息至日没时波逸提若日没时露地敷僧卧具入室休息至日没竟波逸提若露地敷僧卧具已出寺过四十九步地了波逸提若露地敷僧卧具已不嘱人游行诸房突吉罗若自卧具者不随时举突吉罗若敷露地所以时举者一畏雨湿二畏日三畏风吹以守护故应举覆处若露地敷僧卧具不问出寺不出寺至地了时波逸提若虽有覆障而日雨所及皆波逸提若敷僧卧具出寺外不问远近至地未了日未没突吉罗

九十事第十五

此是共戒比丘尼俱波逸提三众突吉罗是中犯者若客比丘房中敷僧卧具出界去波逸提若旧比丘房中敷僧卧具出界去作是念即当还有急因缘不得即还出界至地了时突吉罗卧具者麁细绳床木床被褥敷者若房内敷僧卧具出寺若近若远皆应付嘱若不付嘱应自卷亵举之付嘱次第法尽在律文好持戒大沙弥亦得付嘱之若客比丘房内敷卧具出界期还至地了时突吉罗若不期还出界至地了时波逸提若旧比丘敷卧具竟出界不期还至地了时波逸提

九十事第十六

此是共戒三众突吉罗与诸比丘结戒者为不苦恼众生故为灭鬪诤故是中犯者若比丘嗔不喜手自牵出从床上至地波逸提乃至从土埵上至地亦波逸提要必力能牵者波逸提力不能者突吉罗若使他牵者比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼乃至白衣牵比丘者波逸提若使比丘能牵者二俱波逸提不能者二俱突吉罗教余能牵者波逸提若不能突吉罗若牵比丘尼三众突吉罗若牵聋盲瞎痖得戒沙弥波利婆沙摩那埵波逸提在家无师僧本破戒比丘还出家受戒越济人六罪人五法人突吉罗白衣无罪除因缘者若房坏诸难房中牵出不犯波罗夷先作杀心强牵出死者波罗夷不死者偷兰遮若牵比丘尼婬乱心牵摩捉者僧残嗔恨心牵比丘尼能者波逸提不能突吉罗若尼牵比丘波逸提若比丘在僧祈房中若在尼房中牵尼突吉罗若尼在僧祈房中牵比丘者波逸提若尼房中牵比丘突吉罗

九十事第十七

此是共戒比丘尼俱波逸提三众突吉罗是中犯者若比丘知比丘房中先敷卧具竟后来于坐床前若卧床前若房内房外行处高处土埵前如是一一处若自敷若使人敷能敷者波逸提不能敷者突吉罗此戒体正戒不得强违前人意有所为作若为恼他故闭户开户闭向开向然火灭火然灯灭灯若呗呪愿读经说法问难随他所不乐事作一一波逸提必以恼他心故成罪

九十事第十八

此是共戒比丘尼俱波逸提三众突吉罗是中犯者若卧床若坐禅床若一脚尖三脚不尖若二脚尖二脚不尖若三脚尖一脚不尖若四脚尖在重阁上随用力坐卧一一波逸提若用一切软物搘床脚不犯若用塼石瓦等物能伤人者用以搘床脚波逸提若重阁上安床处牢厚不穿漏者不犯若床脚不尖者不犯设尖不用力坐卧不犯此戒体必是重阁尖脚坐床安床处底薄用力坐卧波逸提凡比丘坐卧法一切审详不审详必有所伤兼坏威仪突吉罗

九十事第十九

此是共戒比丘尼俱波逸提三众突吉罗凡杀生有三种有贪毛角皮肉而杀众生有怨憎恚害而杀众生有无所贪利有无嗔害而杀众生是名愚痴而杀众生如阐那用有虫水是谓痴杀众生此杀生戒凡有四戒于四戒中此戒最是先结既结不得用有虫水浇草土和泥便取有虫水饮既不得用一切有虫水便故夺畜生命既制不得夺畜生命便夺人命凡夺物命有四结戒以事异故尽名先作是中犯者若比丘取有虫水浇草上和泥随用水多少用用波逸提若欲作住止处法先应看水用上细叠一肘作漉水囊令持戒审悉者漉水竟著器中向日谛看若故有虫者二重作漉水囊若三重作漉水囊故有虫者此处不应住

萨婆多毘尼毘婆沙卷第六


校注

雨【大】雨浴【宋】【元】【明】 至【大】至至【宋】【元】【明】 意制【大】制意【宋】【元】【明】 五【大】六【宋】【元】【明】 四【大】四月【宋】【元】【明】 忏【大】悔【宋】【元】【明】 来【大】求【明】 尼【大】*比丘尼【宋】*【元】*【明】* 僧【大】此塔【宋】【元】【明】 者【大】*祇【宋】*【元】*【明】* 入此【大】此入【宋】【元】【明】 酥【大】*苏【宋】* 等【大】寻【宋】【元】【明】 经【大】更经【宋】【元】【明】 四【大】三【宋】【元】【明】 虽【大】准【宋】【元】唯【明】 作【大】为【宋】【元】【明】 三十事竟【大】(三十事竟)【宋】【元】【明】 是【大】违【宋】【元】【明】 分为名【大】为名分【明】 伎【大】*技【明】* 想【大】*相【宋】*【元】*【明】* 性【大】姓【宋】【元】【明】 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 二【大】三【宋】【元】【明】 者【大】是【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 壁【大】屏【宋】【元】【明】 戒【大】斋【宋】【元】【明】 梨【大】黎【明】 首【大】手【宋】【元】【明】 遮【大】〔-〕【宋】【元】【明】 饮【大】余【宋】【元】【明】 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 口【大】〔-〕【宋】【元】【明】 祈【大】祇【宋】【元】【明】 姝【大】妹【宋】【元】【明】 斫【大】破【宋】【元】【明】 炎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 将【大】浮【宋】【元】【明】 葡【大】蒲【宋】【元】【明】 关【大】闻【宋】【元】【明】 事【大】字【明】 和上【大】和尚【明】 覆【大】覆藏【宋】【元】【明】 人【大】他【宋】【元】【明】 曝【大】暴【宋】【元】【明】 毡【大】枕【宋】【元】【明】 亵【大】叠【宋】【元】【明】 不【大】或【宋】【元】【明】 嗔【大】有【宋】【元】【明】 搘【大】支【宋】【元】【明】 上【大】土【宋】【元】【明】 叠【大】㲲【宋】【元】【明】 二【大】三【宋】【元】【明】
[A1] 月【CB】【丽-CB】衣【大】(cf. K24n0941_p0644c17)
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 住【CB】【丽-CB】往【大】(cf. K24n0941_p0651a18)
[A4] 胡【CB】【丽-CB】故【大】(cf. K24n0941_p0651b25)
[A5] 比【CB】【丽-CB】此【大】(cf. K24n0941_p0651c07)
[A6] 敷【CB】【丽-CB】数【大】(cf. K24n0941_p0652c16)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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