萨婆多毘尼毘婆沙卷第七

九十事第二十

此是不共戒尼突吉罗三众突吉罗阐那作房即日成即崩倒作此大房用三十万钱功用甚大诸比丘为檀越说法房虽崩倒功德成就房未坏时佛已到此房中即是受用佛是无上福田佛既受用功德深广不可测量又云房始成时有一新受戒年少比丘戒德清净入此房中以杨枝猗房以此一持戒比丘已毕檀越信施之德若起亿数种种房阁种种庄严下至金刚地际高广严饰犹若须弥设有一净戒比丘暂时受用已毕施恩何以故佛于无量劫中修菩萨行今得成佛道始体解波罗提木叉以授众生波罗提木叉非世间法是背离世俗向泥洹门凡房舍卧具饮食汤药是世间法非是离世难得之法是故一净戒比丘若暂受用已毕施恩若作僧新房舍及以塔像旷路作井及作桥梁此人功德一切时生除三因缘一前时事毁坏二此人若死三若起恶邪无此三因缘者福德常生佛先已入此房中上下重往返经行令檀越施功德不空佛以神力感诸弟子与檀越次第说法凡作房法有三品覆房法各自有限若下房以中上房覆法者珍重故兼顿成故若用草覆草草波逸提若中房以上房覆法者亦以珍重故若用草覆草草波逸提若随上中下覆法者以顿成故房成已一波逸提若不顿垒墙成无罪

九十事第二十一

僧不差教比丘尼戒初缘尔时佛告诸比丘「我教化四众疲极

问曰「佛得那罗延身身无疲极得十力四无所畏大慈大悲心无疲极何以言疲极耶

答曰「佛无疲极随世俗法故父知子堪理家事虽自有力以儿堪任故欲以事业委付儿故云我气衰耄家事汝一切知之佛亦如是虽不疲极欲以教法以授弟子随世法故说言疲极所以令诸弟子教诫尼者一以现无悋法故二师与弟子知见同故三欲现槃特比丘功德智慧故四为诸比丘于尼众各有因缘应受教化故

九十事第二十二

难陀者更有难陀非佛弟难陀往昔维卫佛出现于世为众生说法彼佛灭后有王起牛头栴檀塔种种庄严此王有五百夫人供养此塔各發愿言「愿我等将来从此王边而得解脱」尔时王者今难陀是尔时五百夫人者今五百尼是以是本愿因缘故应从难陀而得解脱

此中次第三戒已舍羯磨教尼人故三戒亦舍设为尼说法时至日没者以坏威仪突吉罗呵与尼说法人以坏威仪故亦突吉罗拘摩罗偈者有堂名拘摩罗以堂主名拘摩罗故堂名拘摩罗佛在拘摩罗堂上为拘摩罗天说此偈得入见谛以是因缘名拘摩罗(九十事第二十三诸本皆阙)

九十事第二十四

若不期而偶共同道当使相去语言不相闻处若相闻已还突吉罗若尼与比丘期比丘不许若比丘与尼共期尼不许若相闻语声突吉罗水道亦如是水者中涉行尼与比丘期行突吉罗此戒不共三众突吉罗是中犯者若比丘与尼共期陆道行从一聚落至一聚落波逸提若中道还突吉罗向空地无聚落处乃至一拘卢舍(五百弓也)波逸提若中道还突吉罗水道亦如是若与式叉摩尼沙弥尼议共道行同尼也大众前去者以佛在男子中得阿耨多罗三藐三菩提故又以比丘于四众中最上首故以此因缘故名大众除因缘者若多伴所行道有疑怖畏多伴者若有二三白衣若议行者突吉罗若百千伴亦尔有白衣不议无罪水道亦如是此戒若多尼共期行止一波逸提不犯者不期去若有王夫人共行不犯设有夫人若共期亦突吉罗

九十事第二十五

此是比丘尼不共戒尼与比丘议载船突吉罗三众突吉罗是中犯者若一比丘与一尼共期载一船一波逸提若比丘一乃至与四比丘尼共在一船四波逸提随尼多少随得尔所波逸提若四比丘与一尼共载一船各得一波逸提亦随尼多少得尔所波逸提与式叉摩尼沙弥尼共期载船同尼是中犯者若比丘与比丘尼共期载一船上水从一聚落至一聚落波逸提道中还突吉罗若无聚落空地乃至拘卢舍波逸提中道还突吉罗下水亦如是不犯者若不共期若直若欲直渡为水所漂去若直渡前岸端崩堕若失行具若行船人不知捉船如是比丘本欲直渡以此诸难或上或下不犯若尼与比丘各在异船共期无白衣伴波逸提若不期必使语声不相闻若相闻突吉罗若陆道行恐怖水行无恐怖共期无罪若船有多白衣期无罪

九十事第二十六

此是不共戒比丘与尼应量衣钵波逸提沙弥与非亲里尼衣突吉罗比丘尼式叉摩尼沙弥尼与非亲里比丘衣突吉罗若比丘与式叉摩尼沙弥尼同尼波逸提若遣使与突吉罗若与五种粪扫衣三种波逸提牛嚼衣啮衣火烧衣二种衣突吉罗男女初交会所污衣女人产所污衣若与应量白衣波逸提以染应法故若与不如法色衣亦波逸提亦以染应法故若二比丘共与一尼衣若以一衣与二尼突吉罗若不应量衣钵𨭨匙櫡一切器物纽乃至一尺一寸一缕一钵食中乃至一饼一果皆突吉罗除打揵椎中次第与食不犯是中犯者若非亲里尼谓是亲里谓是亲里者有姊妹別离既久见他人谓是亲里又如更娶异母或以私通而生男女或先怀妊今生男女以是因缘谓是亲里如是诸比丘以类可解若与衣者波逸提若非亲里尼谓是亲里比丘式叉摩尼沙弥与波逸提若非亲里尼生疑是亲里非亲里乃至是出家尼非出家尼与衣波逸提若比丘有亲里尼生非亲里想者谓若姊妹別离既久后设相见谓非亲里如父外通设生男女又如异母怀妊后适他家而生男女又如父与自家婢使共通而生男女谓亲里非亲里想若与衣者突吉罗若亲里尼谓非亲里乃至谓是出家若生疑是亲里非亲里乃至是出家尼非出家尼若非亲里尼若谓若不谓疑若不疑与不净衣驼毛衣牛毛衣羖羊毛衣杂毛织衣突吉罗

九十事第二十七

若比丘尼与非亲里比丘作衣突吉罗三众亦突吉罗是中犯者若比丘为非亲里比丘尼作衣随一一事中波逸提若割截𥮾突吉罗若刺针针波逸提若直缝针针突吉罗若绳缀时突吉罗若𥮾缘突吉罗若与亲里尼作不犯此中作衣尽是应量衣若作白衣若作非法色衣尽波逸提若作五种粪扫衣三种波逸提如前二种突吉罗亦如前说若尼遣使持衣财来与作衣突吉罗若使人与作突吉罗若二人共作一衣突吉罗若与式叉摩尼作衣波逸提若与作一切不应量衣突吉罗若浣随一一事突吉罗若染一一洒波逸提若作驼毛牛毛羖羊毛等衣亦波逸提

九十事第二十八

此是共戒尼俱波逸提三众突吉罗若与式叉摩尼沙弥尼屏覆处坐尽波逸提屏覆者无惭愧处可作婬欲处独与一尼者更无第三人是中犯者若比丘独与比丘尼屏覆处坐波逸提起已还坐波逸提随起还坐随得尔所波逸提

九十事第二十九

此是共戒尼俱波逸提三众突吉罗若石女小女未堪任作婬欲者突吉罗前屏处戒此露处戒后二食家中戒与未受具戒人同房宿过二宿戒与女人同室宿戒此六戒讥嫌事同而义有异屏处露处二食家戒此四戒正二人更无第三人成罪后过再宿戒与女人同室宿戒此二戒设有多人亦得成罪又前四戒昼日犯后二戒夜犯此二戒如是差別是中犯者若比丘独与一女人露处共坐波逸提起已还坐波逸提随起还坐随得尔所波逸提相去一寻坐波逸提相去一寻半坐突吉罗不犯者若相去二寻坐若过二寻坐不犯

九十事第三十

此是不共戒沙弥突吉罗此戒体比丘尼向檀越偏赞比丘功德智慧而后得食波逸提若式叉摩尼沙弥尼作因缘食亦波逸提请大迦叶舍利弗大目连阿那律凡有五事能与众生作现世福田一入见谛道二大尽智三灭尽定四四无量五无诤三昧出见谛道所以令人得现世福已从无始已来为邪见所恼今证见谛尽一切五邪皆悉无余不坏信见今始成就以此因缘令人现世得福大尽智生所以令人得现世福者众生从无始来为痴爱慢所恼今得尽智三垢永尽以此因缘令人得现世福若出灭尽定亦令众生得现世福又言从灭尽定出正似从泥洹中来以此因缘故得现世福又言若入灭尽定必次第从初禅乃至非想处然后入尽定若出定时必从非想次第入无所有处乃至初禅入散乱心以心游遍诸禅功力深重是故令众生得现世福四无量者以心缘无边众生拔苦与乐益物深广以此因缘故令众生得现世福无诤三昧此是世俗三昧非无漏也诤有三种一烦恼诤二五阴诤三鬪诤一切罗汉二种诤尽烦恼诤鬪诤此二诤尽五阴是有余故未尽有此五阴能發人诤唯有无诤三昧能灭此诤一切罗汉虽自无诤不能令前人于身上不起诤心无诤罗汉能令彼此无诤一切灭故能令众生现世得福比丘尼语居士妇言「请比丘」「为请谁耶」答「请某比丘」尼语居士妇言「尔为办粳米饭酥豆羹鷄肉鵽肉鹑肉」比丘食者波逸提乃至教以少姜著食中比丘食者突吉罗此戒体但偏赞其德不问凡圣尽食者波逸提若比丘尼言「请比丘」居士妇言为请谁耶」答言「请某」居士妇言「我已先请」问「办何食」答言「麁食」「为办粳米饭乃至鵽鹑肉等」比丘食者突吉罗若不曲赞功德但说布施沙门功德其福甚大如是凡说布施之福比丘食者无罪

九十事第三十一

此是不共戒比丘尼三众不犯尔时有一比丘秋月冷热病盛不能饮食天竺冬末月八日春初月八日此十六日寒势猛甚多發冷病以冬春气交诤故又日在下道行光照处少是故寒甚春末月八日夏初月八日此十六日热势极盛多發热病以日正在上故所照处广是故大热夏末月八日冬初月八日此十六日不寒不热以日所行道不高不下故以寒热俱有發冷热病利益比丘故听三种具足食应食谓食好色病比丘应受一请不应受二请若受一请不能听受第二请不应受第三请若受第二请不能饱听受第三请不应受第四请若受第三请不能饱应受已渐渐食乃至日中若比丘数数食波逸提时者谓病时若病以食消息病则折损听数数食又除施衣时是名时是中犯者若比丘有衣食请彼有衣食来受请及食不犯若比丘有衣食请彼无衣食来受请不犯食者波逸提有衣食请彼有衣无食来受请不犯食者波逸提若无衣食请彼无衣食来受请突吉罗食者波逸提若无衣食请彼有衣食请彼有衣食来受请突吉罗食者无犯若无衣食请彼有衣无食来受请突吉罗食者堕若有衣无衣食请彼有衣无衣食来受请突吉罗食者堕若有衣无衣食请彼有衣食来受请突吉罗食者犯若有衣无衣食请彼无衣食来受请突吉罗食者波逸提不犯者得多衣有食请一切有衣食来不犯

从今听诸比丘节日数数食彼与他竟受彼中食何者与他谓相食者吉凶相也故作食作食者为大德比丘故作也斋日食月一日十六日众僧別房众僧请独请皆应与他若五众请不应与他若有衣食请彼有衣无衣食来受请无犯若至外有檀越请言「比丘来食与汝衣」受请无犯食亦无犯有衣食请无衣食请者若衣食请受请无犯食亦无犯若无衣食请受请突吉罗食者波逸提凡两有必一得一失若只句必应若有衣食请受请无犯食亦无犯彼无衣食来出外若檀越言与食无衣受请突吉罗食者波逸提以此类之义可解也

九十事第三十二

此戒共尼俱波逸提三众突吉罗是中犯者若比丘福德舍过一食若过一夜宿不食者突吉罗若余处宿是中食者若不病是中过一食病者乃至从一聚落来身伤破乃至竹叶所伤皆名为病不犯者一夜宿受一食若病若福德舍主是亲里若先请若待伴欲入崄道若福德舍多次第住若知福德舍人请住皆不犯福德舍者根本为佛弟子一切出家人欲使福深广故然宿一切出家在家沙门婆罗门悉皆不遮食而食多为出家人在家人不定或与不与

九十事第三十三

凡众生起烦恼發狂者皆由先深爱乐失所重故佛以神通力化令见之如此长者失女夫故恚恼成狂佛以神力化作女夫共在一处以此因缘恚心即灭佛以慈力彼嗔即灭有众生应于佛得利益者设起烦恼必先以慈心神通力故令烦恼心灭然后说法如此比类有十三因缘睐眼女父怀嗔诣佛所佛以慈心神通力故彼嗔即除而后说法舍卫国有一长者有一子爱之甚重而少死又多谷麦雹霜坏败荡尽以此狂乱佛以神力狂迷即除听法见谛有一婆罗门生六子皆容貌端政一时尽死猖狂而行佛以慈心神力化作六子尽在佛前即惭愧欢喜狂乱寻除佛为说法入见谛道阿阇世王饮醉象欲来蹈佛佛以慈心神力化作火坑五指作师子王象畏怖屈膝礼佛佛以手摩头命尽生天波斯那怀嗔向佛佛以慈心神力化大毒蛇在道两边令悟以恚毒心堕此蛇中畏心故恚害即灭琉璃王罚舍夷国得诸释子埋身地中不令动摇佛以神力化作园林浴池以欢其心琉璃王与诸释女在堂五欲自娱诸女问王「何以欢喜种种娱乐」王答女言「得胜怨家是故尔耳」女言「以诸释种尽是贤圣不与物诤故王得胜耳若不尔者但令一人与王共鬪王不能胜」琉璃即恚刖其手足掷置堑中佛以慈心神力令得手足闻法见谛佛在树下尔时魔王与无数兵众来欲害佛佛以神力降伏魔敌随前类像化而伏之为师子之像以伏其虎金翅鸟像以伏其龙其夜叉者现毘沙门王如是比舍利弗目连以不忍见佛泥洹便先泥洹以其先泥洹故七万阿罗汉同时泥洹当于尔时四辈弟子莫不荒乱于时如来以神通力化作二大弟子在佛左右以此缘故众生欢喜忧恼即除佛为说法各得利益有一居士佛记七日当取命终入于地狱阿难往语如佛语无二而以世乐染心不以在意犹作乐自娱阿难以日垂尽兼有大力强牵至佛所以手摩之兼令出家随宜说法得阿罗汉道有一长者唯有一子甚爱象所蹈杀父即荒迷狂行东西佛以神力化作其儿使令见之荒心即除佛为说法發辟支佛因缘十一有龙女往至佛所夫嗔恚感令嗔灭寻为说法受三自归十二鸽入佛影中不移转十三病比丘佛自洗浴然后说法得阿罗汉如是有十三因缘以慈心神力除灭恶心后授法利

外国法白衣舍晨起作食常分食分与乞食比丘置一处来者与之外国僧法若乞食时各分处某甲比丘至某处某甲比丘至彼处各当衰利若檀越先分一升当取一升不得长索若长索更得一小钵者波逸提不得者突吉罗若主人先办大钵一钵尽与比丘不得更索若更索得者波逸提已得食已无出外与比丘法此食若能自食尽则止若不能尽随意分处若欲如法者主人舍先三钵尽与比丘若量腹取者余长者外见乞食比丘应示处若不示处突吉罗钵量数大钵一钵是中钵二钵下钵三钵中钵二钵是下钵三钵若檀越舍先留上钵一钵尽与比丘比丘更索突吉罗得小钵一钵波逸提若主人先留小钵一钵尽与比丘比丘更索突吉罗索乃至更得小钵二钵亦突吉罗以本制戒限小钵三钵故若更索得小钵三钵者波逸提若主人先留中钵二钵尽与比丘比丘更索突吉罗索更得小钵一钵堕若主人先不留随檀越与多少无过更索突吉罗若先与小钵一钵若更索乃至得小钵二钵突吉罗若得小钵三钵堕如是随与多后更索突吉罗得三小钵外更索一小钵堕以类推之尽可解也若檀越自恣请不问多少也此是共戒比丘尼俱堕三众突吉罗五道中从人取食过限者堕四道突吉罗是中犯者若比丘以上钵取者应取一钵不应过若取二钵堕若以中钵取极多取二钵若取三钵堕若以下钵取极多取三钵若取四钵波逸提

九十事第三十四

此戒不共三众不犯是中犯者若比丘食竟从坐起去不受残食法若啖根食波逸提此十五种中随啖何食已从坐起去不受残食法十五种中随啖何食若一时和合啖十五种一波逸提若异时各各异啖十五波逸提受残食法者随所能食多少尽著钵中知诸比丘一食未竟来从坐起从是人边偏袒胡跪擎钵言「长老忆念我受残食法」若前比丘不少多取者不名受残食法若以钵食著地若著膝上不名受残食法若以此为受残食法者堕若相去手不相及者不名为受若以不净食若以不净肉受不名受残食法不净食者残宿食恶捉食共宿食不净肉者狗肉恶鸟肉等也欲食五种佉陀尼而以五种菩阇尼受者不名为受如是展转欲食此而受彼悉不成受诸不成受而食者皆波逸提大比丘边得受残食法也四众边不得若上座边应偏袒胡跪事事如法若下坐边唯除胡跪余法悉同

优波离问佛「比丘有几处行时自恣几住几坐几卧」所以问者若义不问佛义相不显问已理相分明行者无碍优波离问佛印封已后诸弟子顶戴奉行如得王封随至四关无敢遮者此亦如是又如佛于三千世界于法自在无能过者优波离于阎浮提内解律自在无能过者又云优波离三千世界无能及者是人问佛佛自答之理无不尽佛告优波离「有五处比丘行时自恣五处住行有五者知行知供养知应食知种种食坏威仪卧亦如是若比丘行洗口时有檀越与五种食比丘应食应行受残食法不应住坐卧若住坐卧当知坏威仪不名受若以此为受食者皆波逸提不犯者若比丘言小住若日时早啜粥若一切可啖者嘱不犯一切五众及一切解法白衣边尽得嘱若一人受残食法余人食不成若行食应行时嘱受残食法不必行也知行者知是行时知供养者知前人与食知应者知应受不应受知种种食者知分別食」坏威仪者知行食时如是坏威仪如是不坏威仪

九十事第三十五

此是不共戒三众不犯此戒体若比丘不嘱食不受残食法以嗔心欲令恼故强劝令食食者波逸提不食者突吉罗是中犯者若比丘见余比丘食竟不嘱食自恣请啖十五种食随食何食皆波逸提一切麦粟稻麻𢇲未作𪎊𮮀尽名似食若变成𪎊𮮀尽名正食別众食

九十事第三十六

此戒尼共三众不犯僧祈食时应作四种相一打揵二吹贝三打鼓四唱令令界内闻知此四种相必使有常限不得或时打揵椎或复打鼓或复吹贝令事相乱无有定则不成僧法若不作四相而食僧祈食者不清净名为盗食僧祈不问界内有比丘无比丘若多若少若遮若不遮若知有比丘若知无比丘尽名不如法食亦名盗僧祈不名別众罪若作四相食僧祈食者设使界内有比丘无比丘若多若少若知有比丘无比丘若来不来但使不遮一切无咎若使有遮虽打揵椎食不清净名盗僧祈若大界内有二处三处各有始终僧祈同一布萨若食时但各打揵椎一切莫遮清净无过若有檀越或作一月或作九十日长食者若能一切无遮大善若不能无遮初作食日应打揵椎唱言「六十腊者」若有六十腊者若多若少但令一人入即是清净若无六十腊者次唱五十九腊者若无次第唱乃至沙弥沙弥一人入亦是清净若都无者亦名清净若初日不唱应日日唱如初日法若初日唱者乃至长竟若遮不遮一切无过若初日不唱应日日唱乃至一人入已余遮不遮亦复无咎若不作此二种法若食时有遮界内乃至有一比丘以遮故不得食者此中一切僧得別众食罪设界内无比丘故有遮食不清净若作九十日长食初日如法唱九十日竟若檀越续有一月半月食即前唱法为清净不须更唱唯僧房卧具九十日竟应日日唱若不日日唱即不清净若有檀越请四人已上在僧布萨界内食应布萨处请僧次一人若送一分食若不请一人不送一分食者波逸提若二处三处亦如是若各至布萨处僧中取一人若送一分食则清净自处不须展转取人送食也随何处不请僧中一人不送一分食者波逸提设请一人送一分食外有异处比丘来若遮乃至不与一人食者波逸提若聚落界内虽无僧界设二檀越请四人已上于二处食应打揵椎二处互请一人若送食一分若更有异比丘应如法入乃至一人若不互请及送食分者堕若遮不与一人食亦波逸提若聚落界内先无众僧有檀越请四人已上应打揵椎若不打揵椎设知此中乃至有一比丘不来食者得別众食罪若疑有比丘而便食者突吉罗若都无疑心若打揵椎不问有无一切无罪僧祈食法随处有人多少应令食有常限计僧祈食调一日食几许得周一年若日食一斛得周一年应常以一斛为限若减一斛名盗僧祈若增出一斛亦名盗僧祈若减一斛食僧应得者失此食故若出一斛则令僧祈断绝不续故既有常限随多少一切无遮若僧多时随共食之若僧少时亦共食之设有余长留至明日次第行之如是法者一切无过留至明日所未许也

若行路时檀越请食四人已上若伴中乃至有一比丘別食者此诸比丘得別众食罪以远游行时随所住处纵广有一拘屡此界内不得別食不得別布萨虽非衣界若人各赍食虽四人一处共食无过若檀越食三人已下各异处食亦无过若一切共一处食大善若食僧食若檀越食时有异檀越別与四比丘食四比丘在僧中次第并坐受此食食得別众罪若四人先取僧中次第食后得益者无罪若僧食时自在维那以僧祈物別作肥好已四人共食四人虽在一处无別众食罪但食不净若比丘或食僧食若檀越食各取食分虽四人已上于別处食不犯別众若四人已上虽在界内各自有物共作食不犯別众若四人各自乞食于一处食亦无罪若四人中一人出食三人无食共一处食波逸提若別房波演檀越別与小食四人已上非足食故无罪设续与后食应僧中请一人若送一分食若各別食食不成众不犯不尔者波逸提若僧食竟有客比丘来檀越与食四人已上无罪若客比丘游行入有僧界内受檀越食四人已上一处食者波逸提若先自赍粮设本是檀越与共食无罪若同行四人一人有于僧界内在一处与三人共食波逸提若在旷远无僧界处有多比丘共伴一比丘別请三比丘共一处食波逸提以随住处有自然拘屡舍界故若有行粮共一处食无过若客比丘众多共伴入聚落界虽无僧界若比丘若白衣为檀越別请四人已上于一处食波逸提若同伴四人已上在聚落界内受一檀越食先虽无僧但知有一比丘在中不请共食者波逸提若生疑心不问有无食者突吉罗

若欲如法者应好隐悉聚落有比丘无比丘不生疑心食者无过若不尔应打揵椎若远不闻若闻不来则清净如法复次若僧界若自然界若聚落界有檀越食僧食竟有客比丘来檀越与食四人以上无罪若比丘僧于比丘尼僧无別众过凡是別众食尽是檀越食若僧祈食一切尽无別众罪但不如法食僧祈食者食不清净多得盗僧祈罪若僧界内有檀越別食应请僧中一人若遣一分食若不尔者三人已下各异处食无过若僧界内有檀越食先作意请僧中一人而忘不请食已在前应作一分食置上座头送与众僧若僧远者应取此食次第行之凡檀越食法必先请比丘若檀越在僧界内应语檀越请此界内僧中一人设请余界僧免罪也若此僧结十拘屡舍界去僧道远复不先请即日请者亦应作一分食置上座头若能得送与僧者善若不能得送与者应次第行之若三比丘一比丘尼不犯若三比丘尼一比丘不犯乃至三比丘一沙弥尼不犯若三比丘在界外一比丘在界内不犯若三比丘在界内一比丘在界外不犯若三比丘在地一比丘在空中不犯若三比丘在空中一比丘在地不犯

除病时作衣时作衣者不问应量不应量衣一切尽听若作衣时食难得者听別众食食若易得不听別众食除行时者极至半由旬若往若来是中犯者若比丘昨日来今日食明日行今日食波夜提若即日行即日道中食若到所至处食无犯船亦尔大众集时者或以法事或以余缘众僧集会极少旧比丘四人客比丘四人名为大众虽大众集食不难得者不听別众食食者波逸提沙门请食时者是外道沙门除佛五众一切外道出家皆名沙门是中犯者若沙门请请已服俗作白衣持食与比丘比丘食者波逸提受请不犯若白衣请比丘请已外道出家作沙门手持食与比丘比丘食者波逸提若沙门请比丘沙门持食与比丘受请及食不犯若有檀越作长食或一月或九十日先随意请人各使令定至作食初日一切令集清晨打揵椎众僧集已劝化主比丘应立一处举声大唱「六十腊者入」先被请众僧各住一处不被请中有六十腊者应入若无者次应唱五十九腊者入次第无者应唱沙弥入若无沙弥亦得清净若檀越僧界内作食堂舍不容次第出在异处食无过若僧食时若是僧食若檀越食各取食分在外四人共一处食无犯若檀越舍内请四人已上食虽打揵椎若檀越遮者知有一比丘不得食者尽得波逸提若大界内有二处僧祈一日中二处俱有檀越食布萨处无过不布萨处若不请布萨处一人若不送一分食者此处僧尽得波逸提若狂心乱心病坏心灭摈人若三比丘一狂心三狂心一比丘设界内四比丘四狂心各檀越与食尽无过乱心病坏心灭摈人亦如是

凡別众食必在界内界有种种众僧结界有聚落界家界有旷野处自然一拘屡舍界此界内不得別食不得別布萨但非衣如是比是界内者不得別食又必是檀四人已上共一处设界内有众僧不如法食者波逸提若但知有一人不如法食者波逸提

九十事第三十七

此是共戒比丘尼俱波逸提三众突吉罗是中犯者若比丘非时啖食波逸提若食五种佉陀尼五种菩阇尼五种似食若十五种一时食一波逸提若一一食一一波逸提若比丘非时中非时想食波逸提非时中时想食波逸提非时中疑食波逸提若时中非时想食突吉罗时中疑食突吉罗时中时想食不犯若非时食咽咽波逸提非时者从日中至后夜后分名为非时从晨至日中名时何以故以日初出乃至日中明转盛中则满足故名为时从中至后夜后分明转减没故名非时从晨至日中世人营务事业作饮食是故名为时从中至后夜后分燕会嬉戏自娱乐时比丘游行有所触恼故名非时又从晨至日中俗人种种事务婬恼不發故名为时从中至后夜后分事务休息婬戏言笑若比丘出入游行或时被诽谤受诸恼害名为非时又比丘从晨至中是乞食时应入聚落往来游行故名为时从中至后夜后分应静拱端坐诵经坐禅各当所业非是行来入聚落时故名非时

九十事第三十八

此戒比丘尼共三众不犯是中犯者若比丘啖举残宿食波逸提若一时啖十五种食一波逸提一一一一波逸提此戒体咽咽波逸提共食宿有三种若受食已作己有想若共宿若不共宿经宿突吉罗食则波逸提若自捉食名恶捉捉时突吉罗作己有想经宿亦突吉罗食亦尔若食不受不捉作己有想经宿突吉罗食亦突吉罗不问共宿不共宿但作己有想名内宿若他比丘食共宿无过触捉白衣食已白衣还自收摄与比丘得食若旷野中得多饮食食已弃去后来故在若无鸟兽食处得取而食若多人共粟麦手触各各分已即清净也若食是佛腊面门腊自恣腊虽先受捉后买得食以无己想故无罪

萨婆多毘尼毘婆沙卷第七


校注

猗【大】倚【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】【元】【明】【圣】 今【大】*令【圣】* 珍【大】*镇【宋】*【元】*【明】* 波逸提【大】下同波夜提【宋】【元】【明】【圣】下同 (僧不缘)十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 众疲【大】疲众【圣】 父【大】又【圣】 衰【大】〔-〕【圣】 诫【大】戒【宋】【元】【明】【圣】 同【大】用【圣】 特【大】持【圣】 维【大】惟【宋】【元】【明】唯【圣】 有王【大】王有【圣】 此【大】九十事第二十三此【宋】【元】【明】 呵【大】阿【宋】【元】【明】 (九十阙)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 在【大】载【宋】【元】【明】 渡【大】下同度【圣】下同 漂【大】㵱【圣】 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 亲里【大】下同亲理【圣】下同 𨭨匙櫡【CB】𨭨匙𣛰【大】𨩲匕𣛰【圣】𨩲匙𣛰【宋】【元】【明】𨭨匙𣚰【丽-CB】𨭨匙𣛰【碛-CB】 纽【大】细【圣】 揵【大】挞【圣】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 有【大】是【明】 见【大】是【宋】【元】【明】 妊【大】*任【圣】* 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 亲里【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 尼【大】沙弥尼【宋】【元】【明】【圣】 既【大】即【圣】 谓【大】诸【宋】【元】【明】 疑【大】亲【圣】 与【大】〔-〕【宋】【元】【明】 三【大】二【宋】【元】 𥮾【大】*簪【宋】*【元】*【明】*[指-匕+((夭*夭)/上)]【圣】* 一【大】一切【圣】 世【大】〔-〕【圣】 入【大】入灭【宋】【元】【明】 此诤【大】诤此【圣】 虽【大】唯【圣】 语【大】诸【圣】 言【大】曰【明】 酥【大】苏【宋】【元】【明】【圣】 为请【大】请为【圣】 其【大】某【圣】 凡【大】泛【圣】 寒【大】冬【圣】 诤【大】争【宋】【元】【明】 热【大】*势【圣】* 饱【大】饶【圣】 时【大】时时【宋】【元】【明】【圣】 者【大】食【宋】【元】【明】 斋【大】齐【圣】 是【大】食【宋】【元】【明】 欲【大】若【宋】【元】【明】 听【大】〔-〕【圣】 作【大】*为【明】* 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 世【大】贯【圣】 象【大】象象【圣】 波【大】婆【圣】 大【大】作【宋】【元】【明】 两【大】〔-〕【宋】【元】【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 堕【大】随【圣】 畏【大】愧【圣】 以【大】以故【宋】【元】【明】 王【大】王王【圣】 刖【大】勅刖【宋】【元】【明】无【圣】 如【大】知【宋】【元】【明】【圣】 染【大】深【圣】 夫【大】天【圣】 感【大】咸【宋】【元】【明】【圣】 除【大】降【宋】【元】【明】【圣】 已【大】既【宋】【元】【明】 好【大】如【宋】【元】【明】 钵【大】钵小钵【宋】【元】【明】【圣】 一【大】二【元】【明】 食随【大】随食【圣】 少【大】小【圣】 限【大】随【圣】 堕【大】随【圣】 未【大】来【圣】 少多【大】多少【明】 狗【大】拘【圣】 欲【大】饮【明】 菩阇【大】*萨暗【圣】蒲阇【宋】*【元】*【明】* 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* 相【大】〔-〕【圣】 在【大】然【明】 佛自【大】自佛【圣】 啜【大】𭌼【圣】 𮮀【大】𩝳【宋】【元】【明】面【圣】 𮮀【大】𩝳【宋】【元】【明】【圣】 別众食【大】〔-〕【宋】【元】【明】 僧祈【大】下同僧祇【宋】下同【元】下同【明】下同 椎【大】下同植【圣】下同 若【大】若有【圣】 入【大】人【明】 人【大】及【宋】【元】【明】 若【大】食【圣】 者【大】与【圣】 斛【大】下同𮗤【圣】下同 许【大】详【宋】【元】【明】【圣】 此【大】以【圣】 舍【大】舍界【宋】【元】【明】【圣】 虽【大】惟【宋】【元】【明】 各赍【大】者贵【圣】 下【大】上【宋】【元】【明】 (无罪肥)十七字【大】〔-〕【圣】 一【大】二【宋】【元】【明】【圣】 虽【大】唯【圣】 虽【大】维【圣】 一【大】〔-〕【圣】 食【大】粮【宋】【元】【明】 共【大】若【明】 (若远来)八字【大】〔-〕【圣】 (复次无罪)三十五字【大】〔-〕【圣】 竟【大】僧【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 下【大】上【圣】 免【大】勉【圣】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 难【大】虽【圣】 往【大】去【宋】【元】【明】【圣】 船亦尔【大】〔-〕【圣】 门【大】弥【圣】 请已【大】已请【圣】 俗【大】〔-〕【圣】 家【大】处【圣】 界如【大】如界【圣】 丘【大】凡【圣】 是【大】凡是【宋】【元】【明】 越【大】越食【宋】【元】【明】 陀【大】他【圣】 后【大】〔-〕【圣】 后【大】从【圣】 从【大】后【圣】 务【大】救【宋】【元】【明】【圣】 一【大】一啖【宋】【元】【明】 啖一一【大】众啖【圣】 想【大】相【元】【明】 食亦尔【大】〔-〕【圣】 收【大】挍【圣】 与【大】有【明】 共【大】共食【圣】 无罪【大】〔-〕【圣】
[A1] 拘【CB】【丽-CB】狗【大】(cf. K24n0941_p0655c11)
[A2] 啮【CB】【丽-CB】囓【大】(cf. K24n0941_p0656a04)
[A3] 婬【CB】【丽-CB】媱【大】(cf. K24n0941_p0656c08)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

萨婆多毘尼毘婆沙(卷7)
关闭
萨婆多毘尼毘婆沙(卷7)
关闭
萨婆多毘尼毘婆沙(卷7)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多