大门总摄颂曰：

別门初总摄颂曰：

第一子摄颂曰：

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。具寿邬波离来诣佛所，礼双足已在一面坐，合掌恭敬白佛言：「世尊！若苾刍与他受近圆时，彼若根转，得名善受不？」佛言：「是受近圆，应可移向苾刍尼处。」

「复次世尊！若苾刍与他男子受近圆时，而此男子作女人音声、女人意乐及形状法式，此人得名为受近圆不？」佛言：「邬波离！是受近圆，诸苾刍得越法罪。」

「若苾刍尼与他女人受近圆时，而此女人作男子音声、男子意乐及形状法式，此人得名受近圆不？」佛言：「是受近圆，诸苾刍尼得越法罪。」

「若以不受近圆人为亲教师，此人得名受近圆不？」佛言：「是受近圆，诸苾刍得越法罪。」

「若人身有难事，自言我有，诸苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「不名受近圆，诸苾刍得越法罪。」

「若人身无难事，自言我有，诸苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「是受近圆，诸苾刍得越法罪。」

「若人实有难事，自言我无诸难，苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「不名受近圆，诸苾刍无犯。」

「若人实无难事，复自言无，诸苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「此名善受。」

「若苾刍与出家者未受十戒而受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「是受，诸苾刍得越法罪。」

「若人受近圆时，亲教师不现前，诸苾刍为受近圆，此人得名受近圆不？」佛言：「是受近圆，诸苾刍得越法罪。」

「若人受近圆时，作如是语：『莫授我近圆。』诸苾刍为受，此人得名受近圆不？」佛言：「非受近圆，诸苾刍得越法罪。」

「如世尊说：『若人年满七岁能驱乌鸟，应与出家。』者，大德！若有童子年始六岁，于僧食厨能驱乌鸟，此人应与出家不？」佛言：「许满七岁，此不应与。」「若满七岁不能驱乌，与出家不？」佛言：「不应，许能驱乌故。」

第二子摄颂曰：

尔时佛在室罗伐城，有婆罗门居士等至苾刍所问言：「阿离耶！今是何日？」答言：「不知。」诸人告曰：「圣者！外道之类于诸日数及以星历悉皆善识，仁等亦应知日数星历。云何不解而为出家？」遂默不答。诸苾刍以缘白佛，佛言：「我今听诸苾刍知日数星历。」时诸苾刍悉皆学数星历及以算法，便生扰乱废修善业，佛言：「应令一人学数。」虽闻佛教，不知谁当合数？佛言：「应令众首上座数之。」是时上座忘失其数，使知事人亦不能忆，佛言：「可作泥珠、或作竹筹，满十五枚，每日移一。」如此作时被风吹乱，佛言：「应取十五枚竹片，可长四五指，一头穿孔以绳贯之，挂壁要处，每日移一。」时彼举众皆共移筹，佛言：「上座及知事者应移。」时有婆罗门居士至苾刍所问言：「圣者！今是何日？」彼便报曰：「仁今可问上座及知事人。」诸人告曰：「仁等亦有计番当直知日人耶？」时诸苾刍默然无答。以缘白佛，佛言：「应可作白普告众人。」时诸苾刍随处告白，佛言：「不应随处作白，然于众集，在上座前而为秉白：『大众应知：今是月一日。』」诸俗闻说复云：「仁等岂可不说半月黑白分耶？」答言：「不作。」苾刍白佛，佛言：「当称黑白月分。应如是说：若于晡后大众集时，令一苾刍于上座前合掌而立，一心恭敬作如是白：『大德僧伽听！今是黑月一日，仁等应为造寺施主及护寺天神，并旧住天神各诵经中清净妙颂。』」时诸苾刍虽复日日告白，不称造寺施主名字，佛言：「当称造寺施主名字，亦应称说明日设食施主名字，令彼施主所愿随意福善弥增。若更有余施主皆同此说，及余天众八部之类，师僧父母皆悉称名，普及一切众生，皆令福利增长。」时诸苾刍闻是语已，即皆各说清净伽他曰：

时有施主，请诸苾刍当设供养，苾刍知已不为宣告施主名及以住处，佛言：「应预宣告施主名字云：『施主某甲，明日当为大众设食，住在某处！』」复有婆罗门居士，至苾刍处问言：「圣者！今是何日？」答言：「是十五日。」彼复问曰：「时人皆云十四日，如何仁等言十五耶？岂可苾刍不为减夜？」答言：「不作。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应为减夜。」时诸苾刍频于半月而为减夜，俗人问言：「圣者！今是何日？」答：「是十四。」彼言：「圣者！时人皆云十五日，如何仁等频于半月而为减夜？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「汝等不应频于半月而减其夜。然须计时过月半已应为减夜(谓从正月十六日至二月十五日为一月。从二月十六日至月尽，即是月半，令减一夜为其小月，余皆倣此，为东西不同故)，如是一岁总有六日是十四日，有六日是十五日为长净事。」时有婆罗门居士来问苾刍曰：「圣者！今是何月？」答言：「今是室罗末拏月(当五月十六日已去至六月十五日)。」彼复问言：「圣者！诸人咸云阿沙荼月(从四月十六日至五月十五日)，仁等乃云室罗末拏月，岂可仁等不为闰月耶？」答言：「不为。」人皆共笑。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应为闰月。」时诸苾刍于每年中恒为闰月，俗人来问：「圣者！今是何月？」答言：「是阿沙荼月。」彼复问言：「圣者！诸人咸云：『今是室罗末拏月。』仁等乃云：『是阿沙荼月。』岂可仁等于每年中为闰月耶？」答言：「如是。」同前讥笑。苾刍以缘白佛，佛言：「不应于年年中而作闰月，应至六岁方为闰月(即是五六当三十月。此谓古法，与今不同)。」时有国王，至二年半便为一闰，苾刍不随，人共嫌耻。佛言：「苾刍应随王法为其闰月，若星道行參差者，亦应随其星道而数用之。是故汝等应可识知日月星分与俗同行，令诸外道来求过者不得其便。」

「大德！颇有苾刍住处令授学人得说戒不？」佛言：「不得。」

第三子摄颂曰：

尔时佛在室罗伐城，具寿邬波离请世尊曰：「住界内人得向界外者告清净不？」佛言：「不得。」「住界外人得向界内者告清净不？」佛言：「不得。」「住界内人得为界外者作羯磨不？」佛言：「不得。」「住界外人得为界内者作羯磨不？」佛言：「不得。」「若有乘空持欲去，时成持欲不？」佛言：「不成，应更取欲。」「若不解前界得结后界不？」佛言：「不得，应以白四解前然后方结。」

第四子摄颂曰：

具寿邬波离请世尊曰：「颇得以界入余界不？」佛言：「不得。」「有几种界不相涉入？」佛言：「谓小坛场及现停水处，并苾刍、苾刍尼界，此皆不入。」「若先结界，有几种舍法？」佛言：「有五：一谓大众悉皆归俗，二谓大众同时转根，三谓大众决心舍去，四谓大众俱时命过，五谓秉白四羯磨解。」「得以一树为二界标不？」佛言：「各取一边得为三界标，或为四界标，量知分齐皆得成就。」

尔时世尊在迦尸国人间游行，遇到一处遂便微笑。世尊常法，若微笑时，即于口中，出五种色：青、黄、赤、白及以红光，或时下照、或复上升。其光下者，至等活地狱、黑绳地狱、众合地狱、号叫地狱、大号叫地狱、烧然地狱、大烧然地狱、无间地狱、疱形地狱、连疱地狱、阿咤咤地狱、阿呵呵地狱、阿呼呼地狱、青莲花地狱、红莲花地狱、大红莲花地狱。如是等处，若受炎热皆得清凉，居处寒氷便获温暖。彼诸有情各得安乐，皆作是语：「我与汝等，为从此死生余处耶？」尔时世尊令彼有情生信心故，复现余相。彼见相已咸作是语：「我等不于此死而生余处，然我必由希有大人威神力故，令我身心现处安乐。」既生敬信，能灭地狱所有诸苦，于人天处受胜妙身，当为法器得见真理。其光上升者，从四大王众天，至三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天，乃至色究竟天，于此光中演说苦空无常无我等法，并说二伽他曰：

时彼光明遍照三千大千世界已，还至佛所。若佛世尊说过去事，光从背入。若说未来事，光从胸入。若说地狱事，光从足下入。若说傍生事，光从足跟入。若说饿鬼事，光从足指入。若说人事，光从膝入。若说力轮王事，光从左手掌入。若说转轮王事，光从右手掌入。若说天事，光从脐入。若说声闻事，光从口入。若说独觉事，光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事，光从顶入。是时光明绕佛三匝从顶而入。时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言：「世尊！如来、应、正等觉熙怡微笑，非无因缘。」即说伽他而请佛曰：

尔时世尊告阿难陀曰：「如是，如是。阿难陀！非无因缘，如来、应、正等觉辄现微笑。阿难陀！此地方所，乃是过去迦摄波佛为声闻众说法之处。」时阿难陀闻是语已，疾疾取七条衣叠为四重，白佛言：「世尊！我已敷座，愿佛知时可于斯坐，冀令此地有二正觉受用之处，谓迦摄波佛及今世尊。」佛告阿难陀曰：「善哉，善哉！我虽不说汝自知时。」尔时世尊即便就座，复告阿难陀曰：「此地方所，是迦摄波佛所住之寺、此是经行处、此是廊宇门屋洗足之处、此是净厨地、此是浴室处，汝等应知。」

是时邬波离白佛言：「世尊！如佛所说，净不净地者，不知齐何名净不净？」佛言：「乃至正法住世，有净不净。正法若灭，悉皆不净。」「世尊！齐何名正法住世？云何名灭？」佛告邬波离：「乃至有秉羯磨，有如说行者，是则名为正法住世。若不秉羯磨，无如说行，是则名为正法灭坏。」

复白佛言：「若无上大师在于界外，苾刍得秉羯磨不？」佛言：「不得。」「若大师在于界内，余人得秉羯磨不？」佛言：「得。」「又得以世尊足僧数不？」佛言：「不得，佛宝僧宝体差別故。」「于不可越界得越过不？」佛言：「不得。」「大德！不知有几不可越界？」佛言：「有其五种：谓苾刍界、苾刍尼界、小坛场、现停水处、二界中间。」「大德！若有深堑及以河㵎，不可越界，颇得越不？」佛言：「若常有桥梁，越之非咎。」「如其桥梁破坏，得齐几时名不失界？」佛言：「得齐七夜。此据有心修理，无心修理随破即失。」「若有苾刍正结界时，秉羯磨者忽然命过，得成结不？」佛言：「若知标相，所作羯磨已秉多分，此虽命过得成结界。若未知标相，所秉羯磨未过多分，此时命终，不成结界。」「若苾刍尼结界，成不？」「准此应知。」

第五子摄颂曰：

缘在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰：「在地居人，共地居者遥秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成，与欲得成。」「大德！在地之人与墙头者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。」「大德！在地之人与树上者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。」「大德！在地之人与居空者共秉羯磨，得成秉不？」佛言：「不成。应知以树墙空为头，各有四句亦如是。」「如世尊说：『有百一羯磨』，几合与欲？几不合与欲？」佛言：「唯除结界，余并与欲。」「大德！若以神变幻术而作标相，得为标不？」佛言：「不得，神力幻术非实有故。」「或以日月星宿为标相者，得成标不？」佛言：「不得，日月星宿非定住故。」「若以水波浪，得成标不？」佛言：「不得，由其波浪疾移转故。」「若苾刍为他持欲净乘空而去，此得名为持欲净不？」佛言：「不成，应更取欲。」「若有苾刍秉一羯磨，于四住处并得成不？」佛言：「得。如其四界，各有四人事现前者，各于其处別置三人。时秉法者，或席、或床、或板、或荐，压四界上而秉羯磨。以秉法者添彼四数，咸成作法。如是若于四界，有別事起，作七羯磨等，谓驱摈羯磨、令怖羯磨、折伏羯磨、求谢羯磨、不见罪羯磨、不如法悔羯磨、不舍恶见羯磨。若作此等羯磨之时，其秉法人，在彼四界角相近处，若以席板床荐总压而坐，秉法皆成。」

第六子摄颂曰：

具寿邬波离请世尊曰：「如世尊说：『应结大界』者，齐几许来是大界量？」佛言：「大界者，齐两踰膳那半，应可结之(言踰膳那者，当三十里，是此一驿，由旬者讹也。欲令易了故有言驿之处)。」「若过两踰膳那半亦是界不？」佛言：「若过非界。」「向下齐何名为大界？」佛言：「齐至水来名为大界。」「两踰膳那半外方至水者，此之剩处得名界不？」佛言：「不是。」「向上齐何名为大界？」佛言：「上至树抄或齐墙头，名为界分。」「大德！两踰膳那半外方至抄头，斯之剩处得名界不？」佛言：「不是。」「若上山巅，齐何名界？」佛言：「齐其水处。」「两驿半外方至其水，亦名界不？」佛言：「不是。」「世尊！若于夏中僧伽破坏。时有苾刍故从法党向非法党，为是破夏？为非破耶？」佛言：「此之苾刍，乐其异见至恶党处，经明相时，便即破夏。若不乐异见至恶党处，虽过明相不名破夏。」「如世尊说：『若在夏中有缘须出，应受七日去。』者，不知何人应受？」佛言：「所谓五众：苾刍、苾刍尼、正学女、求寂、求寂女。」「此于何处应受？」佛言：「可于界内随意可向一苾刍前合掌而住，作如是语：『具寿存念！我苾刍某甲于此住处或前或后三月夏安居。我苾刍某甲，为僧伽事故，守持七日出界外，若无难缘还来此处，我于今夏在此安居。』如是三说。或有六日事来乃至一日，准七日应受，具如余处。」

第七子摄颂曰：

具寿邬波离请世尊曰：「如世尊说：『应夏安居』者，未知谁合安居？」佛言：「五众合作：所谓苾刍、苾刍尼、正学女、求寂、求寂女。在于屏处对一苾刍，当前蹲踞作如是说：『具寿存念！今僧伽五月十六日作夏安居。我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲，于此住处界内前三月夏安居，以某甲为施主、某甲为营事人、某甲为瞻病人，于此住处，乃至若有圮裂穿坏，当修补之。我于今夏在此安居。』第二、第三亦如是说，或前或后随意应作应知。尼亦对尼，准苾刍作。其求寂应对苾刍，正学女及求寂女对尼应作。」「如世尊说：『苾刍坐夏之时，若有邬波索迦等请唤之事，守持七日去。』者，若有外道及亲族等请唤，亦得去不？」佛言：「此亦应去。」「若于三藏有疑须欲咨问，亦得去不？」佛言：「得去。」「若苾刍未得求得、未解求解、未证求证，及有疑心须往开决，为斯等事，亦得守持七日去不？」佛言：「皆得。若受一日二日等，准此应作。」