根本说一切有部尼陀那卷第五
第七子摄颂曰：
尔时佛在王舍城住竹林园。时摩揭陀主影胜大王，闻说妙法得见谛已，遂与八万诸天子众，并摩揭陀国长者、居士婆罗门等过百千数，于大众中制立严教，击鼓宣令普告国人：「不得有人辄为窃盗。若有犯者驱令出国，所有家资库藏财物，悉皆给与被贼之人。」是时世尊，为憍萨罗国胜光大王说《少年经》，得调伏已，亦于国界作其严制：「于我国中不得有人辄行窃盗，如有犯者断其命根，所有家资库藏财物，悉皆给与被贼之人。」尔时群贼咸悉逃窜，二国中间屯营而住。摩揭陀国有诸商人，相随而往憍萨罗国。到彼界已，时诸商主告其伴曰：「我今平安，仁可归去。」从者去已，贼便遥见知无护者，便共劫夺。时诸商人咸悉走向憍萨罗国，投胜光王。既到王所，前白王曰：「大王当知，于此国界先多交易，今由群贼商侣不来。」时胜光王勅大将军名毘卢宅迦：「卿可急往捕捉群贼，并所盗财将来见朕。」是时大将部领四兵，勇力军众象马车步，往贼营处旷野林中。彼诸群贼总集险林，放舍兵戈分所得物。尔时将军既遥见贼，便于四面周遍列军，战鼓才鸣群贼惊慑，或有奔逃、或遭残害、或时被杀、或复生擒，收所盗财并诸贼党，还至王所启大王曰：「此是彼贼并所盗财。」时胜光王告诸人曰：「汝之本物各任将去。」商估贾客既认物已，诸外道辈亦取自财及赤石染服，并将苾刍所有衣钵。时诸苾刍后至王所，王曰：「仁等亦应认取衣钵。」苾刍报曰：「此货物中无我衣钵。」王曰：「仁等岂非先被贼劫？」答曰：「我亦被贼。」王曰：「若无者，宜应唤彼外道，并将所认衣物随来。」时彼外道既闻王唤，持衣即来。苾刍见衣作如是语：「此是我僧伽胝、此是僧脚敧。」王告外道曰：「彼是小贼，汝是大贼，强认他衣。」彼默无对。王言：「圣者！仁于衣物有记验不？令我得知，此属外道，此属苾刍。」苾刍报曰：「我衣无记。」以缘白佛，佛言：「苾刍衣物应为记验。」不知云何？佛言：「应为纽结或墨点净，及余记验方乃持之。」
佛在室罗伐城。有一长者，娶妻未久诞生一息，其妻身死更娶后妻，未久之间复生一子。其第二子为母所苦，于善法律情希出家，既出家已游历人间。其父后时遇遭重病，定知将死，命长子曰：「我所有财应作三分。」子承父命遂即分三。便报子言：「此是汝分用充家业，一分属吾以供葬事，余之一分与出家子。」便自叹曰：
说是语已遂即命终。其出家子闻父身亡，即到兄所孔怀相见，两共哀号问讯既终。兄乃告曰：「父亡之日先有遗言，留一分财可宜收取。」苾刍念曰：「如世尊说：『死后当与此非法财。』」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡在家者命欲终时有攀缘心，如是施财并宜收取，父分与财勿生疑虑。既受财已，于三宝中而兴供养。其出家者临终之日无顾恋心，若言：『我死后与。』者，如是之财即不应取。」
缘处同前。有二苾刍共为亲友，言谈得意同处而居。时一苾刍人间游行随缘施化，于本房中及经行等处，忘遗衣物并齿木土屑。时彼亲友为收举已，遂起疑心即往白佛，佛言：「收取无犯。然而亲友有其五种。云何为五？一者相爱，二者心喜，三者师长，四者得意，五者彼闻用物情生悦乐。如斯五种听许收用。」
缘处同前。时有长者，娶妻未久诞生一女，年既长大便舍俗累，于佛法中而为出家。时属饥俭乞求难得，巡门乞食渐至父家，父见女来即前问曰：「圣女！尔于今者云何济命？」便报父曰：「乞食巡门实诚难得，虽经辛苦亦不充虚，饥火所烧甚难堪忍。」父闻斯语惨然不悦，便告女曰：「尔若在家不出家者，设无怜爱终须供给；从今已往每日可来家中受食。」既受请已，便于他日复将一伴来诣父舍，受其请食，父报女言：「我今无力能济二人，宜可独来而取于食。」女报父言：「世尊不许一女独行，佛若许者不遭斯苦。」时苾刍尼具以上事白诸苾刍，苾刍以缘白佛，佛言：「若时饥俭乞求难得不充济者，听苾刍尼从众乞法，于父母舍而作往还。应如是乞，敷座席鸣揵稚，言白既周，尼众集已，时乞法尼先从上座次第礼僧，于众首前合掌恭敬蹲踞而住，应如是乞：『大德尼僧伽听！我苾刍尼某甲，今逢俭岁饮食难得，若无饮食不能存济。我某甲今从尼僧伽，乞于亲族边作往还住止羯磨。愿尼僧伽与我某甲于亲族边作往还住止羯磨，是能愍者愿哀愍故。』第二、第三亦如是说，羯磨白二准此应作，如百一中说。若苾刍尼，大众为作与诸俗亲往还羯磨竟，此苾刍尼得独行无犯，往亲族家随意而食。复至丰时即不应往，如独往者得越法罪。」
第八子摄颂曰：
缘处同前。时有苾刍，于俗人处赊买他衣，将至寺内遂即身亡。时彼衣主既闻消息，急诣寺中告诸人曰：「某甲苾刍今何所在？」苾刍答曰：「彼已身死。」衣主告曰：「彼于我处赊取衣来，今可还直。」苾刍报曰：「仁今可去，诣彼尸林，随索衣直。」衣主报曰：「所有衣钵仁等共分，遣向林中从尸索债，如何释子欺诳于人。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍身死，所有衣钵，应还衣价。」复有苾刍，于俗人处赊取贵衣，乃至苾刍身亡之后，是时衣主来至寺中问言：「某甲苾刍今何所在？」答曰：「彼已身亡。」衣主告曰：「其人我处赊取衣来。」时诸苾刍还将本衣却付，衣主报言：「彼所将物是贵价衣，今此相还全无所直。」时诸苾刍不知云何？以缘白佛，佛言：「应随现前所有之物可充衣价。应告彼言：『其人已死，现有斯物，今以相还宜生欢喜。』」时有二居士共为交易，一人问曰：「此衣几价？」衣主答曰：「二十迦利沙波拏。」买衣人曰：「我今酬汝十迦利沙波拏。」时邬波难陀来至其所，彼之二人作如是念：「诸大苾刍出言决定，我等宜应请断其价。」二人共问邬波难陀：「大德！此之衣物价直几多？」是时邬波难陀私问一人：「汝欲买衣？为当卖衣？」答言：「我买。」邬波难陀报曰：「此衣价直二十迦利沙波拏。」又问第二：「汝欲卖衣？」报言：「我卖。」邬波难陀报曰：「此衣可直四十迦利沙波拏。」二人交易，卖索四十，买酬二十，因致纷诤。买衣人曰：「我于和市人边闻直二十。」衣主复云：「我于和市人边闻直四十。」互相谓曰：「我等二人共于一处听其断价，两种不同，定是彼人故为鬪乱。」诸苾刍闻已白佛，佛言：「凡诸苾刍，不应为他俗人断价，亦复不应于交易处辄论贵贱如和市法。若有犯者得恶作罪。」时诸苾刍欲买衣服高下酬价，俗人报曰：「我是小兴生人，仁等乃是大兴生人。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍不应酬价高下，若诸苾刍欲买衣者，应令俗人酬其买价。若无俗人，应可二三得自酬价，过此酬者得恶作罪。」
第九子摄颂曰：
尔时佛在王舍城。时频毘娑罗王，以一千根庵没罗林施与僧伽。时诸苾刍虽取果食不令看守，遂致摧折而便荒秽。频毘娑罗王见林摧折，问左右曰：「此庵没罗林是谁园树？」大臣答曰：「此是大王先以千株庵没罗树施与苾刍僧伽，僧伽食已而不看守，因即摧残致斯荒秽，然诸圣者曾不修理。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「于寺基业不应弃舍，大众应差守园之人令其修理。」时守园人遂安篱栅，计诸果树分布与人，于树根下而嚼齿木、或时漱口、或洗手面濯足浣衣。是时林树被溉灌已，枝叶滋荣果实丰熟。有众多客苾刍来告旧人曰：「美果新熟仁应惠我。」旧人答曰：「我等已分，仁何得食？」报言：「此是轨范师分、此是亲教师分、此同亲教师分、此同轨范师分。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「有四种物皆不应分。云何为四？一者四方僧物，二者窣睹波物，三者众家病药，四者寺资产物。若有违者得恶作罪。此等诸果应行与僧。」时有贼来偷果，世尊告曰：「大众应差守护园人。」既受差已专为守护，因斯阙食，佛言：「更別差人应早食已替彼令食。」如世尊说：「庵没罗果分与众僧。」时守园人平等分与，其果有虫。佛言：「应审观察，虫者简却，先作净已然后行之。」诸苾刍等净果之时，高声諠戏口出涎唾𪷽污其果，佛言：「不得諠杂，应圣默然而为观察。若諠闹者得恶作罪。」
第十子摄颂曰：
如世尊说：「庵没罗果应行与僧。」不知谁应合行？佛言：「令净人行。若无净人，应使求寂。求寂无者，先作净已苾刍受取，应可自行。」如世尊说：「差守园人令其守护。」净人求寂才去之后，众鸟咸来啄损其果，佛言：「应以树叶盖覆。净人求寂事毕还来，宜应指示。」时六众苾刍次差守园，简取美好庵没罗果，持至住处受已而食。时诸苾刍互相谓曰：「美好之果久不见行。」报曰：「无可将来。咸被六众简取，好者持至住处，令他授与皆自啖食。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应自取而食，若有食者得恶作罪。」时六众苾刍自选好者令授而食，与此与彼遂便闹乱，佛言：「不应自选而食。若有食者得恶作罪。无犯者，若火力微应取熟者，火力强盛应可食生。」
缘处同前。时诸苾刍人间游行，遇至一村于中有寺，既入寺已，不见一人。旧住苾刍，先向昼日游处，寺内皆空。时客苾刍自相谓曰：「此之空寺既无苾刍，我等岂于无界之处而为居住？当共结界。」先结小界。时旧苾刍遂即来至，客便告曰：「善来！善来具寿！仁可来此我为解劳。」主人报曰：「具寿！何为却与我等解劳？我是主人，暂向昼日闲静之处。」客便告曰：「我欲结界，已于此处先结小界。」主人报曰：「我于此处先已结界。」彼此怀疑，为取先界？为取后耶？以缘白佛，佛言：「应取先界，后结不成。凡客苾刍至他住处，应可住经七八日已，无人来者，应共结界。若异此者得恶作罪。」
缘处同前。有一苾刍住阿兰若处，有二耕人共为鬪诤，遂以身手互相捶打。时此二人便以苾刍为证见者。时彼二人相牵俱至王所，各申道理，言有证人。令唤苾刍。苾刍既至，王自问曰：「此事如何？」苾刍白言：「大王！若能自立要契如转轮王者，我能白王。」王然其契。苾刍答曰：「此二鬪人，更互相嗔，俱行拳棒。」王既闻已二皆与罪，苾刍告曰：「大王！何故行罚？向者立要如转轮王行化于世。」王曰：「轮王如何行化？」答曰：「夫轮王者，止其无益，令行有益。」王曰：「若如是者，二俱有犯，各与轻罚，两皆释放。」是时二人各生嫌恨。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「有鬪打者，苾刍不应在傍看住。若见诤者急舍而去，如不去者得恶作罪。」
第一子摄颂曰：
缘处同前。若佛世尊自居众首为上座者，便有威肃众皆严整，世尊不在即无上事。是时给孤独长者来至佛所，礼双足已退坐一面，而白佛言：「我今欲作赡部影像，唯愿听许。」佛言：「应作。」欲安幡盖，佛言：「随意。」时彼长者不知欲造何幡？佛言：「有五种旗幡：谓师子幡、莫羯罗幡、龙幡、揭路荼幡、牛王幡。」长者复请为赡部影像作座，佛言：「可作。」又作铁竿而悬旗幡，佛言：「应作。」
第二子摄颂曰：
缘处同前。给孤独长者白佛言：「岂非佛为菩萨时广作供养？」佛言：「如是。」「我今欲为赡部影像随意供养。」佛言：「应作。」「世尊为菩萨时著诸璎珞？」佛言：「如是。」「我今欲为赡部影像作诸璎珞。」佛言：「随意，唯除脚玔耳珰，余皆任作。」「我今欲作磨香涂香拭佛手足。」佛言：「应作。」「佛为菩萨时乘舆出入或乘御车，我今欲作辇舆。」佛言：「应作。」复言：「为菩萨时常持伞盖随从幡旗，我今欲为影像作其伞盖并造诸幡。」佛言：「应作。」「菩萨在家常著花鬘璎珞以为严饰，我今亦作用庄严像。」佛言：「如是种种庄饰之具，我皆听作。」
第三子摄颂曰：
尔时给孤独长者请世尊曰：「佛为菩萨时，一切大众以吉祥事恭敬供养。佛若听者，我于赡部像前，为吉祥事并设供养。」佛言：「随意应作。」「我今复欲作顶上鬘及诸香合供赡部像。」佛言：「应作。」长者言：「我因赡部像庄严寺宇。」时诸苾刍彩画其寺，以诸香泥花鬘烧香末香，奏诸鼓乐广设供养。时众人等见此希奇生未曾有，共相谓曰：「此之住处极妙庄严。」时诸苾刍见人闹乱昼日闭门，俗人见已便起讥嫌云：「障生善。」以缘白佛，佛言：「若有鼓乐为供养时，昼日开门至夜宜闭。」
第四子摄颂曰：
尔时给孤独长者设供养时，众多苾刍等七众俱集。长者见已生大欢喜，作如是念：「如世尊说：『苾刍！有五种时施。云何为五？一者于客来人及将行者而为给施。二者于病人及瞻病者而行给施。三者于饥俭年及在险路而行给施。四者若得新谷新果及新节岁，先于持戒有德为供给已后当自食。五者若遇风雨寒雪之时，应持饼粥𪎊及诸浆往施众僧，勿令圣者冒涉艰辛，受我饮食安乐而住。』我今见此苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，远来至此疲于道路。若佛听者，我当为此而设大会。」即往佛所礼双足已，在一面坐白佛言：「世尊！如佛所说有五种时施，广如上说。由观菩萨大会供养四方人众悉皆云集行路辛苦，若佛听者我当设供。」佛言：「随意应作。」长者遂设无遮大会。
尔时长者白佛言：「我今更设大会。」佛言：「应作。」长者白佛：「菩萨生时是何月日？」佛告长者：「薜舍佉月日月圆时是我生日。」「我今欲作生日大会。」佛言：「应作。」「我今欲为赡部影像而作香台。」佛言：「应作。」「世尊为菩萨时经于几岁而除顶髻？」佛言：「五岁。」「我今欲作五岁大会。」佛言：「应作。」「世尊菩萨于几岁时重立顶髻？」佛言：「六岁。」余如前说。「世尊我欲为作赡部影像作佛陀大会。」佛言：「应作。」
第五子摄颂曰：
给孤独长者设大会时，六大都城并皆云集。时诸苾刍亦复来至，由斯席荐并皆阙少，佛言：「长者！应结草稕随时坐食。」苾刍食已不收而去，以缘白佛，佛言：「苾刍食了应收草稕举置一边，方随意去，若作佛陀会已应须弃之。」时诸苾刍不依大小，越其次第相杂而坐，令行食者久延时节，或时食竟更有人来失其时候，佛言：「应告时至。」虽告时至，众闹不闻，世尊告曰：「应打揵稚。」犹尚不闻，佛言：「应可吹螺并复击鼓。」然未普闻，佛言：「打大钟鼓。」佛令打鼓，打三下已即便长打，诸有病者及授事人致有阙乏，佛言：「应待病人请得食已，并授事人食竟然后长打，若不尔者得越法罪。」
第六子摄颂曰：
如世尊说：「应打揵稚及吹双螺者。」虽如是作犹不普闻，佛言：「应打大鼓令响普闻，为大会时远近咸集。」设会虽竟人犹不散，世尊告曰：「应除供养所设幢幡，时众见已自然散去。」作此会时苾刍僧众多获珍财，不知云何？佛言：「据合得者，先从上座乃至行末，随其大小准法平分。」时诸苾刍犹自纷扰，佛言：「众若多者，应可千人与其一分各自分之，或复百人、或二十人乃至十人而为一分，令自分取。」邬波离白佛言：「十人分中若一身死，亡人之分谁合得耶？」佛言：「若十人内已分衣竟，亡人之分应入僧伽。如其未分，九人合得，多亦准斯。」
尼陀那了。
根本说一切有部尼陀那卷第五
