根本说一切有部尼陀那卷第四

第四子摄颂曰

烟筒坏色衣  鼻筒饮水器
针筒非宝物  眼药合并椎

尔时佛在室罗伐城具寿邬波离白世尊言「如世尊说『开诸苾刍畜歙烟筒』不知何物是所应作」佛言「唯除宝物余皆得畜」「如世尊说『开诸苾刍著坏色衣』者不知何物是」佛言「以七种缕作者随意应畜」「又开诸苾刍畜灌鼻筒不知以何物作」佛言「除宝」「又开诸苾刍畜饮水器不知以何物作」佛言「除宝」「又开诸苾刍畜盛针筒者不知以何物作」佛言「除宝」「又许畜眼药椎及小药合不知以何物作」佛言「除宝余皆应畜

第五子摄颂曰

药器及𣰽毺  承足枮泻药
苾刍不应  当择死人衣

缘处同前具寿邬波离白世尊言「如世尊说『开诸苾刍畜贮药器』当用何物」佛言「除诸宝物」「又开诸苾刍畜用𣰽毺不知何者是所应畜」佛言「七种缕作应可畜持」「又开诸苾刍为洗足故畜承足枮不知何物」佛言「除宝

缘处同前时有长者身婴重病往医人处问言「贤首以所宜药为我处方」医人答言「先食腻物令其动病然后应可服于泻药」长者闻已遂服酥油时有苾刍是彼长者常所供养来过其舍慰问病人「气力安不」答言「圣者我仍带病医人处方先服酥油后服泻药」时彼苾刍报长者曰「我善医方尔有药直拟酬医者宜将与我我有泻药可持与汝」长者闻已答言「甚善」苾刍持药与彼令服是时长者药利过度令一使人疾往医所问言「贤首我之家主药利不停」彼医问言「何人授药」使者报曰「有一苾刍」医人闻已情生嗔忿「汝应往彼问是何药」及其覆往苾刍处问时彼长者便已命终时诸苾刍以缘白佛佛言「汝诸苾刍不应卖药若苾刍善医方者起慈愍心应病与药然诸苾刍不应与他泻药舍之而去应自观察勿令过度设有他行嘱人看守然后应去仍报彼言『利若过度应以某药为解』若有苾刍受他价直然后与药及以受雇为客作者得恶作罪

缘处同前时有一人负长者债因被拘留经七八日共立要契某日当还时负债人便作是念「期日既逼无可还彼我应藏避」复更思惟「舍家逃窜此事为难我当杀彼」是时长者近逝多林为负债人之所杀害身有衣服六众见已共相谓言「今时丰足粪扫之衣」作是语已即便共取是时长者亲族来见恶言骂曰「圣者著大仙衣作斯非法极为鄙贱」六众报曰「此非我杀別有怨家来断其命我等今者取粪扫衣此有何过」时诸苾刍以缘白佛佛言「汝诸苾刍不应辄取此粪扫衣若其大众共知弃物是衣应取若不尔者得恶作罪

第六子摄颂曰

铁锅并杵杓  自身不负担
以食供父母  毛緂不充衣

尔时佛在室罗伐城具寿邬波离白世尊言「如佛所说『为温水故开诸苾刍畜大铁锅令安锁』者以何物作」佛言「除宝」「听诸苾刍为煎药故畜杓器者以何物作」佛言「除宝

缘处同前时六众苾刍身自负担或于肩上擎持大幞时婆罗门居士见已讥曰「圣者我等俗人为于父母妻子眷属求觅衣食以身荷负仁等为谁自为劳事」时诸苾刍以缘白佛佛言「汝诸苾刍不应头背肩腰而为担负擎持大幞若有犯者得恶作罪

缘处同前时有居士娶妻未久便诞一息颜貌端正人所乐观父便为子设初生会付诸乳母令其养育子渐长大于佛法出家日初分时著衣持钵入室罗伐城而行乞食忽遇其父问曰「汝已出家」答言「出家」其父告曰汝之此身由我生育今得成长于苦乐事须相忧念汝弃出家谁当济我」苾刍报曰「我岂能为俗家之事」时诸苾刍以缘白佛佛言「父母于子能为难事荷负众苦假令出家于父母处应须供给」时彼不知何物应与佛言「应除衣钵余物供给若无余物可从施主随时乞求若乞求难得应以僧常所得利物共相供若无利物应以僧常所食之分减取其半而为供济若常乞食随他活者以己所须满腹食内应取其半济于父母

缘处同前时有施主于聚落中造立住处供养众僧有老苾刍依此而住时老苾刍为礼制底往逝多林六众苾刍为贪利故共作制法每为番次常遣一人在门外立邬波难陀次当其直即于门外经行而住遂遥见彼老苾刍来便作是念「此何上座我应就彼申其礼敬」到已问言「善来善来」彼便答曰「我今敬礼阿遮利耶」邬波难陀即作是念「此乃是其出家老叟非但不识根本二师亦复未曾知其敬法」便调之曰「善来老父」因即引入逝多林中为作解劳令其暂息时老苾刍白言「大德邬波难陀我今须出」彼时问曰「欲何所之」答曰「我礼制底事了还来邬波难陀复劝令住」彼言「大德我先不作在外住意遂于本处留著三衣故我不应久为停息」邬波难陀曰「此有三衣勿为忧虑我当相与应守持之」即便授与大被毛緂小褥𣰽毺持作三衣并充下服于日晡后鸣椎时礼制底人悉皆共集老苾刍曰「邬波难陀我暂出房旋礼制底」答言「老叟汝无三衣云何礼敬」即取小褥充其下衣又以麁绳绕腰缠束复持毛緂以毛向外作嗢呾罗僧伽重大毛緂亦毛向外作僧伽胝既作是已报言「莫诃罗今可随意而为礼敬」时老苾刍既著衣已即出房外诸苾刍见咸作是言「莫诃罗何处著此戏弄衣来」答言「我此三衣皆以守持如佛所制何名戏耶」苾刍问曰「何人为汝持此三衣」答言「大德邬波难陀」诸人闻已咸作是言「除此人辈谁复能为如此恶事」以缘白佛佛言「长毛衣服有如是过汝诸苾刍但是一切长毛之物咸悉不应持作三衣若有犯者得恶作罪」如世尊说「制诸苾刍咸不应畜长毛三衣」时有净信婆罗门及诸居士以上毛緂及余厚帔施诸苾刍苾刍生疑便不敢受彼诸居士报言「圣者若佛世尊未出于世我等便以外道为胜今者世尊降临生界我以仁等为上福田施此微物不蒙纳受岂令我等舍善资粮从此世间趣于后世」时诸苾刍以缘白佛佛言「应为受取作彼物想守持而用若是毛短体轻薄者此物应作长衣持之凡是厚大长毛等物咸应作彼施主物心而为畜用

第七子摄颂曰

发爪窣睹波  任作鲜白色
随意安灯处  一畔出高簷

尔时佛在室罗伐城给孤独长者往世尊处请世尊曰「我今愿以世尊发爪造窣睹波唯愿世尊慈哀听许」世尊告曰「当随意作」复言「世尊唯愿许我于彼发爪窣睹波上以鲜白物而为涂拭复于其处行列然灯而为供养」佛言「皆随意作」长者以灯安在级上油下污塔佛言「可于级下行列然灯」有犬食油坠损油器长者白佛「请造灯树」佛言「随作」牛来触破长者白佛「请为灯架」佛言「应作」四面安灯便非显望长者白佛「请作高簷」佛言「随意

第八子摄颂曰

门户并簷屋  及以塔下基
赤石紫矿涂  此等皆随作

尔时给孤独长者白世尊言「唯愿许我于发爪窣睹波中间空者为作门户复安簷屋并造塔基复以赤石涂拭其柱于塔壁上紫矿图画」佛言「随意

第九子摄颂曰

不应以橛钉  及升窣睹波
开许金银花  塔上以舍盖

尔时佛在室罗伐城诸苾刍众于供养时欲以花鬘挂于塔上即便登蹑以钉钉塔挂诸花鬘时婆罗门居士咸作是言「仁等大师久除钉刺何故今者以钉钉之」时诸苾刍以缘白佛佛言「不应于窣睹波上尖刺钉之若有犯者得恶作罪然于剏始造塔之时应出傍橛作象牙杙」时诸苾刍至供养时遂便登上窣睹波顶而安灯盏佛言不于香台顶上而设灯明若有犯者得恶作罪」时诸苾刍上窣睹波安置幡盖供养之物时婆罗门居士咸共讥嫌「不净登蹑」佛言「应使俗人若无俗人应使求寂若无求寂诸苾刍等应先濯足净以香汤或涂香泥作如是念『我今为欲供养大师』然后升塔若异此者得恶作罪若窣睹波形高大者应可以绳系相轮下攀缘而上」有婆罗门居士咸来诣发爪窣睹波处各持花鬘奉献供养所有乾花而不摒除不能净佛言「摒除」时给孤独长者请世尊「我今愿以金银花鬘供养发爪窣睹波」佛言「随作」塔上鸟栖不净秽污欲于其上造立覆舍佛言「应作」复为无门室暗损坏佛言「随意开门

第十子摄颂曰

铁作窣睹波  及以金银等
许幡旗供养  并可用香油

尔时佛在室罗伐城给孤独长者请世尊曰「愿许我造铁窣睹波」佛言「随作」复言「欲以金银琉璃水精铜等造作」佛言「应作」「虽作塔上未善庄严欲以幡旗并杂缯䌽而为供养」佛言「应作」时彼不解造旗法式佛言「有四种旗谓师子旗牛旗金翅鸟旗及龙旗等」于旗幡上画作四形复白佛言「我今先欲香油涂拭以紫矿欝金栴檀等作妙香水洗发爪窣睹波唯愿听许」佛言「皆随意作」第三门了

尼陀那別门第四总摄颂曰

户镮随处用  沾衣大小便
染衣损认衣  赊衣果无净

第一子摄颂曰

户镮倚带网  取米为众食
寺内作私房  居人应受用

尔时佛在室罗伐城具寿邬波离白佛言「如世尊说『于户扇上应安镮』苾刍不知当用何物」佛言「除宝余物应作」「如世尊说『苾刍应作倚带』不知当用何物」佛言「七种缕中随一应为」「如世尊说『听畜网』者应用何物」佛言「茅蒯麻芒皆悉应作」「世尊复说『许安窓网』当用何物」佛言「除宝余并应用

缘处同前于此城中有一长者于三宝中深生敬信意乐贤善遂于露形外道娶女为妻长者告曰「贤首无上慈父是我大师常所供养及诸僧伽胜上福田衣服饮食尔应供养」时诸苾刍常依僧次日日之中恒至此家而受其食时彼长者遇有他缘诣余村邑告其妻曰「我今有事须向彼村如我在时于佛僧处常为供养勿令阙」答言「圣子我依教作」时彼长者往苾刍处白言「圣者我今有事须至余村唯愿僧伽恒依僧次就我家食」答言「可尔」时诸苾刍共相议曰「彼长者妇先无信心依僧次者及时早赴」时长者妻见苾刍至恚而告曰「我未办食座复未敷何故仁等平旦来至」时诸苾刍自相谓曰「彼长者妻久知无信我等早至今已见嗔明日临中应可就宅」时长者妇明朝凌旦办食敷座而待苾刍是时僧伽临中方至女人报曰「圣者我无余事业唯作此耶我于晨朝早已办食并敷床座何故仁等临午方来」时诸苾刍互相谓曰「我等早来已见嗔责临中而至还复被诃我等苾刍乞食常事宜可巡家以自供济更不往彼俗家而食」时彼长者事了还家问其妻曰「贤首诸圣者常来食不」答曰「唯初两日就斯受食后更不来」长者思惟「应是我妇现悭悋相令诸圣者不来受食」时诸苾刍巡家乞食入长者门长者见已问言「圣者仁等何不常来受食」报言「长者我等先是乞食之人但持钵行足得充济」答言「圣者祇是我妇生悭悋心然我田中岁禾新熟随意持去以充午食」苾刍报曰「佛未听许」以缘白佛佛言「作彼物想意为僧伽持者无犯」复有长者于逝多林为诸苾刍造一別房于其房内多置床褥及诸利养时诸苾刍番次守护将別房物置众物中以缘白佛佛言「其別房物随处受用」又将利养和杂众物佛言「不应和杂住別房者应可受用

第二子摄颂曰

随处当用物  营作人所须
器具食灯油  随施主应用

尔时佛在室罗伐城时有长者于旧寺内別造一房于彼房中多施床褥及以利养并皆丰足时诸苾刍便将別物入众物中佛言「应随住人而为受用所有利养亦不应和随本施用」时诸苾刍分众利物不肯分与別房住人佛言「虽受別房亦与众利」时诸苾刍差授事人以见別房遂不差遣佛言「依次应差」于此城中有一乞食苾刍劝彼施主归依三宝受五学处复于一时为彼施主说七有事福业赞其胜利施主答曰「我亦能作当作何事」答言「应为僧伽造立住处」施主报曰「我有财物欲营福业未有人助」苾刍曰「尔可将来我能助作」时彼施主持物授与即请为造苾刍领物安己房中不为修造施主念曰「我暂往观新造住处营作了未」施主既至不曾见有营作之处白言「圣者何故多时不为营作」苾刍答曰「营作之具是我所须此物并无若为兴建」施主报曰「我所施物何不充用」苾刍报曰「此物已属四方僧伽谁能损用」时诸苾刍以缘白佛佛言「施主听者应取此物作其器具」时此苾刍因行乞食到施主家长者遥见作如是言「圣者仁既日日巡家乞食我所造寺谁当捡挍」苾刍报曰「我岂忍饥为人造寺」长者答言「我所施物何不取食」报言「此物已属四方僧伽佛未听许」以缘白佛佛言「施主听者应用」便作上妙美好饮食随情食用佛言「不应如是应食麁食」食麁食时无力捡挍佛言「如僧常类」苾刍食时藏其器具内暗室中复须灯油巡家而乞时彼施主复见乞油问言「圣者欲何所作」以事而答长者报言「何不用物」具答如前佛言「施主听者用时无犯」彼便通夜不灭灯明佛言「不应经夜留灯若收物竟便可灭除如是应知涂足等物所缘营事准上应用

第三子摄颂曰

令雨沾僧物  夜半共分床
小座并依年  敷席咸同此

尔时佛在室罗伐城六众苾刍披僧伽帔既出各分置于露处令雨烂坏时诸苾刍以缘白佛佛言「大众卧具不应经夏令雨损坏不收举者得恶作罪」时诸苾刍著僧伽衣浣染造钵令衣损坏佛言「若著众衣染衣造钵得恶作罪」六众苾刍人间游行遇到一村于彼村中有僧住处夜过初更方始入寺至亲友处各为解劳六众告曰「汝诸具寿大师正法现住于世仁等如何而不依教勿令于后生悔恨心尔可随年授我卧具」时旧住人便于夜半总集僧祇所有小座床褥一处共分六众苾刍便取卧具随处眠息供给才了遂至天明是时六众告诸苾刍「尔等收取卧具吾欲进途」主人告曰「上座但求一夜自取身安遂令大众得黄热病」时诸苾刍以缘白佛佛言「不应于夜分僧卧具应随亲友一夜而住若更停留可随年与若异此者得恶作罪」时六众苾刍游历人间至一聚落于彼村中有一住处既入寺已见旧床席是时六众便于大床并诸弟子各随眠息然此六众并是耆年曾无有人辄能移动自余耆宿便于地上随处而卧至天明已诣逝多林时诸苾刍见已告言「善来善来所有游履得安乐不」答曰「宁有安乐在地上卧竟夜不安」报言「具寿尔于昨夜何处房眠」即以上事具告诸人时诸苾刍以缘白佛佛言「若大床座及余敷褥应从上座随次行与

第四子摄颂曰

大小便利处  经行不恼他
洗足及拭鞋  釜篦不夺用

缘处同前时六众苾刍常于大小便室来往经行并共谈语教授读诵种种调戏见他苾刍将欲入时遂相遮止告言「汝且莫入我是耆年」故作稽留令他生恼时诸苾刍起嫌贱心以缘白佛佛言「大小便处不应经行久住相恼若有犯者得越法罪」时六众苾刍于洗足处贮水瓮边驱他令起自言「我是耆年应合先用」佛言「于洗足处若先洗时事未了者不应强唤令起得越法罪」时有苾刍前入小便六众后至告言「我老」佛言「于先到者即可前入此处不应随其年次」复有苾刍洗足欲半六众后来告言「我大汝应相避」佛言「不应如是凡为上座须识时宜虽合在先看事未周不应令起若令起者得越法罪」时有苾刍以物拭鞋可欲将半六众见夺报言「我老」佛言「不应依年待先用竟未了夺者得越法罪」复有苾刍釜中煎药尚未煎半六众便夺答言「我老此应先用」泻之于地自将其釜佛言「不合依年待先事毕然后方用若不依者得越法罪」僧祇铁篦苾刍先用搅药未了六众复夺佛言「不应若有犯者得越法罪

第五子摄颂曰

染釜及水瓶  僧钵并饮器
刀石爪鼻物  支床不问年

缘处同前有诸苾刍用僧伽染器瓶釜等物以煮染汁事欲将半六众报曰「我应先用」时诸苾刍以缘白佛佛言「不应依年待先用竟若强夺者得越法罪」时有苾刍先用众钵食犹未了六众告曰「我是耆年应与我用」以缘白佛佛言「待彼食了不应强取若故夺者得越法罪饮水器物准上应知」时有苾刍剃发将半六众来至遂夺其刀佛言「若剃未了不应取用其磨刀石准上应知」剪甲小刀用割才半净鼻钳子现用未了及支床物彼卧时夺以缘白佛佛言「此等诸物并不依年待彼事终方可就取若不依者得越法罪

第六子摄颂曰

羯耻那衣𭘻  絣线正缝时
染汁杂物等  用时不应夺

缘处同前是时大众有羯耻那衣𭘻有一苾刍用此衣𭘻张僧伽胝等作衣才半六众来见即便强夺「我是耆宿理应先用」时诸苾刍以缘白佛佛言「他用未了不应辄夺待彼事毕方可取之如其夺者得越法罪如是应知」絣线缝刺才半用时六众便夺佛言「待了方取不竟取者得越法罪若用染汁刀子及针剃发衣坐砧皆不应夺准前应知

根本说一切有部尼陀那卷第四


校注

圣本首缺 意【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 作【大】畜【宋】【元】【明】【宫】 腻【大】𧸐【宋】【元】【宫】 利【大】𠮧【宫】 雇【大】顾【明】 时【大】得【宋】【元】【明】【宫】 汝字以上圣本断缺 揵【大】健【宋】【圣】犍【元】【明】 椎【大】稚【宋】【元】【宫】【圣】 睹波【大】下同堵波【宋】【元】【明】【宫】下同 列【大】*到【圣】* 矿【大】犷【圣】 挂【大】挂【宋】【明】【宫】桂【圣】 钉【大】*丁【圣】* 应【大】〔-〕【圣】 不【大】不应【宋】【元】【明】【宫】 摒【大】*屏【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 洁【大】系【圣】 先【大】无【圣】 以【大】此【宋】【宫】 尼陀那【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 损【大】揁【宋】【元】【明】【宫】 钮【大】纽【宋】【元】【宫】细【明】 乏【大】之【圣】 恚【大】苾【明】 凌【大】陵【圣】 诸【大】诣【圣】 禾【大】来【圣】 伽【大】迦【宋】【宫】 若【大】共【宫】 准【大】唯【宋】 剃【大】削【宫】 𭘻【大】*揁【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 此下圣本有光明皇后愿文 部【大】部律【圣】
[A1] 枮【CB】【丽-CB】枯【大】(cf. K22n0894_p0928b19)
[A2] 给【CB】【丽-CB】结【大】(cf. K22n0894_p0929c04)
[A3] 曰【CB】【丽-CB】白【大】(cf. K22n0894_p0931a12)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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