第八子摄颂曰：

具寿邬波离请世尊曰：「不割截衣得守持不？」佛言：「不得，若有难缘者得。」「著不割截衣，得入聚落不？得往俗舍不？得入外道住处不？」佛言：「并皆不得，必有难缘著亦无犯。」「著不割截衣，得于外道舍坐不？」佛言：「不得，若外道不在舍时坐亦无犯。」「如世尊说：『称肘量衣方合持。』者，若人身大肘短，亦依肘量而作衣耶？」佛言：「此人应取身量为衣。」「设取身量仍不周遍？」佛言：「若不遍者，应缝作厥苏洛迦衣而守持之(此译为篅，长四肘阔二肘，缝之使合，入中牵上，以绦系之，述如余处。昔云祇修罗者，人皆不识其事。此则形如小篅，是尼五衣之数也，应为裙)。」

第九子摄颂曰：

具寿邬波离白佛言：「世尊！如世尊说：『象王之皮不作鞋用。』者，余之象皮得为鞋不？」佛言：「此亦不得。所以者何？此象亦有鼻牙力故。」「如世尊说：『智马之皮不应将作鞋。』者，余马之皮得为鞋不？」佛言：「不得。此亦能走、有大力故。」「如世尊说：『师子虎豹之皮不应用为鞋。』者，虽非此兽是此类皮，得用作不？」佛言：「不得。斯等亦有爪牙力故。」「如世尊说：『若此诸兽皮皆不应坐，余合坐。』者，齐大小来而得畜用？」佛言：「齐容坐处应畜。」「如世尊说：『皮合卧』者，齐大小皮应卧？」佛言：「才可容身畜之无犯。」

第十子摄颂曰：

尔时薄伽梵在室罗伐城。具寿邬波离请世尊曰：「如大德说：『开西羯多苾刍为病因缘得食生肉』者。不知于何处当取？」佛言：「于五屠人处取。云何为五？谓是杀羊、鸡、猪、捕鸟、猎兽者。」「大德！谁当合取？」佛言：「令敬信者取。」「令谁授与？」佛言：「还遣信人。」

于此城中时有苾刍身遭疾苦，诣医人所问曰：「我有痟渴病。贤首！愿为处方。」医人答言：「宜可服酥，必当平复。」苾刍报曰：「佛未听许为病服酥。」医人答曰：「世尊大悲，为病所须亦应开服。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍为病医遣服酥者，应可服之。」时病苾刍虽已服酥仍患渴逼，医人问曰：「尊者，服酥气力何似？」苾刍答曰：「犹被渴逼。」医人报曰：「酥不差者，酸浆诸醋何不饮之？」苾刍答曰：「世尊不许非时而饮，云何得服？」医人报曰：「世尊慈悲，为病所须亦应听服。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「我今开许，应饮醋浆。」时诸苾刍不知何者醋浆？如何当饮？复往白佛，佛言：「醋浆有六，皆可服用。一、大醋，二、麦醋，三、药醋，四、小醋，五酪浆，六、钻酪浆。此等酸浆若欲饮时，应以少水渧之作净，仍用绢叠罗滤，澄清如竹荻色。若时与非时，有病无病饮皆无犯，勿致疑惑。言大醋者，谓以砂糖和水置诸杂果，或以蒱桃木榓余甘子等，久酿成醋。麦醋者，谓磨䵃麦等杂物令碎酿以成醋。药醋者，谓以根茎等药酸枣等果酿之成醋。小醋者，谓于饭中投热饙汁及以饭浆，续取续添长用不坏。酪浆者，谓酪中浆水。钻酪浆者，谓钻酪取酥，余浆水是。」

于此城中时有苾刍，身患痔病，其头下出，便以爪甲截去，极受苦痛逼切身心不能堪忍，便生是念：「我遭此苦极为难忍，世尊大慈宁不哀愍。」尔时世尊由大悲力之所引故，至苾刍所问言：「苾刍！汝何所苦？」时病苾刍即便合掌，瞻仰世尊，忧情内感流泪哽噎，具以病苦而白世尊。佛告苾刍：「岂我先时不遮汝等患痔病者不应截去？」白言：「世尊！佛已不许。」「若尔，何故汝今作如是事？」白言：「世尊，为苦所逼。」佛言：「为苦逼故，汝无有犯。今告汝等，虽患苦逼，不以爪甲等而截其痔。然治痔病有其二种：或时以药、或复禁呪。若有苾刍，虽遭苦痛，其痔不应自截，亦不使他截。如违教者得越法罪。」

尔时世尊告诸苾刍曰：「此痔病经，我于余处已曾宣说，今为汝等更复说之，若诵持者必得除差。若有诵者，乃至尽形终无痔病苦相逼恼，亦得宿命智，能忆过去世时七生之事。」即说呪曰：

「怛姪他　阿鲁泥(去)　末鲁泥鼻泥　俱丽婆鞞世沙婆鞞　三婆鞞　莎诃

「汝等苾刍！若诵呪时复作是说：『于此北方有大雪山王，中有大树，名薜地多。树有三花：一名相续、二名柔软、三名乾枯。如彼枯花至乾燥时即便堕落，我之痔病，或是风痔、热痔、癊痔、血痔、粪痔及余诸痔，亦皆堕落乾燥，勿复血出脓流致生苦痛，即令乾燥莎诃。』

「又复呪曰：

「『怛姪他　苫谜　苫末泥(去)　莎诃』」

时诸苾刍闻佛说已欢喜奉行。

尔时世尊于释迦住处在那雉商人聚落。是时彼村有一长者，素有信心情怀喜舍，造一住处，奉施尊者罗怙罗。尔时尊者住未多时，执钵持衣人间游行。长者闻去作是思惟：「尊者游行未知来不？」便将此寺奉施僧伽。罗怙罗随情游讫，执持衣钵还诣那雉商人处，问知施僧，即往佛所顶礼双足，而白佛言：「有一长者素有信心，情生敬重造一住处，独施于我，住少多时。我有缘出去后不久，将施余僧。我欲如何？愿佛为决。」世尊告曰：「汝可诣彼长者之处作如是言：『仁不于我若身语意曾生片许厌恶心耶？』」罗怙罗奉佛教已，诣长者处告曰：「仁非于我若身语意曾生片许厌恶心耶？」长者答曰：「我于尊处曾无此意。」罗怙罗还诣佛所具陈长者无厌舍心。尔时佛告阿难陀曰：「汝往诣彼那雉村中，现住苾刍总令集在供侍堂处。」时阿难陀奉佛勅已便诣彼村，至住处已告苾刍曰：「应可并集供侍堂中。」时阿难陀既言告已，还诣佛所顶礼双足，而白佛言：「我已往彼那雉村中谨宣圣旨，现住苾刍咸皆已集。」尔时世尊将诸苾刍及罗怙罗，至彼寺已就座而坐，告诸苾刍曰：「汝等应知！若有施主，以所施物施一別人，后时复回此物施一別人，此则施者非法，受者亦非法，名不净受用。如是若更回与二人、或与三人、或与僧伽，斯等皆名施不如法、受不如法、不净受用。汝等苾刍！若有施主，以所施物施二別人，后时复回此物施一別人，此则施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。如是若更回与二人、三人或与僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾刍！若有施主，以所施物施三別人，后时复回此物，施一、二、三人或与僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。汝等苾刍！若有施主，以所施物施与僧伽，后时复回此物，施与一、二、三人与余僧伽，施者、受者俱名非法，所有受用皆是不净。若先施苾刍僧伽，后回与尼僧伽，或复翻此，皆名不净。汝等苾刍！若其僧伽破为二部，先施此部，复将此物回与彼部，乃至皆是不净受用。汝等苾刍！若施一人不回与一人，施者、受者皆名如法，所有受用皆名清净。如是若施二人、三人、僧伽、此尼、此部，更不回与余者，乃至受用皆名清净，如上广说。汝等苾刍！前是施、后非施。汝等苾刍！地属于王，物属于主，房舍卧具施主为主，衣钵资具苾刍为主，所有施寺等物若有破落，施主应自修补，不应持此回施余人，先施是施、后非施也。汝等苾刍！应与罗怙罗先所住处。若苾刍施彼与此，除有难缘，得越法罪。」诸苾刍既奉佛教，即便授与罗怙罗先时住处。

如世尊说：「应作五年及六年顶发大会。」时有敬信婆罗门及诸长者，皆以种种饼果饮食奉施僧伽。时诸苾刍食皆不尽，便将所余持与求寂。时诸求寂既至明旦，还将饼果重与苾刍。苾刍问曰：「汝于何处得此饼来？」答言：「是仁所惠。」苾刍疑念：「此之饼果是我食余，今更重飡，准法有罪。」以缘白佛，佛言：「若有希望心食，与时恶作，食便堕罪。若无希望心与，有希望心食，与时无犯，食便堕罪。若有希望心与，无希望心食，与时得恶作，食时无犯。若无希望心与，无希望还得其食，二俱无犯。」

尼陀那別门第二总摄颂曰：

第一子摄颂曰：

尔时佛在室罗伐城。有一长者唯有一子，年既长大爱乐出家，于正法中而受圆具，忽遇疾苦因即命终。时诸苾刍衣钵及尸悉皆同弃，诸俗人见，来白苾刍：「我辈流俗现有儿孙所求易得，死人之物尚不轻弃，尊者既是出家，复无男女，所有资财苦求方得，于死人物何故不收？」诸苾刍答曰：「世尊未许收死人衣。」苾刍以缘白佛，佛言：「苾刍身亡，所有衣钵不应弃掷。」复有苾刍遇病而死，收取其衣露尸而送，俗人见嫌，佛言：「不应露身而弃，应以裙帔盖身而送。」时诸苾刍以好衣盖，佛言：「勿用好衣。」时诸苾刍以破碎衣盖，佛言：「应以非好非恶处中衣盖。」时诸苾刍白佛：「所余衣钵如何处分？」佛言：「有贫苾刍应可与之。」时六众类常多贫乏，佛言：「勿与六众，应从上座次第行与。」少年苾刍竟不曾得，佛言：「众应同集先以言白，众既和许可卖共分。」

缘处同前。有一苾刍忽然身死，所有衣钵并寄苾刍尼边，殡送事了。时诸苾刍知其身死，于尼处索，尼闻索时问曰：「彼于何处死？」答言：「尼寺。」尼言：「在僧寺死，物可属仁；在尼寺死者，彼则是我同法兄弟，所有衣钵我合得之。」尼既不还，苾刍白佛，佛言：「不合与尼，苾刍应分。」

缘处同前。有一苾刍尼，遇病身死，所有衣钵在苾刍边。诸苾刍尼诣苾刍所白言：「尊者！尼名某甲，今已身亡，所寄之衣愿尊见与。」苾刍闻死便作是言：「彼死之尼，即我同法姊妹，彼有衣钵我合得之。」以缘白佛，佛言：「应可还尼。」

缘处同前。有一苾刍游历人间，到一聚落在俗人舍，忽然遇病因即命终。是时长者殡送既讫，为掌衣钵。时有诸苾刍尼游行至此，长者见已白言：「圣者！先有苾刍于我家死，彼之衣钵咸在我边，应可持去。」时诸尼众答长者言：「亡苾刍衣，尼不合得。」诸苾刍尼白苾刍知，苾刍以缘白佛，佛言：「若处无苾刍者，尼即应受。」

缘处同前。有一苾刍尼，执持衣钵游行人间，至一村内在俗人家，遇病身死。尔时家主送往尸林，为举衣钵。有诸苾刍行至于此，长者见已白言：「圣者！先有一尼于我家死，彼之衣钵咸在我边，仁应将去。」苾刍答曰：「亡尼之物我不合得。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「若于其处无尼众者，苾刍应取，此亦无犯。」

具寿邬波离请世尊曰：「大德！若诸苾刍在俗人家而命过者，所有衣钵谁当合得？」佛言：「最初到者应得。」「若二人俱到，谁当合得？」佛言：「先索者得。」「若二俱索，谁当合得？」佛言：「二俱合得，或随俗人情乐，与者当取。」

缘处同前。有二苾刍共相鬪诤，诸余苾刍看鬪而住，俗人见已作如是言：「圣者！我是俗流，见他鬪时尚为挥解。如何尊者看鬪而住？」苾刍报曰：「此皆儜人，好为鬪诤，谁能为解？」诸苾刍以缘白佛，佛言：「应可止谏，不应看住。」时诸苾刍，虽设言谏仍不止息，佛言：「若谏不止者，应可与作舍置羯磨。」有二苾刍，共为论议研核是非，因生嗔忿怀诤而住。时诸苾刍与作舍置，时彼二人作如是说：「我等论议研寻道理，仁辈何因辄作羯磨？」苾刍报曰：「鬪诤之人佛令舍置，由此因缘与汝羯磨。」以缘白佛，佛言：「不应如是为作羯磨。若现有二师者，应为谏诲。若满十夏离依止者，诸苾刍应谏。若不止者，众应与作舍置羯磨。」

具寿邬波离请世尊曰：「若有苾刍，于两界中而命过者，此之衣钵谁当合得？」佛言：「随头向处合得。」「若头在两界，此欲如何？」佛言：「二处俱得。」

第二子摄颂曰：

尔时佛在室罗伐城。时此城中先多外道于此而住，由佛来至，令诸外道无复威光利养寡少。时诸俗流信外道者，皆悉乞求为兴供养。给孤独长者每于晨朝往诣佛所，路逢外道，从长者乞，欲为外道而兴供养。长者见已作如是念：「外道邪徒修习恶法，尚能告乞供养己师。如佛世尊，于诸经中作如是说：『若不信者劝令生信，使其调伏住正法中。』如其大师见听许者，我告众人：『于此福田而兴供养。』」作是念已，入逝多林顶礼世尊在一面立，即以上事具白世尊：「唯愿听我随情告乞供养佛僧。」世尊告曰：「随意应作。」长者即便巡行告乞，时诸居士及婆罗门咸白长者曰：「若诸圣众共来乞者，我等福利倍更增多。」是时长者以缘白佛，佛告苾刍：「应与长者共相借助。」时诸苾刍既奉教已，便与长者相随告乞，诸人告曰：「若布施时称我名字普告知者，斯曰善哉！」世尊告曰：「若有施主奉物之时，当唱其名为作呪愿，然后当受。」便遣俗人唱其名字，诸人报曰：「若令圣众唱我名者，其福增多。」佛言：「应令苾刍唱其名字。」时有施主，将其财物就寺而施，佛言：「若来寺中者，亦为称名呪愿方受。」时彼苾刍周遍宣告，唱导之时众人云集，共相排逼不暇近前，佛言：「其唱导者应可乘车或升高舆。」若时暑热或遭风雨，佛言：「应为幰盖遍覆其身。」一面开门人多阗噎，佛言：「应开四门令四人唱导。」

时给孤独长者巡告之时，多获上叠百千万双及余资财其数巨亿，便作是念：「今我求乞多获珍财，我今宜应设大施会，佛及圣众普皆供养，当持此物安在众前一时奉施。」作是念已，于逝多林所以种种缯䌽周匝庄严，三衣资具架上盈满，各令诸人而为守护，便礼佛足白言：「世尊！我欲明日广设大会奉佛及僧。」是时世尊默然而受。给孤长者即于其夜，备办种种上妙饮食，明旦寺中敷设座褥，往白时至。佛与大众咸皆就座，饮食竟收钵已，嚼齿木澡漱讫。长者以诸衣物置上座前，即便前礼佛足白言：「世尊！于此人间几是福田？」佛言：「有二：谓学及无学。学人差別有十八种，无学之人有其九种，是谓福田，堪销物利。云何十八种有学人？谓预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向、随信行、随法行、信、解、见至、家家、一间、中生、有行、无行、上流，是名十八。何等名为九种无学？谓退法、思法、护法、住法、堪达法、不动法、不退法、慧解脱、俱解脱，是名为九。」

尔时世尊作是语已，复说颂曰：

时给孤独长者，在上座前立请宣唱人：「唯愿圣者！作如是白：『若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有物利者，此之衣物随意当受。』」其宣唱者，在上座前立作如是白：「大德僧伽听！若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有利物者，此之衣物随意当受。」是时大众闻告白已，诸有远离贪、嗔、痴者，作如是念：「给孤长者作是宣告：『若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有利物者，此之衣物随意当受。』」诸阿罗汉作如是念：「我是僧中获无上果，于此物利应合受用。如世尊言：『汝等苾刍，自有胜善，当须内秘现麁恶相。』我今如何为此衣利自扬己德，而云我是无上离欲之人。」作是念已皆默然住。诸有余惑尚未尽者，亦作斯念：「此物拟施无上福田，我惑未尽，是不应得。」彼亦默住。诸有具缚异生亦作是念：「此施无上福田，我今具缚灼然无分。」是时众中竟无一人取其利物。尔时长者便作是念：「我今岂与诸圣凡众覆钵事耶？」须臾之顷形容憔悴面色痿黄，往世尊所礼佛足已在一面坐，即以上事具白世尊。

尔时世尊知而故问具寿阿难陀曰：「给孤长者以多衣物奉施大众，何意众中无人为受？」阿难陀曰：「给孤长者作如是白：『于此众中，若是世尊声闻弟子，是合恭敬、是应礼拜、无上福田，堪受世间所有利物者，此之衣物随意当受。』时诸大众闻此白已，圣凡皆默，由此因缘，无人为受。」尔时世尊告阿难陀曰：「汝今宜去告诸苾刍：『现住室罗伐城及以余处，皆令总集供侍堂中。』」时具寿阿难陀奉佛教已，便往告众令集堂中，还至佛所礼足。白言：「大众总集，愿佛知时。」于时善逝便往堂中就座而坐，告诸苾刍曰：「给孤长者多施衣服，何故汝等而无受者？」时诸苾刍默然无对。于时大师知而故问阿难陀曰：「何故苾刍我问之时默尔无答？」时阿难陀即以前事具白世尊。佛告诸苾刍：「岂非汝等先以信心来投于我出家离俗求涅槃耶？」诸苾刍曰：「如是。世尊！」佛言：「汝等若以信心投我出家情求涅槃修净行者，此诸苾刍所著衣服直一亿金钱，所住房舍直金钱五百，所啖饮食具足百味，如是等事我皆听受，汝并堪销。若有苾刍破重戒者，于僧住处，乃至不销一口之食，僧伽蓝地不容一足。何以故？汝等应知！破戒之人有十种过失，自知我是破戒恶人、他亦知是破戒之者，所有天神不来亲附，同梵行者知法善人咸生轻贱，罪恶音响四远共知，未证悟者不复能证，已证法者悉皆退失，曾所听闻咸皆忘念，命欲终时心生懊恼，舍命之后生地狱中。又诸苾刍！应知受用有其五种：一者为主受用，二者父财受用，三者听许受用，四者负债受用，五者盗贼受用。云何为主受用？谓阿罗汉永除三毒。云何父财受用？谓诸学人尚有余惑。云何听许受用？谓淳善异生于戒清净勤修禅诵无懈怠心。云何负债受用？谓虽防禁戒而不勤修觉品善法。云何盗贼受用？谓于四重禁中随犯其一。是故汝等知是事已应当修学。然此长者，所施衣物及获余利，大众应可平等共分。」

根本说一切有部尼陀那卷第二