大门总摄颂曰：

別门初总摄颂曰：

第一子摄颂曰：

尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍分作两朋决择义理，便生鬪诤，其小苾刍诃责大者。时大苾刍退入房中情生忿恨：「如何卑小𪌒突于我？」既为嗔火所烧恼故，因兹命断生毒蛇中。时小苾刍心生追悔：「我为不善，岂合嗔责上座苾刍，我今应往从乞忏摩。」作是念已，与诸苾刍俱往其处，见彼门闭，便以物开到苾刍所，欲申顶礼白言：「大德！愿见容恕。」遂见囓毒大蛇含嗔而住。是时世尊，以大悲力来至其所告苾刍曰：「汝今应可礼彼双足从乞忏摩。」白言：「世尊！云何令我礼此蛇足？」世尊告曰：「应作昔时苾刍身想而为礼敬。」时彼苾刍向蛇作礼。世尊告曰：「贤首！汝应容恕。」即为毒蛇说三句法，报言：「贤首！汝于我所已修净行，应生天上，但由嗔火所烧害故，生毒蛇中。贤首应知！诸行皆无常，诸法悉无我，寂静涅槃乐。汝宜于我起净信心，由此功德舍傍生趣生善道中。」时彼毒蛇便作是念：「我今不应亲于世尊闻三句法而更啖食养无益身。」诸傍生类饥火最强，以不食故便即命终。由于世尊心生净信，于此命过得生天上。凡初生天若男若女，皆悉法尔起三种念：「我于何处死？今于何处生？由何业缘而得来此？」即自观见，舍彼蛇身生此天上，由于佛所起净信心。尔时天子便作是念：「今我不应不至佛所礼拜供养，应往佛所报恩奉事。」时彼天子即著上妙七宝璎珞耳珰臂钏，而自庄严光明赫奕，以天妙花、嗢钵罗花、钵头摩花、分陀利花，持是等花，过中夜已来至佛所，即以天花散布佛前，礼双足已在一面坐。由是天子威光力故，令逝多林光明普照。尔时世尊观彼天子意乐随眠根性差別，而为说法。时彼天子既闻法已即于座上获预流果，既得果已白世尊曰：「我今所证，非父母等能作斯事，广说如余。由依世尊慈善力故，从三恶道拔出于我置天人处，生死流转得其边际，血泪大海皆令枯竭，身骨大山今已超过，无始时来积聚二十有身见山，以智金刚杵而摧碎之，证预流果。世尊！我于今日归依三宝，证知我是邬波索迦。始从今日乃至尽形，于三宝所心极净信。」时彼天子礼佛双足，右绕三匝忽然不现，还本天宫。

时诸苾刍，于初后夜警觉勤修澄心静虑，见逝多林光明赫奕，咸作是念：「为是梵释诸天及四天王，或是大力天子等诣世尊所而为礼觐？」作是念已行诣佛所，顶礼双足即以上事具白世尊。世尊告曰：「非梵天主，乃至亦非大力天子来诣我所而为奉觐。汝等颇忆有大毒蛇我为彼说三句法不？」白佛言：「见。」世尊告曰：「彼既命终得生天上，来诣我所。我为说法，便得见谛还向天宫。以是因缘光明普照。」世尊告曰：「以不容忍有如是过，是故苾刍若有嗔诤，宜速忏谢共相容忍，勿令后时招斯过失。」时有苾刍新被诃责，即便就彼请其容恕，遂增嗔恚而报之曰：「看此与我极为娆恼。」佛言：「不应新被嗔责便就忏摩，待彼停息可求容恕。」

于此城中有二苾刍，共论法义遂生嗔忿，少年苾刍诃责老者。时老苾刍入房而住，起极嗔恚因即命过，生毒蛇中。尔时世尊命具寿阿难陀曰：「汝可诣彼囓毒蛇所，称我言教，唱言：『无病！』报言：『贤首！汝已于我正法律中而为出家，于四沙门果随一应证。汝由前生重嗔恚故生毒蛇中，故汝宜应容恕于彼。』」时具寿阿难陀承佛教已，诣毒蛇所报言：「贤首！佛于仁者问言无病。复作是语：『汝已于我正法律中而为出家，于四沙门果随一应证。汝由前生重嗔恚故生毒蛇中，是故汝应容恕于彼。』」是时毒蛇在于房内，诟诟作声不忍而住。世尊复命具寿大目连：「汝可诣彼囓毒蛇处传我言告，广说如前。」目连至已，时彼毒蛇于户扇孔，暂出其头复还却入。世尊复命具寿舍利子：「汝可诣彼囓毒蛇处传我言告，亦如前说。」舍利子至已，时彼毒蛇于户扇间露出半身还缩房内。是时世尊自诣房中告其蛇曰：「贤首！汝已于我正法律中而为出家，于四沙门果随一应证，未得其一。汝由前生嗔恚重故生囓毒中，是故汝应容恕于彼。」蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是时世尊告彼苾刍曰：「汝应求谢此囓毒蛇。」白言：「世尊！我欲如何行忏谢法？」佛言：「应礼双足。」白言：「世尊！岂非落在傍生趣中，我今云何礼敬其足？」世尊告曰：「汝心缘彼苾刍前身想在目前方礼其足。」时此苾刍作是想已便礼其足，蛇即以头覆苾刍顶如忏谢法。世尊告曰：「汝诸苾刍！由嗔恚故生此过失，是故苾刍若相嗔恨，应速忏摩。」晡后相嗔，旦应求谢，彼忏摩时转增嗔恚，佛言：「应先致问，后乞容恕。」彼仍不受，佛言：「应受。」至相近处不为礼敬，佛言：「至势分处即应致礼，彼应答言：『无病。』若不尔者，二俱得罪。」

复有二苾刍，平章法义情生忿恨，是时少年诃责老者，其少苾刍自知非理，礼老者足求请忏摩。是老苾刍默然而住，少者念曰：「此既极嗔不容忍我，待其嗔息后当就谢。」时老苾刍往旧房内怀嗔而住，时少年者至彼房中执足顶礼告言：「大德！幸见容忍。」彼發大嗔告余人曰：「大德！请观此人，故来恼我。」少年便念：「由佛世尊遣我忏谢，应以慈心利益心而自安住。然此苾刍，既见我来情无喜乐，我复何须求彼容恕？」便不复申来就礼敬。后于异时，其老苾刍与余苾刍来往经行共为言话，时少年者向彼行处欲礼余人，余人见已告老者曰：「尊者！此人戒净何不忏摩？」老者答曰：「此有恶心但来礼汝。」时老苾刍语傍人曰：「汝今目击但礼于汝，不礼于我，亲验此人定怀恶念。」时彼傍人报少者曰：「此人戒净何为不礼？」时少苾刍广说前事。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「凡为诤者至相近处应为礼敬。彼应答言：『无病。』不依行者，俱得恶作罪。应但合掌而为敬礼。」

尔时具寿邬波离，白世尊曰：「正受戒时，其受戒者作如是语：『具寿！不应与我进受近圆。』时诸苾刍强为其受，不知此人成近圆不？」佛言：「邬波离！不成受。已發言尚名舍戒，况正受时得名善受？」

如世尊说：「求寂年满二十应受近圆。」而此求寂不知年几？时诸苾刍亦起疑念不受近圆，是时彼人防心而住。时诸苾刍以缘白佛，佛言：「应察彼相。」时诸苾刍露彼形体，观其隐处及以腋下，彼生羞愧。世尊告曰：「可于高象牙杙上及笐竿等挂瓶钵袋或余衣物而告彼言：『汝今可取彼衣钵来。』当举手时应观腋下毛相长短。」复白佛言：「如诸求寂正受戒时，诸苾刍众遂便为秉苾刍尼羯磨而受近圆，得名受不？」佛言：「成受近圆，诸苾刍得越法罪。」

第二子摄颂曰：

尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍与诸商旅共伴而行，至褒洒陀日，见有空闲软草之地，共相谓曰：「诸大德！好软草地，我等于此为褒洒陀。」即便共坐为长净事。乃至事了，勇健商人悉皆过尽。时诸苾刍随后而去，咸被贼劫。来入寺中，时旧苾刍见此客来，便即问曰：「善来大德！安乐行不？」答言：「何有安乐？我被贼劫仅存余命。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应贪其软草平处而为长净，须逐行伴至村邑已方为长净。」如世尊说：「近村邑处方为长净。」时诸苾刍半已入村、半在村外，便作是念：「我今別住为作长净为不作耶？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「其入村者，应集一处而为长净。在村外者，离村势分共集一处为长净事。苾刍未集不应长净，若不集者得越法罪。」又诸苾刍共诸商旅在道而行，至长净日，诸苾刍等告商人曰：「贤首！暂住。我今欲为长净之事。」商人告曰：「此有贼怖，仁可急来，我不遑住。」时诸苾刍随伴而行，作如是语：「可于此住，可于此住。」遂至天明。诸苾刍等以缘白佛，佛言：「不应至日而不长净，应随道行共为长净。」彼在路行共为长净，时诸商旅皆起讥嫌白言：「圣者！我等畏贼咸悉默然，仁等何因故高声耶？」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应广说，应略长净。」然彼商人尚怀讥论，世尊告曰：「应可心念而为守持。有六种事心念守持：三衣舍、三衣分別、长衣舍、別请、作长净及随意事。应如是说：『今十四日僧伽长净，我苾刍某甲于十四日亦为长净。我苾刍某甲，于诸障法自陈遍净。我今且为守持长净，若于后时遇和合众，我当共和合众而为长净，满诸戒聚故。』如是三说。若至此日应为长净，而不作者得恶作罪。」时诸苾刍人间游行被贼所执，贼相告曰：「君等今可净诸苾刍。」时诸苾刍知彼贼意欲行杀害，告彼贼曰：「何意仁等欲害于我？」贼曰：「汝等苾刍，与王大臣长者商客并悉相知，彼于仁处情深信敬，仁当告彼，彼于我等为无利益，为此须净。」是时众内有一苾刍，犯故妄语便自念曰：「我今被杀，带罪身亡当生恶趣。」唤余苾刍就于屏处说所犯罪。时贼见已告曰：「仁者欲往何处？」苾刍报言：「我作少许苾刍法事。」时贼复云：「汝欲逃窜耶？但可住此，不应余去。」是二苾刍即对贼前说所犯罪：「大德存念！我苾刍某甲犯如是罪，此所犯罪，我今于大德前从清净来，并皆發露说罪，我不覆藏。由發露说罪故得安乐，不發露说罪不安乐。」第二、第三亦如是说。是时群贼见说罪已问言：「仁等不作故妄语耶？」答言：「不作。」「若如是者随意当去，慎勿告人云此相遇。」时彼苾刍心生追悔：「我对俗人说所犯罪。」以缘白佛，佛言：「汝等苾刍，凡诸贼者是险处贵人，汝对说罪，此名善说。」

缘处同前。时有苾刍人间游行为贼所执，贼相告曰：「仁等今可净诸苾刍。」时诸苾刍即知其贼当欲害己，告诸贼曰：「何意仁等见害于我？」贼同前告，乃至为此须净。苾刍报曰：「但能放我，终不说汝。」是时其贼作如是语：「为要契已然后相放，仁等每于月十五日大众咸集有所宣说，其所说法应为我等而广说之，我当放汝。」时彼众内有苾刍诵戒通利，即为广说波罗底木叉竟，贼主告曰：「尊者应去，随所至处慎勿说我。」时诸苾刍既得免已，后生疑念：「我等对贼说別解脱经。」以缘白佛，佛言：「凡是贼者林野贵人，汝对说者此为善说。」

缘处同前。时诸苾刍在跋蹉国游行人间为贼所执，贼相告曰：「仁等今可净诸苾刍。」是时贼中有一先是苾刍相近住人，告诸伴曰：「何劳杀此？应以连根茅草可急缚之，令其饥渴自饿而死。」时彼群贼即以茅草缚诸苾刍，弃之而去。时跋蹉国王名乌陀延为猎而出遇到其所，告从臣曰：「此是鹿熊耶？」走骑观察乃见苾刍，问言：「仁是何类？」苾刍答曰：「是出家者。」「于何类中？」「是释迦子。」「何为此住？」答：「我被贼缚。」「以何物缚？」答曰：「生草。」王曰：「何不拔起？」报曰：「世尊为我制其学处，若复苾刍坏生草木者，得波逸底迦。」王即下乘自手解放，各施三衣舍之而去。时诸苾刍遂生疑念：「我等对王说其罪相。」以缘白佛，佛言：「汝诸苾刍！必有如是刹帝利种灌顶王者，为说罪相，此为善说。」复白佛言：「对有犯人得说露不？」佛言：「不应对有犯人说露其罪，必有难缘对说无犯。然于同犯罪人，不应对其说悔。」

缘处同前。有一苾刍，情多愧耻坚持禁戒爱乐学处，忽于一时犯初众教，便生懊悔情怀羞耻，形色羸黄积渐成病。有余苾刍来慰问曰：「大德！何故身体痿黄？有何病苦？」彼默不答。后有得意苾刍来问，彼即具陈，报言：「具寿！若实尔者，我今为汝白诸苾刍。」答言：「汝若告者我当自杀，宁向他国方陈其罪。」时彼二人相随而去，彼于半路便即命终。时伴苾刍作如是念：「所为之人今已命过，我于今者不应住此。」即还本处。诸苾刍见告言：「善来大德！所有游履安乐行不？昔日共伴今何所在？」即便啼哭告曰：「其人已死。」發言而叹：「虽知诸法皆悉无常，然彼苾刍带罪而死，堕捺落迦几时当出？由斯我忆非常恻怛。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「彼释迦子是从罪出。」告诸苾刍：「凡是罪者我说由心，能从罪起不由治罚，是故我听必有如是禀性羞愧，应对一人而说其罪。」时诸苾刍，有解经者、解律者、解论者，犯众教罪。彼向众中陈说其事，有余人见便作是言：「此等大德是妙阶道，彼由造罪到如是处，余苾刍等当复如何？」以缘白佛，佛言：「应诣他处陈说其罪。」此诸苾刍同前命过，佛言：「应对一人而为说露。复有大福德人，或是众首上座，亦应对彼一人说悔。」

第三子摄颂曰：

尔时佛在室罗伐城。具寿阿难陀次当番直，尔时憍萨罗国胜光大王来诣其处，礼双足已在一面坐。时阿难陀于圣教中略为说法，王言：「大德！我无他事，为我广说。」时阿难陀更为略说，王复白言：「圣者！我无他事，愿为广说。」如是至三，阿难陀答言：「大王！王虽无事，我有他缘。」王言：「大德！有何作务？」报言：「大王！我当寺直，应须捡挍。」王便念曰：「此是我事。」即便敬礼奉辞而去，往诣佛所，顶礼佛足白世尊言：「我是刹帝利灌顶大王，但是我所作事我即应作；若是皇后应作、若是太子及以大臣，并诸将帅群寮人庶，所合作事，各依职位而悉应作。世尊乃是无上法王，唯愿世尊，应合免者放免其事，慈愍故！」世尊是时默然许可。时胜光王从座而去。尔时世尊告诸苾刍：「汝等当知！我今听许，应合免者，不应差作知僧事人。」时诸苾刍，不知谁是合免之人？世尊告曰：「解经、解律、解论者，此等应免。」时六众苾刍才读诵得两三品经，遂便自说：「我是持经者，我亦合免知僧事人。」以缘白佛，佛言：「遍持经部方免知事。」复有但持一两波罗市迦，遂便自说：「我是持律者，亦应免我。」世尊告曰：「遍持律部方免知事。」复有唯读一、二小论，遂便自说：「我是持论者，亦应放我。」世尊告曰：「总持论部方免众使。」

缘处同前。时憍萨罗国胜光王边隅反叛，王令一将持兵讨罚，遂被他败振旅而归，如是至三被降归国。时执政大臣遂白王曰：「贼兵强盛军将无功，自非大王亲临讨罚，无由降伏。」时胜光王击鼓宣令遍告诸人：「但于国内解执刀者，咸可从征。」时王亲自严整四兵罚彼不臣，固守而住，其城恃险卒难降伏。是时大臣复白王曰：「给孤独长者有大福德天神拥护，彼若来者此或归降。」时王遣使告长者曰：「我有少缘要欲相见。」长者承命即诣王军。时彼贼徒尚未降伏，既历多时。王问长者：「仁不有心念居家不？」即白王曰：「我实无心缘彼家室，但有私心愿见僧众。」时胜光王勅留守曰：「在彼圣众不应与教，方便遣来我欲相见。」留守大臣见王教已，便作是念：「我今云何不与其教，令阿离耶得诣王处？」时有老臣便相谓曰：「我为方计令诸圣众自诣王军，而非我等与其教令。去斯不远，有古王梵授故旧苑园并悉摧毁，诈言重修决渠穿寺，以此方便彼当自往。」留守大臣将诸部从入逝多林，便于寺内以绳絣络决渠通水。诸苾刍等问言：「贤首！汝何所作？」报言：「圣者！天子有勅，欲令我等于王旧苑令重修治，逝多林内通渠洩水。」苾刍告曰：「云何仁等坏佛发爪窣睹波耶？」答曰：「此乃王教今欲如何？我无二头，谁能拒勅？」众便告曰：「幸可暂停，我自诣王共为商度。」苾刍问曰：「今欲往彼，当日还不？」大臣答言：「不得，乃至七日亦未能回。」以缘白佛，佛言：「若诸苾刍有大众事者，我今听彼齐四十夜守持应去。」诸苾刍众不知云何守持？世尊告曰：「先敷座席次鸣揵稚，以所为事先白众知。众既集已，应可劝奖情乐苾刍：『汝能为僧伽守持四十夜出界行不？』彼应答言：『我能。』次一苾刍先为白已，次作羯磨守持而去。」时具寿邬波离白世尊言：「颇得守持一夜出界行不？」佛言：「得。」复白言：「守持二夜、三夜乃至十夜、或二十夜、或三十夜、或四十夜出界行不？」佛言：「得。」复白世尊：「颇得守持过四十夜出界行不？」佛言：「不得。应须过半住于界内。」「如世尊说：『守持一夜。』对谁应作？」佛言：「应对一人，乃至七夜咸对一人。若过此者对僧伽受。」「如世尊说：『皮非净』者，其肉净不？」佛言：「皮非净者，肉亦非净，乃至筋骨并皆不净。」

第四子摄颂曰：

尔时王舍城摩揭陀国未生怨王鞞提呬子，由提婆达多极恶知识所破坏故，其父影胜如法圣王，抂断其命。时未生怨王情怀追悔，见父床座洟泪交流，大臣报言：「昔日先王深信圣众，应以床座奉施僧伽。」即遣使者送其父床施僧住处。时诸苾刍受彼床已，于门屋下而敷置之。王于一时诣僧住处，见其父床在门屋下，复增悲泣。是时大臣白言：「圣者！大王本意不欲见床，为斯事故持以奉施，仁等云何敷在门下？令王重见悲涕转增。」时诸苾刍以缘白佛，佛言：「不应以王卧具安在门下。」彼敷廊下，起过如前，佛言：「不应敷在廊下。」彼便以床置于房内。诸不信人便起讥谤：「先王之床苾刍已卖而为饮食。」世尊告曰：「于月八日或十五日，于廊簷下而为敷设。」诸不信人见复谤曰：「此非先王所卧之床，王所卧床苾刍已卖，共为饮食。」以缘白佛，佛言：「宜于床上明书其字，此是频毘娑罗王所施之床。此床既尔，其胜光王为母施物，广说同此。」

缘处同前。于夜分时忽然降雹大伤禽兽，是诸人等悉皆夜出，所有堪食禽兽之类咸悉持归。时六众苾刍为性好乐多食久眠，晨朝起已瞻视四方，若于人家有火烟起，或于田野见鸟群翔，即往其处而求饮食。时见鹫鸟从空飞下，因即相报俱往其处，收诸自死乌𪇔、白鹭、鸺鹠、雕鹫，担负而归。时婆罗门居士见而告曰：「阿遮利耶何用此物？」答言：「我将欲食。」彼复问言：「不应食物何故食之？」答曰：「所应食者求之既无，岂于此物而不得食。」因被讥嫌，以缘白佛，佛言：「苾刍不应食诸乌𪇔白鹤雕鹫之类，如其食者得越法罪。」

根本说一切有部目得迦卷第六