问曰：「何故名母经？」

智者说曰：「此经能灭憍慢解烦恼缚，能使众生尽诸苦际毕竟涅槃，故名母经。毘尼者，名灭灭诸恶法，故名毘尼。今当说母经义。母经义者，能决了定义，不违诸经所说，名为母经。此中解二种经：一比丘经、二比丘尼经，一切诸聚后当广说。

「初十人制戒因缘增一中义，皆入此经中。因初因缘得知初事断人疑心，众经中义不复惑也。若比丘欲善持毘尼母经中定解，能速除生死亦胜犯戒贼。

「受具足义今当说。何故名受具足？智慧人受具足已不犯，所求成就，故言受具。能成就义名为受具。以是义故，成就众善名为受具。复次能专心持戒，故言受具。能使成沙门义，故名受具。能使人成就意净法故，名为受具。能成就寂灭法，故名受具。又成就比丘法，故名受具。于此律中，知见达解触证得知，名为受具。

「有能成就比丘五种受具，名为受具。何者五？一者善来比丘即得受具；二者三语即得受具；三者白四羯磨受戒名为受具；四者佛勅听受具即得受具；五者上受具。何故名为上受具？佛在世时不受戒，直在佛边听法得阿罗汉，名上受具。是名比丘五种受具。比丘尼亦有五种受具：一者随师教而行名为受具；二者白四羯磨而得受具；三者遣使现前而得受具；四者善来而得受具；五者上受具。能成就不作一切诸恶，是名受具。

「又于毘尼藏中选择是非能信行故，名为受具。又能成就断五盖法，名为受具。有能除觉观亦名受具，能舍爱著禅心亦名受具，苦乐忧喜以能舍故名为受具，能过四空定故亦为受具，能知诸相灭亦名受具。又受三归五戒亦名受具，又受八斋法亦名受具，又受沙弥十戒亦名受具，又分受戒名为受具。又能白业观者亦名受具，成就种性地故名为受具。云何名种性地？有人在佛边听法，身心不懈念念成就，因此心故豁然自悟得须陀洹。须陀洹者，善法之种性也。四果四向第八地见谛地、薄地、离欲地、已作地，乃至无师独觉，皆名受具。成就六度亦名受具，善语亦名受具。从智慧受具乃至善语受具，皆名受具。

「复欲广说何等人应得受具？若有善男子善女人，无障清净，皆得受具。夫障有三种：业障、报障、烦恼障。清净人者，听其出家，剃除须发、著法服，受三自归十戒，乃至白四羯磨受具。当使出家者知四堕法不可犯也，依四依止尽形寿受行，乃至梵行营事得出家法，得法证果受乐，大功德成就。是余众事应问和上阿阇梨。和上阿阇梨应教毘尼中所应作不应作，又复劝与诸同学同业同行一切善法莫相违反。

「何故与受具者？欲使得五通乐，见苦不怖少欲知足得大人觉。云何名为得于大觉？如佛所受行于毘尼，故名为觉。

「云何名欲？如佛翘勤不惓，故名为欲。又复明欲系念在前，如佛觉无异，以是义故名为欲也。何故名触？得定故名触；得善得恶亦名为触。云何名证？不放逸故名为证。证言知义，如佛觉也。

「此中何者是善来比丘受具？如尊者阿若憍陈如。当尔之时世尊游波罗㮈，尊者阿若憍陈如见法得法证法、深解法性，即从座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地合掌作礼，白佛言：『世尊！唯愿如来听我出家修于梵行。』世尊告曰：『善来比丘。听汝于我法中修于梵行尽于苦际。』此阿若憍陈如即得出家、即得具足。如来言已，身上所著婆罗门服乃至须发即皆堕落，沙门法服自然在身，威仪庠序手执应器，如二十年学法者也。尊者阿钵祇婆犯、跋提伽、摩诃男等，亦如阿若憍陈如也。耶修陀同侣四人；毘摩罗修婆、侯富那伽、憍梵跋提、耶奢童子同侣有五十人；弥低同侣亦五十人；那罗陀、摩那婆、跋陀、跋期同侣五十人；优楼频䗍迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶，此等徒众千人；优波提舍、驹律陀而为上首，徒众二百五十人。

「如此等皆豪贵巨富，本是外道出家。佛已出世受悟时至，皆来诣佛求欲出家。最后须跋陀罗如此人等，皆是善来比丘也。其所得果，皆是无学后边身者。何以故？如来自神口所说故尔，余人边不能得也。」问曰：「世尊何以不与神力加波罗伽至婆梨伽富迦罗婆利伽使善来出家？」

答：「意如此婆醯有障道业，是故不得善来出家。富伽罗婆利伽者，此人现身无学因缘故，不得善来出家。以是义故，虽俱在佛边，不得一切善来出家也。

「三语受具者，尔时世尊告诸比丘：『吾于人天罗网皆得解脱。汝等于此网中皆得解脱。』尔时恶魔闻佛此言，即语佛言：『汝于人天罗网不得解脱，诸比丘亦不得解脱。』佛即说偈答曰：

「恶魔闻此言已，知佛达其未离欲故，惭愧忧愁不乐，忽自灭去。佛告诸比丘：『汝各各二人共诣诸方教化，莫独去也。』诸比丘即去。彼土诸人闻比丘说法，皆来诣佛。于其中路有生悔心者，即还归家。以是因缘，诸比丘来白世尊。佛即教使就彼三语受戒，语诸比丘：『汝等各各还去。彼方若有求出家者，当为剃除须发、教著法服、与三语受戒：「归依佛、归依法、归依僧。如来应正觉是我师。」』此即三语受戒法也。尔时诸比丘生疑：『云何三语即是出家、即是具足？』佛为说曰：『归依佛、归依法、归依僧即是出家。第二归依佛竟、归依法竟、归依僧竟即是受具。以是义故出家受具成就也。』有人复更生疑：『何故优婆塞受三自归，及以沙弥乃至八戒皆受三语，何故不名受具也？』佛说曰：『此二义各异。优婆塞者，不止在三归，更加五戒，始得名为优婆塞也。沙弥乃至八戒亦复如是。三语受具者，与此为足，更无所加，故言受具。』所以无所加者，三归有二种：一者为受五戒、十戒、八斋故受三归，乃至为受二百五十戒故受三归。二者直受三归。所以尔者，当尔之时，佛未制二百五十戒乃至八斋。以是义故，直说三归得受具也。佛制不听三语受戒已后，虽有三语不成就也。佛所以后断三语受戒者，因一病比丘是故断也。于时阿若憍陈如即从座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地合掌向佛，白佛言：『世尊！我等云何得知三归、三语受具？』佛告憍陈如：『若人求出家者，当剃除须发，教作如是言：「我今尽形寿归依佛法僧。乃至说，我今依佛出家，婆伽婆是我师也。」』佛告憍陈如：『三语受戒，如我所说解也。』尊者憍陈如闻佛所说三语受戒，心开意解，即退坐礼佛而去。尊者阿若憍陈如游行到毘利耆国，展转复到毘舍离。毘舍离中有毘梨耆人，二国族姓子合在一处，一名羯羯带遮、二名羯伦伽、三名毘斤带遮、四名羯迟遮、五名遮赖遮、六名毘陀跋遮、七名跋陀、八名修跋陀遮、九名(本阙)、十名耶奢、十一名移须多罗、十二名阿梨耶。此诸人等皆生念言：『阿若憍陈如于大沙门法中出家行于梵行。此是大智见者乃能随学，必有妙法。我等何为不就其出家学妙法也。彼所修行，我等亦共修行。』尔时族姓子共论议已，即便相将诣憍陈如所，头面礼足却住一面，白尊者言：『惟愿大德！听我等于如来法中出家修于梵行。』阿若憍陈如即受其言听其出家，为说三语受戒。受戒已，即共相随诣于佛所，头面礼足却住一面。尊者憍陈如即白佛言：『此诸族姓子等求欲出家，为其三语受戒为，得戒不？』佛告憍陈如：『此诸人等三语受戒，具足成就，善得具戒。何以故？过去诸佛亦曾与此三语受戒，未来诸佛亦当与此三语受戒，我今现在亦同彼也。』是故得有三语受戒。

「白四羯磨者，何以要现前白四羯磨而受具者？解云：当于尔时，佛住王舍城。优楼频䗍迦叶等师徒已出家竟。有一病比丘无供养者，病困笃已即便命终。诸比丘等见此比丘病笃命终，一无看病者、二无弟子，二俱无故苦恼如是，往白世尊。佛即集诸比丘僧：『从今已去，断三语羯磨。于十僧中白四羯磨听使受具。』如是一一受戒皆如上广说，应当知。尔时有一恶比丘度人出家，出家者即于师边生疑，往白世尊。世尊问言：『汝先未受戒时生疑不？』答言：『不也。』佛言：『汝已得具足戒也。』复有一人求师出家受具足戒，得受具已心中生疑，疑师不清净为得戒不？往白世尊。世尊问言：『汝先知师不清净不？』受戒者言：『不知也。』又复问言：『汝先知不清净师边受戒不得戒不？』答言：『不知。』佛言：『汝便是得具足戒也。』复有一人求师出家，师即为受具足。后心生疑，往白世尊。世尊问言：『汝先知汝师破戒不？』答言：『知也。』又复问言：『汝先知不清净师边受戒不得戒不？』答言：『知也。』复更问言：『汝先知汝师受戒时得戒不？』答言：『不知也。』佛言：『汝便得具足戒也。』又复一人求师出家，师即与受具足。后心生疑，往白世尊。世尊问言：『汝先知不清净师边受戒不得戒不？』答言：『先知。』复更问言：『汝先知汝师师边受戒不得戒不？』答言：『知也。』佛言：『三事皆知，受戒不得也。』以是义故，名为白四羯磨。

「云何名为勅听受具？当于尔时。佛在舍卫国比舍佉鹿母园中堂上，问苏陀耶沙弥义、沙弥解义。如佛所解，称如来意，佛即告言：『汝从今已往若有疑惑，恣汝来问。』亦即与戒即得具足，故名勅听受具。

「云何上受具？如有一人尽一切漏，未满二十已受具足，即于比丘法中自生疑心。同住诸比丘知其生疑，往白世尊。世尊语此漏尽比丘：『汝数胎中年乃至闰月皆数，满不？』答言：『不满。』佛即问诸比丘：『此比丘得阿罗汉耶？』诸比丘白佛：『得阿罗汉。』佛言：『此是上受具也。』又复告言：『后受戒者听数胎中年。』

「云何比丘尼五种受具？随师教而行名为师法受具。当于尔时，佛住释种园中。时摩诃波阇波提憍昙弥与五百释种女来诣佛所，到已头面著地礼佛足，白佛言：『世尊！我等女人于佛法中得出家不？』佛言：『吾不欲听女人出家。』闻此语已低头泣泪而去。世尊后时从释种园向舍卫国祇桓精舍。憍昙弥五百女等闻佛向祇桓精舍，心怀悲恼自慨其身不在佛法之次，各自剃头著法服，随佛后而去。到祇桓精舍在外而立，见尊者阿难。阿难即问母及诸女言：『优婆夷等何为剃发自著法衣，颜色憔悴而不悦乎？』母及诸女即答言：『所以不悦者，但世尊不听女人出家，是故忧色也。』阿难言：『且止。当为白世尊。』阿难寻入即启世尊：『是优婆夷等求欲出家。愿世尊听许。』佛告阿难：『吾所以不听女人出家者，如世人家男少女多家业必坏。出家法中若有女人，必坏正法不得久住。』阿难重白佛言：『女人于佛法中修梵行得四果不？』佛告阿难：『能修梵行其志不退亦可得耳。』阿难复白佛言：『惟愿世尊听女人在佛法之次。』佛告阿难：『女人能行八敬法者听其出家，若不能者不听在道。所以为女人制八敬者，如人欲渡水先造桥船，后时虽有大水必能得渡。八敬法亦如是，怖后时坏正法故为其制耳。』佛告阿难：『汝今为女人求出家，后当减吾五百世正法。』阿难闻此之言忧愁不乐，即出外问诸优婆夷等：『佛说八敬之法能奉行不？』诸女闻此语已内怀欢喜，即请阿难还白世尊：『我等今日蒙世尊施法，当奉行之。譬如有人沐浴香汤庄饰已竟，更有人来以华鬘庄其顶上。我等今日亦复如是。』阿难以此之言即启世尊。世尊言：『此等已得受具。』是名师法受具。

「白四羯磨受具者，如上病比丘经中所说。

「遣使受具者，亦如比丘尼经中所说。

「云何名善来比丘尼受具？当于尔时，世尊在舍卫国。摩登祇女来到佛所，头面著地礼世尊足，退坐一面。佛即为说法。深悟法性，得须陀洹果，求佛出家。世尊告曰：『听汝于我法中善修梵行尽诸苦际。』佛言已讫，头发自落，法服应器忽然在身，威仪庠序如久服法者。是故名为善来受具。

「上受具者，尽诸有漏成阿罗汉。如上沙弥，虽未满二十，得阿罗汉故，名为上受具。此比丘尼亦复如是，是名上受具。比丘尼五种受具竟。

「立善法上受具者，尔时王舍城中有婆罗门，名尼驹陀，钱财珍宝巨亿无量。此婆罗门家生一子，字毕波罗延。父母种姓清净，诸婆罗门所有经书无不悉达，乃至大人之相亦能达之。此毕波罗延童子，父命终后，家中有碎金九十六斛，钱有八十亿勒沙，十万一勒沙也。奴婢仆使有千聚落。其妇字跋陀，颜貌殊特世之无类，故能割爱断贪舍之而去。默生此念：『世间若有应真罗汉者就之出家，诣彼苦行仙人林中修于梵行。』作是念已，故能割爱断贪舍之而去，诣彼苦行仙人林中，十二年茹菜食菓饮清流泉修于梵行，得诸禅心成就五通。世尊尔时现出于世，在鹿野苑初转法轮，僧已成就。与大比丘众千人俱，如此人等，皆是耆旧长宿国之所重，诸根寂静皆是漏尽解脱者也。世尊与诸比丘展转游行到摩竭提国，入若致林中，在尼驹树王下住。尔时世尊以佛眼观于世间，何等众生生于世间，少诸烦恼有大神力，能堪听受吾所说法？如来见毕波罗延童子在优咤林中，见已即生此念：『是人堪受吾之正法。』尔时世尊欲度毕波罗延童子故，与千比丘俱，从摩竭提国向多子塔，到已在树下止住。一日于此林中，佛神力故，光明照曜林树焰赫而皆大明。譬如秋月无云翳日，如来光明亦复如是。此童子十二年已，自然生心欲向多子塔，经涉崄难山谷林薮到多子塔。到已见此林中光明殊特与世超绝，默自生念：『此中或有诸天释梵、大力神仙、师子王等，是故此林有异瑞相。』毕波罗延童子渐渐前行，见如来足迹有千辐相轮具足分明，即寻迹前行。遥见如来诸根明净颜貌殊特众相具足俨然而坐，童子即时衣毛皆竖生于信心，内自默念：『本出家时心中所期，今此是也。』诸天即复唱告语言：『不须疑也。』此童子复见诸比丘系念坐禅，即生念言：『本所求者，今乃得见。』直前诣佛，到已头面著地，以两手摩佛足，口复呜之，自云：『我姓迦叶，字毕波罗延童子。』如是三称。尔时世尊告诸比丘：『若有烦恼结漏未尽，非一切智亦非人师，受成就善法人礼者，头破作七分。吾今实是烦恼结漏尽者、为一切人作福田者、慈愍众生者亦是一切智者，是故受此童子礼也。』尔时世尊告童子言：『汝今已具足供养信心成就，可退坐一面。』童子即受告勅，礼佛足已退坐一面。尔时世尊为彼童子种种因缘巧说诸法示教利喜。童子即悟法得道，获须陀洹果。即从座起，合掌作礼前白佛言：『世尊是我师，我是声闻弟子。』佛即为童子说如是言：『当于四念处亲近修行。广演乃至八圣道亦如是。』佛告童子言：『汝入诸族姓子聚落心莫染著，犹如月照世间无所染著，汝入诸聚落心无染著亦复如是。如蜂采花，入诸聚落亦应如是。童子！如真陀罗童子喻，当舍恃姓财德之心，应当谦下入于聚落。如牛群中大牛自恃角峰慢于余者，后时刖角慢心都息，汝入聚落心无染著亦应如是。』佛告童子：『内六入莫取想，封著系缚心也。外六入乃至中六识亦如是，色阴亦不应封著取想，乃至识阴亦如是。眼耳鼻舌身意及外六尘，得觉观意观亦应如是不取想也。譬如空中水渧，渧渧相寻无有滞碍。观十八界、十二入、五阴等不取著，心无罣碍亦复如是。善男子！汝如此应学。』童子白佛言：『奉世尊教。』尔时童子闻佛世尊引诸譬喻种种说法，即悟取解。童子受法已，即从座起绕佛三匝礼佛而去。到一树下端身系念佛所说法七日七夜，至八日朝，诸漏已尽、三明六通、具八解脱、证阿罗汉果。得阿罗汉果已，往至佛所，头面著地礼佛已却坐一面，白佛言：『世尊！我先闻如来所说法，七日七夜至八日朝，诸漏已尽心得解脱，得三明六通获阿罗汉果。譬如有人说言：「有一大象高于七肘，复有一树高六肘半。」说言此树能荫象者，无有是处。若有得罗汉果，三明六通具八解脱，能过我者无有是处。』佛告迦叶：『善哉善哉！迦叶！如汝所说。汝于我所说法中种种诸喻，深悟无生，得阿罗汉果。』即是受具足戒也。

「尔时世尊因是事故集诸比丘告言：『我先为迦叶说如此法，汝等今日皆修行之。』佛复告诸比丘：『从今已去，听汝等立善根上受具。』佛告诸比丘：『过去诸佛、未来诸佛皆立善根上受具，我今亦复如是。』是名立善根上受具也。

「尔时尊者迦叶即从座起，偏袒右肩右膝著地合掌礼佛，白佛言：『世尊！我等于如来法中，住何等法？修何等法？行法之人有何差別？』佛言：『善哉善哉！迦叶！汝之所问甚善，如泉涌出不可穷尽。所问住修乃至差別，言辞义理所问无滞。』佛告迦叶：『四圣种是住处，十二头陀名为行处，尽诸有漏名为差別。』

「迦叶白佛言：『四圣种、十二头陀乃至漏尽解脱，当顶戴奉行。若长者若长者子，沐浴香汤以上衣服而自庄饰，更有人来以好花鬘系其顶上。我等亦复如是，顶戴如来所告勅法。』佛告迦叶：『汝云何复住四圣种中？』迦叶白佛：『一者随前所得粪扫衣以为足想；二者见前人所著粪扫衣亦赞叹之；三者自见所著粪扫衣，不自恃讥彼；四者得饮食乃至病瘦汤药，随所得以为足想，又复不自恃讥彼。又于他人不生此念：「彼人胜我、彼人不如我。」复不念言：「彼人似我、此人不似我。」复不生心：「此人卑我、彼人不卑我。」复不念言：「彼人妙我、彼人不妙我。」世人皆与上相违，而我如上也。』佛告迦叶：『四圣种住应如是学。迦叶！云何复欲行十二头陀？』迦叶白佛言：『一者常自行空闲静处，亦当赞彼闲静之处；二者乞食；三者粪扫衣；四者若有嗔心止不食，灭已乃食；五者一坐食；六者一时受取；七者常塚间行；八者露地坐；九者树下坐；十者常坐不卧；十一者随得敷具；十二者齐三衣。如此等法皆应赞叹，亦不自恃讥彼，乃至少欲，众具知足、众具广示于人。』佛告迦叶：『善哉善哉！如汝所言，行十二头陀正应如是。』佛复告迦叶：『汝可随吾按行林薮。』迦叶答言：『奉世尊告。』佛起而去，迦叶即捉坐具著肩头随世尊后。迦叶随佛，如师子子随大师子。尔时世尊随道而行到一树下，告迦叶言：『汝可为吾于此树下敷座。』迦叶即奉告，揲僧伽梨四揲敷座。如来就坐，迦叶礼佛足。世尊以右手按坐，告迦叶言：『此坐甚柔软。』迦叶言：『世尊！此坐实柔软。此衣是弟子初出家时衣，此衣新时价直迦尸一国，今价已退可直半国，唯愿如来纳受此衣。』佛告迦叶：『吾怜愍汝故受此衣。汝受持何等？』即白佛言：『我当取迦尸迦草粪扫衣中最下者求觅受持。』佛告迦叶：『善哉善哉！汝受持迦尸迦草粪扫衣者，多所利益多所安隐。』

「尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱，次复游行摩竭提国，在林中善立摩拘陀树王下坐。尔时六群比丘于静房中共谈：『迦叶不如阿若憍陈如等善来受具，亦不如毘舍离拔祇子比丘三语受具，亦不如婆卢波斯那比丘白四羯磨受具，此非受具者也。云何与诸比丘同共布萨羯磨？』世尊尔时在树下，以天耳闻诸比丘在屏处论。佛告迦叶：『为吾取水。』迦叶即持钵向池取水。六群比丘见迦叶来到，六群即逆语言：『汝非如五人憍陈如等善来受具，亦不如毘舍离子三语受具，亦不如婆卢波斯那白四羯磨受具。汝非受具，云何与诸比丘同共布萨羯磨？』迦叶即答诸比丘言：『世尊为我在多子塔建立善法上受具竟。』说此言已，即持水来到佛所奉佛钵水。佛饮已，余残持与迦叶。迦叶取水已，整衣服偏袒右肩，头面著地礼佛足，合掌白佛言：『六群比丘见向说言：「汝非善来受具，复非三语受具，亦非羯磨受具。云何同僧法事？」弟子答诸比丘：「世尊为我在多子塔建立善法上受具。汝等当诣佛咨启取足得与不得？随佛所说当受行之。」』尔时世尊为欲断未来诸比丘谤毁心故，告阿难言：『汝往到王舍城，此城中若有诸比丘尽集在大僧坊中。』阿难即受教而去，至彼即集诸比丘在大僧坊。众僧集已即来白佛：『僧已集竟。世尊自当知时。』尔时世尊即诣僧坊，安庠就座右脇而卧，如象王观谛视迦叶。尔时迦叶从座而起，右膝著地头面礼佛，胡跪合掌白世尊言：『本在家时父终亡后，粟金有九十六㪶，金钱有八十亿勒沙，自妻颜容𪻺玮世之无匹。内自思惟：「若有真阿罗汉者当受之出家。」思惟已，即舍爱断贪出家求道。世间若有弟子师者，唯佛是也。云何六群谤言不受具也。』又复更言：『世间若有奇色妙宝，不出已有。非贪财视色，久已舍之，云何方被谤？从出家已来，在彼林中十二年，得四禅心乃至五通，未有一念乱心在前。何以故？见此生死诸行可怖畏故。』复次言：『家父在时，用二十亿金钱娉妻。一日三时随时易服，未曾有乏。乃至病瘦医药及离世八法，恃姓豪贵不曾经心。虽娉其妻，各修梵行未曾有毁。』迦叶白佛言：『世尊！我过去世缘以食施辟支佛故，从是以来常乐出家求涅槃解脱。佛自证知。何以故？心中常自怖畏流转五道受于生死。世尊！我初至多子塔林中见如来，即生此念：「此即是本出家时所求师也。」何以故？我于过去诸佛生于信心，今见世尊生于信心，等无有异。』尔时世尊告诸比丘：『若有烦恼结漏未尽，非一切智、复非人师，受此成就大士礼者，头破作七分。吾实是烦恼惑累无明暗障皆已永断、知一切法、为人作师，是故受此人礼。』

「尔时迦叶即白佛言：『诸比丘虽如此谤，亦无忧恼。世尊今时虽复种种赞叹之德，亦不欣悦。何以故？我观能赞所赞是二皆空。所以者何？我得一切无我无人诸法空观故。从尔时世尊在多子塔为我说月光喻、水渧喻已来，心心相续常念此法更无余想。所以尔者，常系心在于善法不随余念。世尊！我未见佛时，十二年中常观地水火风及与三界皆作空想，况于今日遇世尊说法有余心想？亦复无有三世见闻觉知，岂于六群生异念乎？世尊为我说四圣种已来，我亦不取味触之想，见此阴身如四毒蛇，行四威仪心不与俱。何以故尔，久知此是过患之本。观此五阴念念生灭，亦如五拔刀贼。观色集色灭、受想行识识集识灭，观六入空聚落中五拔刀贼，观于无我。世尊！我观此身，如器盛不净流出于外，身随身观。世尊。我观此心，无常迅速如野马疾风，心随心观。我观受苦，生灭代谢如水流灯焰，受随受观。我观法无我，属诸因缘，法随法观。世尊！我于如来所说法中，无有错谬当顶戴奉行。世尊！我于尔时王舍城千二百五十僧中，众僧行筹唱言：「谁是应真可捉此筹。」我于尔时即拔此筹。若不遇如来出世，应得辟支佛而入涅槃。所以尔者，曾于诸佛久种善根。我于尔时在毕波罗石窟中卒遇小患，世尊故来问疾。但窟小身大，我即以手举此石窟令大。世尊即入为我说苦空法也。尔时我在毕波罗窟中入火光三昧，是时帝释梵王来礼我足，复有一人捉刀欲害。我从定出，观此二人平等无异。』复言：『我在大众及与私房威仪无异。佛告诸比丘：「威仪进止当如迦叶。」我虽闻此言不以喜悦。』

「迦叶复言：『我夜经行及中时乞食，意中生念：「夜短中逼。」举目上看日月皆住不行，诸天变为人身，前后围绕供养于我。我于尔时于此事中都无喜欢奇特之心。我于王舍城中，与千二百五十比丘俱集一处，行筹唱言：「如来灭后，谁能持佛法？」我于尔时即拔此筹。所以尔者，于论中辩才无制御者，是故拔筹。若有正问：「于五欲中谁不重染？」应说我是。何以故？于三有中善得解脱故。若有人问：「于根力觉道，谁能成就？」我于此中能师子吼。何以故？于一切苦集，灭、出离、知味知过，如实见之。欲如火坑乃至喻于牟戟，欲之过患亦复如是。我无爱贪永已绝矣。心缘解脱涅槃，速疾如山顶水，舍于有漏如弃涕唾。我以广修四念处乃至八圣道，于八解脱定自在出入，我于神通自在无碍。世尊！我于众生有漏无漏种种诸心皆能悉达，我知众生过去无量宿命。世尊！我以天眼过于人眼，见众生生彼死此皆悉见之。我尽诸有漏，心得解脱慧得解脱。』

「迦叶言：『诸比丘及余六群大德！莫谓我自叹其德。所有功德皆已舍之，况复其余虚假之名。所以说者，为欲利益长夜诸众生故。』

「佛告迦叶：『善哉善哉！迦叶！汝所利益事，除吾一人，其余声闻无能及者。汝可为诸六群，愍其痴故，当与忏悔。』

「尔时优波离即从座起，偏袒右肩右膝著地合掌礼佛，问世尊言：『一切诸佛皆建立善法上受具不？』佛告优波离：『非一切诸佛皆建立之。所以立者，为五浊众生建立之耳。五浊者，所谓劫浊、命浊、众生浊、业浊、烦恼浊。过去未来诸佛亦复如是。我今五浊恶世，是故制之。』优波离问佛：『几处得建立善法上受具满足？』佛告优波离：『五处满足。何等为五？一者最后边身；二者婆醯破罗伽至婆勒伽，先得须陀洹果者是；三者随顺苏陀夷，诸漏已尽心得解脱；四者难陀放牛儿；五者今迦叶。如来受具戒，非余声闻。优波离！此五处建立善法上受具而得满足。』『世尊！有几处白四羯磨受具而得满足？』佛言：『有五处而得满足。一者和上如法；二者二阿阇梨如法；三者七僧清净；四者羯磨成就；五者众僧和合与欲。优波离！此五处不成就，不名满足。此中有四种受具，从善来乃至白四是也。

「『比丘尼亦有四种受具：一者如摩登祇女是；二者师法是；三者遣使现前是；四者白四羯磨是。勅听受具、上受具，此二皆作建立善法上受具名说，比丘尼上受具亦建立善法上受具名说。是名受具。不受具者，异于上受具，名不受具。若声闻用善来语授人戒者，不成受具。用三语授人戒，亦不得受具。白四羯磨唱不成就者，亦不得受具。非法僧，亦不得受具。何者名非法僧？不就戒场、先羯磨后白，又复更作余羯磨，皆名非法僧。离佛离法离毘尼受具，亦不得具。年不满二十，不得受具，若受亦不得具。若无和上、若二和上、若三乃至众多作和上，亦不得受具。

「『若受戒者、若和上隐身不现，亦不得受具。十数众僧虽满，若一隐不现、若受戒者不现，亦不得受具。外更不结大界，直结小界，亦不得受具。若和上、众僧、受戒人互在界内外，亦不得受具。有十三种人，不得作和上、受具：若在家受优婆塞戒若毁破一，有受八斋毁一，若受沙弥十戒毁一，如此人者，后出家亦不得戒，亦不得作和上。二者若出家在家破比丘尼净行，亦不得作和上。三者为衣食故，自剃头著袈裟诈入僧中与僧同法事，此亦不得作和上。四者若有外道人于佛法中出家，后时厌道，不舍戒而去，从外道中还来欲在法中，佛不听此人在于僧中，亦不得作和上。五者黄门不得作和上。六者杀父。七者杀母。八者出佛身血。九者杀真人罗汉。十者破和合僧。十一者若非人变形为人者名为非人。十二者若畜生道变形为人者。十三者二根人。如是十三种，不任作和上。何以故？是人无戒故。』」

毘尼母经卷第一