毘尼母经卷第五
「尔时佛在波罗奈。五比丘往白世尊：『听诸比丘畜何等药？』佛言：『听诸比丘畜陈弃药。乃至流离亦听畜。』治病药有四种：中前服药不得中后、七日、终身服也。中后药中前亦得服之，不得终身畜也。中后药，有得七日畜、有不得者。终身药中，中前、中后乃至七日皆得服也。药犍度中当广明。
「有婆罗门子尸罗，持八种浆施佛：一庵罗浆；二瞻婆浆；三枣浆；四坏味浆；五多浆；六沙林毘浆；七破留沙浆；八甘浆。如此浆等，佛听比丘得服。
「佛制酒者，因莎提比丘饮酒醉，是故制之不听饮也。尊者弥沙塞说曰：『莎提比丘小小因酒长养身命，后出家已不得饮四大不调。诸比丘白佛。佛言：「病者听瓮上嗅之。若差，不听嗅。若嗅不差者，听用酒洗身。若复不差，听用酒和面作酒饼食之。若复不差，听酒中自渍。」』尊者迦叶惟说曰：『有浆初中饮，后不中饮。有浆初中饮，中后亦中饮。有浆初不中，后亦不中。有浆初不中饮，中后中饮。如佛毘舍离所制，曲不食，苦酢酒不中饮。』尊者迦叶惟曰：『有八种酒不得饮：与曲和合作酒不得饮。若面和合作酒，虽著种种药，亦不得饮。有酒酢能使人醉者亦不得饮。有酒虽甜，能使人醉者亦不得饮。清酒不得饮。小酢酒亦不得饮。细末饭酒亦不得饮。有书陀酒不得饮。如是等酒甚多，皆不得饮。』尊者萨婆多说曰：『用蒱桃谷和作酒不得饮。用蜜作酒不得饮。破谷作酒不得饮。种种菓杂作酒不得饮。如是等一切酒不得饮。』是名不中饮酒。
「著屐人不应为说法，如耶奢童子渡波罗河，脱金屐舍去。已见此屐，即知耶奢诣佛求出家。
「尔时佛在舍卫国。有六群比丘著高屐入禅坊，屐声高大，坐禅比丘闻此，谓是贼军马来到，生大惶怖。佛闻之因而制戒：『从今已去，比丘一切不得著屐，除病者、上厕。』是名屐因缘。
「尔时有长者字流卢奴，其初生时父欢喜故，施子二十万亿金钱，即以二十亿为名。此人豪贵巨富，生年已来足不蹈地。后求佛出家，精勤修学得阿罗汉果。行道苦故，足皆流血。佛知其小小已来富乐足不蹈地，听著一重革屣。流卢奴即白世尊：『弟子能舍豪富如此家业，岂复贪著一革屣也。若世尊听一切比丘著者，弟子当著。』佛因此故听。一切比丘著革屣者不得听法，病者得著听法。有比丘著革屣入塔，佛即制戒：『不听著革屣入塔绕塔，乃至富罗亦不得著入塔。』所以尔者，彼土诸人著革屣富罗者皆起憍慢心，是故佛不听著也。是名著革屣因缘。
「阿盘提国寒，故听畜皮。除五种皮：一师子皮；二熊皮；三罴皮；四龙皮；五人皮。如是等皮皆不得畜，非所应也。所应畜者，象皮、马皮、驼皮、牛皮、驴皮。如是应畜者众多是。
「出家人法，不畜盛酒大瓮中盛酒大铜瓶斛，如是等生人慊疑，不应畜也。
「尔时毘舍佉鹿母施僧六种物：一者刻漏好床；二者铜盔；三者烛竖；四者扇；五者扫箒；六者大铜器。诸比丘等生疑问佛。佛言：『大铜器不应受，余五应受。』有一瓦师，大作瓦器持布施僧。僧生疑问佛。佛言：『除大器，余者皆受。』尔时有二贾客去祇桓精舍不远，一者信道、一不信道。不信者言：『沙门释子为贪心故多畜大器。』信者言：『沙门释子无贪心也，不畜大器。』两人相敢𧹑金钱五百。共到祇桓，见诸檀越多将大器布施众僧。信者不如，偿五百金钱。佛闻此已，即制比丘：『从今已去，不听畜盛酒大器。』二贾复于余时更共诤理，不信者言：『沙门今者贪心多故犹畜大器。』信者言：『沙门今者不畜大器。』二人共诤更𧹑千钱。不信者多将大器往施沙门，诸比丘皆不受。不信者负，还偿千钱。是名不应畜器。
「尔时婆难陀释子，杖头系羊毛荷负而行。檀越见嗤笑，佯问：『毛卖之？』难陀答言：『不卖也。』如是展转彻世尊耳。世尊即制：『从今已去，不听比丘杖头系羊毛肩上担行。』
「不听为捉杖人说法。杖头若铁若鹿角，皆应著也。何以故？恐杖尽故。诸比丘煮染草法，作三尺杖，杖头系草，沸溢出时以杖搅之。若不知染草生熟者，一器中著水，取杖刺染草汁中，漉著水器中。染草若熟，染汁直沈水下；若不熟，散浮水上。熟竟，净漉染衣。染竟，欲晒衣时著平地，当四角莫令绻缩。欲叠衣时，当缠著轴上，莫令不平。跋难陀释子，结络囊盛钵系杖头倚头而行。诸大臣遥见，谓王擎幢来到，皆远避之。到已，始知是沙门，诸臣皆嫌之。佛闻即制，不听比丘杖头系钵络倚头而行。
「六群比丘畜筩杖，俗人见之皆嫌言：『沙门与国王大臣无异。』佛闻之，即制不听畜也。
「若病比丘有缘入聚落须杖，应求僧乞白二羯磨。僧为作羯磨者，得持钵络系杖头而行，不羯磨不得。
「尔时世尊在王舍城。有比丘尼檀林中夜暗行，心生怖畏毒蛇虫螫诸恶兽等，因此白佛。佛言：『听诸比丘夜怖畏处，动锡杖作声，令诸恶毒虫远去。』如是广知。
「有讁罚杖者，呵责羯磨、摈出灭摈羯磨、依止羯磨、忏悔羯磨、僧不见犯事者羯磨、未受忏悔羯磨、不舍恶见羯磨，如是等作白四羯磨。与別住、行六日摩那埵、异语违返、覆钵、不语，五白四羯磨、二白一羯磨，是名摈罚。
「云何名为络囊？乞食时至，应安钵中置络囊中。诸檀越施羹饭，手捉络令泻钵中。羹饭虽溢出，钵污络无患，但莫使热来触手。若有弟子乞食时至，应盛钵授与和尚阿阇梨。
「尔时王舍城中有大长者，大得栴檀香木，雇匠作栴檀钵、用宝作络，庭中立高幢，挂络幢头，唱言：『若王舍城中沙门婆罗门有神德者，能飞取、申手取，取者得之。』外道富兰那迦叶来到长者所语言：『吾是真大阿罗汉，现神力取之。』诸六师等各各现神力，不能得取。当于尔时，目连在大磐石上经行。宾头卢语目连言：『大德！佛弟子中神通第一，能师子吼，可现神力取是钵也。』目连答言：『不复乐现神通，不能取也。世尊亦说大德是大阿罗汉，神通第一，能师子吼，今可取之。』宾头卢即现神力立大石上，乘空而行绕王舍城，见者莫不惊怖，此石若下无有免者。长者尔时在高楼上，见宾头卢现神足已，叉手合掌向宾头卢礼白言：『弟子已施尊者钵竟，愿取此钵。』宾头卢取已，长者请入家内，取钵盛种种美食供养宾头卢。诸比丘以是因缘具白世尊。佛唤宾头卢问言：『汝实为此钵现神力也？』宾头卢答世尊言：『实尔。』佛种种呵责宾头卢：『云何为此木钵与诸白衣现神力耶？譬如婬女为半钱故示人形体，汝亦如是。从今已去，不听畜栴檀钵，亦不得为木钵故现神力也。若为降伏诸外道故可得现耳。』所以令畜络者，沙弥净人共外行得菓，好者自食、恶者与师。佛闻此已，教诸比丘令得作络囊，得菓著中，坚系口，自持之至寺内，洗手如法受食。尊者萨婆多说曰：『有一比丘共净人乞食。此净人捉食不用心，外道著毒药不觉。比丘到住处食即命终。佛因此勅诸比丘：「从今已去，各各作络囊盛钵，好自持之。」以诸因缘听畜络也。若有老病比丘随路行须杖，或道中有种种毒虫之难，佛听捉杖行。杖头或铁或铜或角应著之。』
「蒜者，比丘除病，一切皆不得食。尔时世尊在祇桓精舍，大众中说法。有比丘食蒜，远佛在大众外坐。佛问阿难言：『此比丘何故独远別坐？』阿难白佛：『此比丘食蒜，是以別坐。』佛告阿难：『如来善说法中，为此小事不闻法也。』佛告阿难：『自今已去，除病皆不得食蒜。』有一时中，舍利弗得风病。医分处服蒜，即往白佛。佛言：『病者听服。』
「尔时世尊在毘舍离。城外有一檀越大种蒜，偷罗难陀比丘尼数数过此蒜园边行。檀越善心为福德故，问言：『尊者须蒜食不？』尼答言：『素自不能食，得蒜下食甚善。』檀越即施之，日许与众僧五颗蒜。偷罗难陀即白尼众：『某檀越日许僧五颗蒜。僧若须者遣沙弥尼往取。』有一尼须蒜，遣式叉摩尼、沙弥尼往取。正值蒜主持蒜入城市易，有一净人守蒜园。沙弥尼问：『蒜主何处去？』净人答言：『入城市易。』沙弥尼从彼索蒜，净人答言：『我不知也。但知守蒜。』沙弥尼怒曰：『大家见与，汝岂得护？』手自掘之。『此是和尚分、此是阿阇梨分，此是今日分、此是明日分。』如是分处，恣意持去。蒜主回还见之，问守园人言：『此蒜谁持去？』守园者以上因缘具白大家。蒜主即大嫌责诸比丘尼。如是展转世尊闻之，唤诸比丘尼种种呵责，告言：『从今已去，比丘尼不得食蒜。食者波夜提。』
「诸比丘问佛：『剃发法应用何等刀？』佛言：『若铜若铁用作刀剃发。』既作刀已无安置处，复问世尊。佛言：『若铜若铁若角若骨若竹若苇用作。』安置刀处藏法，若木皮若牛羊皮裹之，安置藏处，是名安置剃发刀法。杂犍度中广说。比丘尼剃发法，应各各展转相剃。若男子为剃发者，应二比丘尼抱令剃。若比丘尼于剃发男子有欲心，男子于尼亦有欲心者，不应令剃。
「乘有四种：一者象乘；二者马乘；三者车乘；四者舆乘。尔时拘睒弥城外有大树，名尼拘陀。此树下有种种乘憩驾止息，是名为乘。若为法来，不下乘者，不应为说法，除病。应如瓶沙王乘八万四千象马诣夜置林，到佛听法，当尔时亦有迦叶兄弟徒众千人在佛边听法。当尔时世尊从毘梨祇国游行到毘舍离，庵罗女并离车子等，皆乘种种上妙御乘来至佛所而听法。闻法已劝请世尊至庵罗园中宿，明日受弟子微供。如是诸人所乘皆名为乘。
「尔时六群比丘乘种种御乘。诸人遥见，谓是国王大臣。到已，始知是沙门，诸人皆嫌之。佛闻已制戒：『除老病比丘，皆不得乘乘。不得象马乘也。病者皆得乘之。』
「尔时摩竭提国瓶沙王，有五种庄饰之具：一者金绳刀；二者七宝乘；三者七宝冠；四者杂七宝罗网扇；五者杂宝革屣。舍此五种严身之具，跣足到于佛前，头面著地礼如来足退坐一面。尔时摩竭提国，从王来者八万四千人，见优楼频䗍迦叶兄弟皆在于坐，心中生疑：『为优楼频䗍迦叶就大沙门出家？为大沙门就迦叶出家？』佛知诸人心中生疑，即说偈问迦叶：
「迦叶即说偈答佛：
「尔时世尊说偈重问迦叶：
「迦叶还重说偈答佛：
「尔时摩竭提国瓶沙王诸从来者疑犹未解：『佛与迦叶各说二偈，为是谁胜？』佛知此念，即告迦叶：『汝持扇扇吾。』迦叶即起捉扇扇佛，扇已即空中作神通，还下佛前顶礼佛足，口复呜足说言：『世尊是师，我是弟子。』诸人见已，始知佛是大师度迦叶也。佛知时坐心疑已解，便为说法示教利喜。王等八万四千人皆得须陀洹果，十亿那由他诸天亦远尘离垢得法眼净。
「尔时天帝释四天王等，变身为婆罗门形，捉金扇扇佛。如是应广知。
「尔时六群比丘，捉珠拂自拂伤损众生。诸檀越嫌之：『云何出家人畜此拂，为庄饰故伤损众生？』佛因而制戒：『从今已去，不得捉坚䩕拂伤损众生。』
「又比丘捉拂欲拂如来塔，佛即可之。尔时有八人在边捉拂拂佛：一者迦叶、二者优陀夷、三者莎伽陀、四者弥卑喻、五者那迦婆罗、六者均陀、七者修那刹逻、八者阿难。如此等比丘所捉拂拂佛，名之为拂。
「尔时诸比丘齐集一处。时景盛热，佛听诸比丘畜扇，若破坏听补治。作扇法，若布若㲲若竹若𫁳若纸，皆得作也。尔时有夫妇二人年老出家。后此道人乞食到尼寺，此老尼食上持扇扇之。比丘语言：『不须扇也。』此尼忿恚用扇打比丘，直舍入房。佛闻之，因而制曰：『从今已去，不听尼捉扇扇比丘也。若时热众僧大集，听和上共行弟子扇之，阿阇梨听共宿弟子扇之。大众差下座比丘扇之。』如迦叶等八人捉扇扇佛，名之为扇。
「尔时六群比丘，捉伞盖、著革屣随路而行。诸檀越嫌之：『云何比丘自恣捉伞盖、著革屣随路而行？』佛因而制曰：『从今已去，不听捉伞盖、著革屣而行。若在寺中听著革屣，木皮或草作盖听之。入聚落除老病，余者一皆不听。』尔时诸离车子诣佛，来时乘马乘车及与衣服一切严身之具皆作青色。佛告诸比丘：『汝欲知忉利诸天出游观时相貌，如今离车子等无有异。』尔时跋难陀手捉奇妙宝盖随路而行。诸人遥见，谓是大国王。至已，知是比丘，诸人嫌言：『云何出家之人捉如此妙盖随路而行？』佛闻已即制：『不听比丘捉盖行，除老病者。』是名为盖。
「云何名为镜？能令身体现处，名之为镜。若病比丘面上有疮欲涂药者，当唤比丘令涂。若无比丘，或水或钵或壁，于面可现处照见自涂。铁镜中一不得照。有比丘眼痛，往白世尊，佛教作三种眼药：一者羊胆、二者其兰禅、三者苏毘兰禅，石上细磨之用涂眼。若有宝入眼药者，佛亦听之。举药法，当筩盛，不听用宝作。如是应广知。
「复有比丘，眼冥无所见。佛听用人血涂，亦听若人骨人发烧令作灰细磨，亦得著眼中。如是应广知。
「天竺土地常用药涂眼当为严饰。六群比丘如俗人法，日用药涂治眼当为庄严。佛闻之，不听用此药日涂眼也。若病者，听用三种药治眼。
「尔时六群比丘尼为女人庄饰。佛闻之，唤比丘尼呵责：『从今已去，不听尼与妇女庄饰。』
「比丘法自不得舞，亦不得教人舞，佛所不听。阿犯祇、富那婆苏六群比丘等，自歌舞作伎也。佛闻之制：『一切比丘不得歌舞作伎也。』
「有六群比丘，如狗槃走法走，佛不听也。舞法是童蒙小儿所作，歌者似哭音，此法比丘皆不应作。露齿笑者，狂人相貌，亦不听也。
「六群比丘作歌音诵经叹佛，佛不听也。作者有五种过：一者于此音中自生染著；二者生人染著；三者诸天不乐；四者言音不正；五者语义不了。是名音乐。花鬘璎珞自不得著，亦不得作花鬘璎珞与俗人著。比丘若为佛供养、若为佛塔声闻塔供养故，作伎不犯。何者是作鬘璎珞花？一优钵罗花、二婆师迦花、三瞻卜迦花、四阿提目多迦花、五打金作花、六打银作花、七白镴花、八铅锡花、九作木花、十作衣花、十一作带花，是名花鬘花。尊者迦叶惟说曰：『若为佛、不为余众生，得作，不犯。』
「尔时六群比丘用跋那香涂身，诸白衣嫌之，佛不听。六群比丘复用香捣香涂身，而为俗人所讥。如是等众多，皆不听也。
「若比丘得种种好香，涂佛塔声闻塔，为供养塔故作种种形像，皆得为之。佛于一时，不听诸比丘著死尸衣入塔。比丘言：『我等皆著粪扫衣，云何入塔礼拜？』佛闻之，告诸比丘：『汝等得粪扫衣，水中久渍，用纯灰浣令净，用奚墨伽香涂上，然后得著入塔。』诸比丘所住房内若有臭气不得住者，听烧种种好香熏之。是名为香。
「天竺土法，贵胜男女皆和种种好香用涂其身，上著妙服。六群比丘如俗人法用香涂身，诸檀越嫌之：『云何比丘如俗人法？』世尊闻已制：『一切比丘不听用香涂身。若有病者须香涂差，随宜得不犯。』
「云何名为坐？坐者，众僧集会敛容整服加趺而坐。用可观，名之为坐。又复坐者，佛游行到一树下加趺而坐，观者无厌，名之为坐。如坐禅人一坐经劫身不动摇，皆名为坐。出家人不应与女人屏覆处坐。俗人所以共屏覆处坐者，男以女欲为食、女以男欲为食。比丘既舍此法，不应同屏处坐。波斯匿王遣军马出路边，有一小寺客僧来多，为避军故尽入房里。房小人多狭膝而坐，亦名为坐。尊者离跋多来到萨婆钳边，萨婆钳见离婆多来处悬远身体疲懈，自狭坐令离婆多宽坐。离婆多内自思惟：『尊者萨婆钳，阎浮提中第一上座。云何于其前懈怠宽纵？』即敛身端坐系念思惟。如此二人坐，名之为坐。
「敷具者，床、绳床，草敷木叶敷，及道人所有敷具，皆名敷具。
「有比丘尼游行入聚落乞食。主人不在，尼辄入舍坐。舍主从外来，见尼坐，问内人：『汝等谁安此尼住此？』内人答曰：『尼自来，无人安也。』家主嫌言：『云何比丘尼不语直坐？』佛闻此已制：『比丘尼到檀越舍，不问不得坐也。』
「尔时比丘尼问佛：『出家人入聚落中，若僧多、房舍迮狭，人应得几许地？』佛告诸比丘尼：『随房宽狭筹量分之。』
「若人无病自大卧地，不应为说法。病者卧，欲闻法，应为说。
「尔时亿耳比丘，阿槃提国迦旃延子边出家，持戒修道翘勤不懈得阿罗汉。得果已，从阿槃提国向瞻婆国到如来所。佛见其远来兼得阿罗汉果，以此因缘告阿难言：『汝为吾敷敷具，亦为此比丘吾房内敷敷具。』此比丘佛房里卧法，面向佛、不得背佛卧。
「尔时复有诸比丘，贪著睡眠乐故废舍三业。金刚力士默作此念：『如来三阿僧祇劫种种苦行乃得成佛。今诸比丘贪著睡卧乐故不复行道，云何得尔？』心念口言，诸比丘闻已，具以上事往白佛世尊。佛告诸比丘：『食人信施，不应懈怠。夜三时中，二时应坐禅诵经经行，一时中以自消息。』是名卧具。
「有诸比丘露地而坐，上座长宿皆患背痛。如是展转乃彻世尊。佛告诸比丘：『露地坐背痛者，除锦上色白皮革，余一切得用作禅带坐，时当用带自束。作带法，广一磔手，长短随身量作。』是名禅带。
「尔时比丘初出家，时佛未听用绳系著泥洹僧法，用两头接腰间。后时到檀越舍，众中忽脱落地，诸人皆笑。比丘惭愧，以是因缘往白世尊。佛言：『从今以去，听编长短使得再匝缠腰，余有二尺长。若作绳，令三匝直用缠腰头，各使有一尺余。』是名带因缘。共行弟子共宿弟子，和尚阿阇梨欲出行时，应看此绳无虫鼠啮处不？审悉看已然后过授。若阿练若处比丘无弟子者，下座应如是审悉看已授与上座。若比丘头痛者，应用腰绳急系。若比丘腰绳头有须者，不应得畜。六群比丘畜如是绳，佛即制也。
「尔时舍利弗入白衣舍，值飘风急疾吹体上，袈裟落地露身而立。佛因而制曰：『从今已去，比丘袈裟上皆应著纽，一边安钩钩纽中，莫令衣堕。』是名衣安纽钩法。
「尔时六群比丘抄泥洹僧背上，负重低头而行，身体露现，为白衣所嫌。佛闻之因而作制：『从今已去，不听比丘负重襞抄。若有因缘，为三宝事须襞抄者，好自料理莫令身现。』是名襞抄法。
「比丘应畜稚弩。何以故？若有贼时，应望空放弩令贼怖去。有法名同用异，如稚弩、甘蔗皆名忆初。有贼索忆初，知索稚弩。食时索忆初，知索甘蔗。是同名用异。
「有比丘经行处应敷毡㲲、不得敷皮革，寒处得也。和尚阿阇梨经行处，弟子不得在中经行，可在边行。有老道人，如和尚阿阇梨腊数年相似者经行处，年少比丘不得在中经行。和尚阿阇梨若经行时，弟子有所咨问，应合掌曲躬低头而问。
「有重阁，上屋欲崩向不净地。诸比丘心疑，往白世尊。佛言：『但使不坏、未落不净处者，名为净房。』众僧住处未有净厨，若众集羯磨第一好房作净厨者，佛所不听，应用第二房作净厨。若先作羯磨者，应还解，羯磨第二房以为净厨。
「所以锦不听敷经行处者，有檀越持国土所贵重锦持来施僧，僧得已用敷经行地。檀越后来见之，嫌言：『云何比丘无爱惜心，如此贵物云何敷经行地而践蹈之？』如此展转世尊闻之，告诸比丘：『从今已去，檀越所施好贵重物，不应敷经行地。』
「有二种比丘不得与僧同宿：一者行事別住比丘；二者有比丘不如法，智者谏之，不用其言辄自出寺。是二人等各不得共宿。
「有檀越施僧地，佛听受用。是名为地。
「有五种树，比丘不得斫伐：一菩提树；二鬼神树；三阎浮树；四阿私陀树；五尼屈陀树。
「有诸释子出家，优波离是其家剃发人，唤来语言：『汝奉事吾已久。今欲別去，无可余馈汝，唯有身上所著好宝衣璎珞环玔及七宝严刀，尽舍与汝。』优波离得已，内自思惟：『此人性高体贵，尚能舍去求道。况我微贱，守宝受苦。』即用三叠裹悬著树上：『谁须有须者随意持去。』即随释子诣佛出家。
「若比丘为三宝种三种树：一者菓树、二者花树、三者叶树，此但有福无过。
「有比丘乐空静处树下安居者，往白世尊：『得树下安居不？』佛言：『可得安居。』心中生疑，复更问佛：『大小树下复得安居耶？』佛言：『大者益好，若无，极小者高于人，枝叶四布稠致极厚，雨雪不漏日光不彻。如此树下可得安居。』
「有比丘树上安居，缚木作床，即不下树放便利树下。此树有大鬼，忿嗔打此比丘杀。佛言：『从今已去，不听比丘树上安居、树下便利。』
「佛未制戒前，比丘尼皆塚间树下空闲处坐禅经行。花色比丘尼得无著果，行坐威仪善有法式。贼主行来会遇见之，即生信心。去余处食已，有余长肉，以叠裹之悬著树上，作是愿言：『若有阿罗汉得道者，中前或来至此，可得中食。』花色尼六通具足，遥闻此言，明日遣沙弥尼往取。
「尔时世尊随路而行，到一树下敷座而坐。值遇毘赖咤子散祇耶六十乘车载黑石蜜供佛及僧。树因缘如是广知。
「有比丘共一女人独树下坐，俗人见之嫌言：『云何沙门与女人独树下坐？』诸比丘闻已往白世尊。佛言：『从今已后，不听比丘独共女人树下坐。』
「若众僧地中有树木枯者，不得独取燃火。何以故？此是属四方僧故。若僧地中有好树，众和合得用作佛塔僧房，不和不得。若大众中三四人別作大房共住，作房地中先有树，众僧分处与得用。若僧不分处与，不得用也。若作房者，此地中自种树得用。若本作房者无后僧住，此树不须白僧得用。若所住房处有空地处，房主为此房故种树，得用治房。若种树者不在，有余僧住，此树不须白僧亦得用也。花树菓树，除众僧和合用治塔作房，私不得斫。
「有五种树不得斫：一菩提树、二神树、三路中大树、四尸陀林中树、五尼拘陀树，除因缘。因缘者，若佛塔坏、若僧伽蓝坏为水火烧。得斫四种，除菩提树。有五种树应得受用：一者火烧、二者龙火烧、三者自乾、四者风吹来、五者水漂，如是等树得受用。
「云何名为鬪诤言讼鬪者？二人共竞名之为鬪，徒党相助是名为诤，往彻僧者名之为言，各说其理是名为讼。
「复有四种诤：一言语诤、二不受谏诤、三所犯诤、四所作诤，是名为诤。
「云何名为破？破有二种：一破法轮、二破僧。法轮者，八正道不行、邪法流布，以智为邪、用愚为正，智障邪显，是名坏法。轮破僧者，一僧伽蓝中一人布萨乃至五人布萨，或一人为二人羯磨乃至为大众羯磨，大众为大众羯磨，是名破僧。
「共提婆达多相随者，皆得偷兰遮，还来僧中忏悔者得除，不来者助成破僧，不得破僧罪。唯提婆达多一人得破僧罪。复有一说，无有破僧，法轮不行即是破僧。
「复有二种破：一朋党破、二见破。如拘睒弥比丘朋党共诤，不依阿毘昙、修多罗、毘尼，以非为是，此是愚痴故尔。此拘睒弥犍度中广明。见破者，如提婆达多破僧，是名破见。破僧犍度中广明。如上所说十八种破。
「尔时有一比丘独处安居，闻有一比丘欲行破僧法。此比丘心生疑，若往谏恐破安居、若不往恐恶法流行。佛闻已告此比丘言：『若为法事，不破安居。』比丘尼亦如是，为法不破安居也。所以谏者，畏其堕地狱受报慈心谏。复有比丘闻彼中已破僧竟，欲往和合之，恐失安居，心中疑念。佛知而告曰：『若为和合破僧法者，不失安居。』比丘尼亦如是。用四句法破僧：法言非法、非法言法；非毘尼言毘尼、是毘尼言非毘尼；非犯言犯、犯言非犯；轻者言重、重者言轻。以此四句或比丘心，一僧伽蓝中別有徒众，乃至布萨羯磨十八种法皆自別作不与僧同。比丘经比丘尼经中应广知。是名为破。
「云何为和合？为破僧者说，法如法说、非法如非法说；犯如犯说、不犯如不犯说；毘尼如毘尼说、非毘尼如非毘尼说；重如重说、轻如轻说，乃至布萨羯磨皆与僧同不复別作，是名和合。复有五种和合：一者见法和合；二者见初和合；三者与欲和合；四者信和合；五者默然和合。以此五法能令僧和合。如是广知。
「优波离问世尊：『和合破僧者得何等利？』佛说曰：『和合破僧者生天受一劫报。』比丘白佛言：『僧诤事起未忏悔，名和合不？』佛言：『不忏悔不名和合，如法悔已乃名和合。』」
毘尼母经卷第五
