毘尼母经卷第四

「诸比丘欲集法藏时摩诃迦叶以手拍地声震之响喻如铜钟尔时王舍城中旧住五百罗汉师子阿兰那闻此之音共相告言『集法藏时至』尊者富兰那与其徒众五百罗汉即共相随向王舍城耆阇崛山竹林精舍中至摩诃迦叶所到已语摩诃迦叶言『我等闻摩诃迦叶五百罗汉于王舍城竹林精舍中欲集法藏我等亦欲得闻』摩诃迦叶即向富兰那等出集法藏因缘富兰那语尊者摩诃迦叶言『大德所集法藏缘已得闻竟甚善不可言但于八法中我所不解从界里宿食乃至池边种种草根等如此八法亲从佛边闻如来听畜复言不听者是处不解』迦叶答言『实如汝语佛为饥馑谷贵乞食难得怜愍众生故听畜世丰谷贱乞食易得是故如来还不听也』富兰那言『迦叶如来是一切知见者畜时欲使人知畜时舍时欲使人知舍时』迦叶答言『以是义故佛知时而说是时中应畜是时中不应畜富兰那是故我等应随如来制时随制听时随听如来应供成就八种善法一者善得金刚智二者悉断一切烦恼破无明暗三者于一切法无诸障碍四于一切处而得自在五能善降伏外道异论六善示众生利不利七能与众生如法分別八善能巧制犯不犯自在无碍成此八法名法王法主』尔时摩诃迦叶问阿难言『此事复云何』阿难答摩诃迦叶曰『如我佛边所闻如迦叶答富兰那也若人如佛语而行者此人能炽然佛法是故应如法行之』尊者富兰那徒众闻此语已如法而行即是炽然佛法者此是雪山中五百比丘所集法藏

「七百比丘集法藏今当说如来涅槃后一百年毘舍离毘利祇子诸比丘等如佛所说行于十法随顺行者炽然佛法一应用二指抄饭食二入聚落得食说言饱已不言不足后得食时不作残食法得食三界里群品作法事亦得四赞叹群品作法事善五前人作法后人复作所作皆善酥油蜂蜜石蜜以酪和之得食七昨日受盐今日得和饭食八得饮奢留伽酒九坐具不剪须得敷十金银七宝得自手捉亦得畜之以是因缘故迦兰陀子耶舍欲除灭此过患于毘舍离集七百罗汉众僧集已迦兰陀子耶舍问尊者离婆多言『比丘入聚落中食得两指抄饭食不』尊者离婆多答曰『不得两指抄饭食』耶舍问曰『何处制此不得两指抄饭食也』离婆多答曰『舍卫国制残食处制之』耶舍复问尊者离婆多言『若比丘食足已不作残食法得食不』答言『不得』耶舍复问尊者『界里作法事得不』尊者即问『界里作何等法事』答曰『群品作法事』尊者答『不得』问『何处制』答曰『王舍城中布萨犍度中』耶舍复问『界里群品作法事说言好得作如是语不』答言『不得此亦王舍城中布萨乾度中制』耶舍复问尊者『前所作事更得重作不』尊者答曰『云何名为重作』耶舍说曰『此事今作曾作』尊者答曰『若此事以阿毘昙毘尼修妬路不合者已作不应作未作不应作今作不应作若此事与三藏合者已作应作未作应作今作应作』耶舍复问尊者『得食美食不』答曰『何者美食』耶舍说曰『酥油蜜石蜜与酪和之是为美食』尊者答曰『不得食也』『何处制也』『舍卫国中制残食处制耳』耶舍复问尊者『所受盐得食不』尊者答曰『何者所受盐』耶舍说曰『昨所受盐今日得和饭食不』尊者答曰『不得食也』『何处制也』『舍卫国药草犍度中制』复问尊者『得饮奢留伽酒不』答言『不得』『何处制』『拘睒弥国因莎提比丘制』耶舍复问尊者言『得畜不剪须敷具不』答言『不得』『何处制之』『舍卫国因六群比丘制』复问尊者『得畜金银宝器不』答言『不得』『何处制之』『王舍城因跋难陀释子制』以何义故更集法藏欲使比丘舍恶修善若四人住处乃至众多人住处欲使知法如法修行佛法炽然若和尚阿阇梨若知法人如此人等皆能如法者可佛法增长有二种法不可违一佛法不可违二转轮圣王法不可违以是义故更集七百僧集法藏也

「所以言毘尼经者诸经中与毘尼相应者总为比丘比丘尼经诸经中与迦𫄨那衣相应者总为迦𫄨那犍度比丘经比丘尼经一切犍度摩得勒伽毘尼增一此五种总为毘尼藏是故名毘尼经

「所言大广说者所说事多故名广说我今教授大法故名为大我今说大法大毘尼是故名大广说大人所说法名之为大何者大人诸佛世尊名为大人此大人说故名为大又言广者有大德比丘略说经若众多比丘前若四三二一比丘前说其所解经『我亲从佛边闻如此说』上座有德知见者应取其所说思惟此理若与三藏相应者应语言『大德所说甚善若有后学者应以此法教之』若不与三藏相应者语言『大德莫行此法亦莫教人行此法也』是故名为广说说大调伏现前故名广说

「若有一人聪哲高才自备此德捉其所解与如来所说法竞如人捉偽金与真金并若真偽难別者以火烧之真偽自现若以偽法言是如来说者与三藏经并之知其真偽也如世有真医有人实非医妄称是医人不別者就其治病虚丧身命犹如世人不识真法随行邪偽法者能灭善心身命也不灭正法者佛所说毘尼如佛所说行是人能使正法炽然于世何以故此人知此是佛说知此非佛说是故能典正法是名广说尊者萨婆多说曰『有四白广说有四黑广说以何义故名为广说以此经故知此是佛语此非佛语若有才辩了了能识是非为人说者此言应受黑广说亦应如白广知四者若众多若三若二若一是名为四又比丘作如是言「世尊在浮弥城告诸比丘『汝等若村若落我亲从佛边闻说受持此是法此是毘尼此是师教』此比丘所说非可非不可若以增一阿含中阿含长阿含杂阿含比丘经比丘尼经诸犍度摩得勒伽与法理合者应语言『大德此法可自勤行亦教人勤行』若不合法理者语言『大德此法不应自行亦不应教人行』」此是初广说第二第三乃至第四亦如是说第一大众前第二四人前第三二人前第四一人前是名广说

「佛告诸比丘『吾教汝一句一偈若多若少若应行者如语行之不应行者如语莫行若后世比丘所说与三藏相应者亦应行之若吾所说或多或少不应行者亦莫行之后代比丘所说不应行者亦莫行之』此法增一经中广明有广说者如来临涅槃时告阿难言『吾灭度后汝等言「我等无依」莫作此说吾所制波罗提木叉即是汝依即是汝师是故阿难吾去世后当依波罗提木叉而行行法应当各各谦卑行之汝等应当除去憍慢安心净法阿难从今已去下者应称上座尊者上座应称下座慧命阿难若人见十二因缘是为见法亦得见我』如来临涅槃时欲为利益众生故说是四广以是义故名为广说佛复告言『有物和合故应畜有物不和合故不应畜』云何名为和合如舍利弗外得上色纳以此纳缝著条衣上佛即听畜之故名和合不和合者上色锦上色白虽和合不应畜故名不和合犹如酒若和药得饮不和不得饮上色与下色合得畜不合不得畜和合有二种一色和合二衣和合色和合者先用根染后用弱染复有先用上色染后用下色染此二名色和合应畜何者名为上色五正色名为上色萨婆多说曰『上色者纯青纯赤纯黄纯黑纯白是名五种上色』大色和合者先用青染后用余色染先用余色染后用青色染五种亦如是是色应得畜衣和合者若衣作净纳未作净缝纳著衣上若衣未净纳已净者缝纳著衣上此二皆名净衣若衣未满十日未作净施纳已作净施缝纳著衣上得畜若纳十日未满未作净施缝纳著衣上得畜故名衣和合净施法一日得一日作净施若过十日不作净施犯尼萨耆若复放逸故不说净者以心恶故不满十日皆犯舍堕

「何者不和合应畜和合不应畜不和合应畜者山涉子识其留草阎婆伽毘钵优勒伽蜜苦酒阎陀林斤提力姜如是等药不合应畜何以故此药一一別中投食合不中投食如煮乳令沸熟已写置一器中时节小久乳水各別此乳著盐不中食不和盐中食上所列药草和合投合不中一一中投食亦如乳盐合不中食別食甚好是名不和合用当于尔时佛为病比丘听饮苏毘勒浆著盐得饮不著亦得是名和合用

「尽形受药者荜茇诃梨勒菖蒱如是等皆名尽形受药药草犍度中广说寺中应可作者从羯磨一切法事乃至饮食卧起及露著泥洹僧竭支皆中复有中者若寺中地见金银知主不知主皆应取举之知主者后来当还若不知主者应当众僧中唱『我昨日僧地中得金银是谁物也』有人来言是我物者应问『此物头数多少及与斤两裹持系缚用何等物』若言一一相应者可还之不相应者不应与也复有寺中可中作者若比丘比丘尼用木叶作盖木皮作盖或织草作盖如此等皆寺中得用复有比丘寺中得用物富罗上重著革皮落缩若出聚落雨雪得著无雨雪不得也所著革屣四重三重乃至一单寺里皆应得著入聚落时雨雪得著无时不得也病时亦得革屣犍度中广说

「寺中应畜铁钥木瓢杖浴室中床是名寺中应畜物

「比丘僧差入林者应与七日若七日不得来者应与十五日若十五日不得来者应与一月是名应入林

「若比丘身上生疮比丘用麁澁散洗疮佛言『听诸比丘用细末柔软散洗疮』举散法著瓶中塞口乃至著橛上药草犍度中应广知

「若比丘有白癞病自裂脓血流出诸比丘用麁澁散涂洗佛言『当用细末柔软散涂洗』杂犍度中应广知

「若比丘新生疮病痛不坏者当用坏药傅之后时当畜种种愈疮药治之令差

「若比丘下分中有痔病者当作裹疮衣莫令脓血流出污衣随医师分处作衣听畜之

「若诸比丘头上生疮若面上生疮若唇上生疮若肩头生疮若腋下生疮若脇上生疮若脐上生疮若坐处生疮若膝头生疮若𨄔上生疮若头上有疮者听裹头覆头入白衣舍若面上有疮者听钵水中自照壁上自照见疮得自涂药唇上有疮者得听两唇不相到嚼食若舌上有疮者听著口中不嚼吞之肩头有疮者听以手捉疮以衣覆上入白衣舍复听肩头疮上衣不覆得入白衣舍若腋下有疮者听手扠腰入白衣舍若脇上有疮者听反抄衣入白衣舍若脐上有疮者听下系泥洹僧若坐处有疮者听入白衣舍蹲坐若膝上有疮褰衣过膝入白衣舍𨄔上有疮听高著泥洹僧入白衣舍是故名有疮听也

「若众僧寺里有三四人別作大堂住止处应绕四边掘深堑遮水堑里应作大小行处此事敷具犍度中广说

「佛告阿难『汝捉钥可房房语诸比丘「吾欲南行按行诸国谁能随吾去者可自料理衣钵」』阿难即受告勅房房语之诸长老比丘白阿难言『若师去者得随佛去若师不去自亦不得去何以故至彼中更须觅依止师故』尔时世尊即共堪能去者相随向南路上佛见诸比丘少告阿难言『汝不房房语也比丘何故少』阿难即具以上事白世尊佛告阿难『从今已后若比丘满十腊知法者应受十腊乃至百腊不知法者依止』依止法受具犍度中广说

「此房房中所作事应二指作法若钵破作五段缀此钵法应相去二指安一缀若上厕时洗大便道应用二指头洗之若衣破著纳者孔外荫二指若比丘畜发法极长不过二指应剃是名法

「略说共作法若比丘性行调柔持戒亦具威仪可观如此人者僧应与共同一切法事乃至饮食卧起皆应共同是名略说共作法若比丘行来到他寺上应问此寺中一比丘结大界处复问离衣宿处兼问众僧净厨处亦问布萨说戒处如是等处皆问一人故名略问问已若有同伴亦应语之又复应问所饮水中有虫不清净不此水属谁又问菓菜净未一人问余人皆得净故名略若旧住比丘请客比丘客比丘到寺一人问净不净如是可问处皆问是余比丘皆得清净尊者萨婆多说曰『有利养生人贪著佛不听取然不制所犯应如前所制法行

「世尊说曰『若人所作不善知惭愧者不为障道若比丘无惭愧心亦无所知如是所说不应受用又复有人无惭愧心有所知解其所说法亦不应受复次有人虽知惭愧然无所知若有所说亦不应受若复有人有惭愧心能达法相如此说者应受用之』尊者迦叶惟说曰『有诸人智慧等所见亦同其性柔雅戒行清净无有瑕秽是名和雅所说应受

「有应作处何者是尼师坛有破穿处应用弊纳补四边荫一寸如是广知若有疮处应治若众僧食处应扫若和尚阿阇梨食处应扫是名处所若比丘病佛听煮粥食之无净地众僧当与作白二羯磨作净处所如是等皆名处所

「佛在世时常在王舍城中说戒至十五日月尽诸比丘远近不避疲劳诣王舍城听佛说戒佛知诸比丘疲苦即问诸比丘方所随其方所住处说戒是名为方东方塔名罗多跋陀罗乃至北方有山名无之罗毘罗是名为方如是等边方有律师五人得受具足阿练若比丘应善知方所亦应知处及时尔时诸比丘北方受安居安居已竟各执衣钵往到佛所世尊问言『从何方来』皆说所从来处故名为方佛听何等国土应五人受具阿畔提国有毘尼师听五人受具有一比丘字数虏奴少小信道欲得受具国土无僧尊者迦旃延有缘到彼国此比丘求迦旃延欲受具十二年中集僧乃得受具迦旃延为受具已来到佛所佛问言『迦旃延汝何故迟』迦旃延即以受戒因缘具白世尊佛即立制『从今已去听边地无众僧处有律师五人受具』有国大热处听日日洗荆棘多处听著厚革屣作革屣法随土地所有厚皮听作有诸比丘在雪山中夏安居手脚头耳皆冻坏安居已讫各执衣持钵来诣佛所头面礼足退立一面佛知而故问『汝等何故身体皆坏』比丘白佛『雪山中寒冻故是以皆坏』佛问言『应著何等不令身坏』诸比丘白佛『若脚著皮革𫖇上著复衣应当不坏』佛即听著富罗复听著罗目伽上听著驹执复听著复衣若用羊毛骆驼毛乃至绵纻之听著有二婆罗门比丘一字乌嗟呵二字散摩陀往到佛所白世尊言『佛弟子中有种种种种国土人种种郡县人言音不同语既不正皆坏佛正义唯愿世尊听我等依阐陀至持论撰集佛经次比文句使言音辩了义亦得显』佛告比丘『吾佛法中不与美言为是但使义理不失是吾意也随诸众生应与何音而得受悟应为说之』是故名为随国应作

「毘舍离饥馑如上文说佛听畜迦𫄨那衣有五种利一得中前数数食二得有檀越来请得別众食三得畜长财不说净四得离衣宿五不白得出界是名受迦𫄨那衣利

「作浆法先研米与水和滤著一器中后炊饭𩛢饙取饭汁著一处经一宿中食时如法受饮之萨婆多迦叶惟说曰『此浆中后乃至初夜得饮』初一分竟

「诸比丘夏安居法若有破坏房舍应受取任力所能修补治之

「自恣法者若有大众应如法白二羯磨自恣若阿练若比丘或一或二乃至三四应胡跪合掌展转相向言『今日众僧自恣我亦自恣』如是三说若独一人应心念口言『今日众僧自恣我亦自恣』如是三说

「云何与自恣欲尔时世尊告诸比丘『今日自恣有一比丘白佛言「世尊病比丘不堪来者为看病不得来者为佛法僧不得来者此事云何」』佛告比丘『如此等皆应与欲说言「今日众僧自恣我不得往自恣与众僧清净如法自恣欲」如是三说』是名与自恣法有五种与自恣法一今日僧自恣我与僧自恣二我白自恣三为我故自恣四若口不能言者手作说相亦得与自恣五语虽不了亦是与自恣是名五种自恣若前人身口不能后复更问之身口无相貌者命根未断耳闻人语众僧就其前羯磨自恣取自恣人若将自恣来道中命终或为婬欲所迷或失性或出界外或舍道还俗如此等皆不成取欲应更遣人取欲若取欲者为贼为水为虎狼所遮不得来者此取欲成就如此等难事非一但取欲者欲来而力不能皆取欲成就

「波罗提木叉法者尔时世尊在净房中作是念『我今为诸比丘制说波罗提木叉戒何以故后学比丘欲行法者不知何者佛制何者非佛制乃至阿罗汉果乐』佛告诸比丘『我今说波罗提木叉汝等当善受行之若有所犯即应忏悔若无所犯应系念思惟吾说戒时若默然者当知皆是清净之人汝等屏处發露无隐吾大众中问无隐等无有异第二第三亦如是问』若故作不妄语者佛说障道障者障于四禅四空乃至障四果四向若后能改悔四禅四空四向四果皆可得取是故名波罗提木叉法也说波罗提木叉有五种如上说也布萨取欲如上自恣取欲无异

「田舍园前所施后所施处不应转易更施余处若五钱转施皆是恶作复有十八种分別复有八种阿练若处所有若比丘尼外来所施若有所作为人所有作为人呵摈如是等皆名为物云何名呵责摈出呵责摈出者要示彼摈者罪相貌然后摈出不得直驱

「尔时自恣前有一比丘犯罪见者欲谏语言『我欲谏汝听不』犯罪者可当欲谏时犯罪者无是名事在人无若后时欲谏者还犯罪人边取欲得谏不取不得也

「尔时世尊从迦尸国与五百比丘向幽兰精舍此寺中有旧住五人一名阿犯二名富那婆苏三名半持陀路醯尼四名伽路罗五名帝奢此比丘等闻世尊来即共分此寺中房舍园田花菓敷具及养生具唯留佛一房所以分者恐佛共舍利弗目连诸大比丘等来必夺我房舍及田业是故急分生此念已房舍作一分园田作一分一切敷具作一分一切养生具作一分一切花菓作一分分已世尊来到到已告舍利弗目连言『汝语旧住比丘客僧来到可房房料理敷具』如佛告勅即往语之旧住者即答舍利弗目连言『第一房为佛拔竟唯愿如来安乐住止余物一切五分分竟』目连闻此语已即传此言具白世尊世尊即遣目连复重语之诸比丘答亦如前佛即唤旧住比丘种种因缘呵责为说世有五贼第一贼者有恶比丘不持禁戒多将徒众游诸国邑食人信施者是二若有比丘实不清净自言清净此亦是贼三若有比丘自恃聪明多智起于憍慢诃骂比丘言无节度此亦是贼四若有比丘为衣食故自言得过人法此复是贼也五若有比丘用僧祇物以自资命此亦是贼是故一切属四方僧物不应独用诸比丘白佛『若有物诸比丘因此生诤讼者此物云何』佛言『比丘若共忏悔此物得分不和合不得分也』分法要作白二羯磨此事拘睒弥犍度中广明

「提婆达多破僧有五法一者尽形寿乞食二者粪扫衣三者不食酥盐四者不食肉鱼五者露坐以此五法僧中行筹可者受筹尔时座中有百比丘受筹阿难即众中脱僧伽梨掷地唱言『此是非法』有五十大上座亦脱僧伽梨掷地诸比丘以此因缘具白世尊佛言『此便是地狱人当入阿鼻地狱一劫不可救也』此破僧犍度中广明上提婆达多五法不违佛说但欲依此法坏佛法也

「尔时世尊在王舍城诸比丘在塚间树下或在水边大泽中处处敷草露宿有大长者晨朝出行见诸比丘为作礼问言『昨暮何处宿』诸比丘答曰塚间树下处处皆敷草卧』长者问言『若有檀越为作房舍得不』诸比丘答曰『佛未听作』比丘以是因缘即往白佛佛告诸比丘『若有檀越信心能为僧造房者听作之』长者闻佛告已即造六十口房施设饮食请佛及僧供养已捉金瓶行水竟胡跪合掌白佛言『今为佛及僧作六十口房愿世尊及比丘僧为弟子受用』佛因长者施房为说施房利益一者能遮风雨二者能遮寒热三者能遮恶兽毒虫如是种种利益尽为说之因此房故令诸比丘得善寂安乐住此敷具犍度中广说

「佛在阿咤毘国听诸比丘私作房诸比丘各各私作大房所索甚多诸檀越遥见沙门入村皆避之不欲相见有比丘字阿咤毘为私作房故自伐林木林中有神以林为舍此鬼内自思『正欲打此道人恐畏有咎若默然者无住止处』即往白佛佛告言『若打持戒者其罪极重渡河有大树此树神昨已命终汝可依彼大树住』因此制戒不听私起大房

「尔时世尊在拘睒弥国有比丘字阐陀与国主优填王极善自往语之『今欲私起房乏材木』王即语言『国中所有材木随意取之』此比丘官路中有一大树枝条荫覆五百乘车国中诸人皆以此树有命之阐陀比丘伐此树檀越慊之比丘往白世尊佛即因而制戒『自今已去若有神树路中诸人所贵重树不听伐也若伐者得波逸提或言偷兰遮』从此以来不听过量私作大房

「尔时闼婆摩罗子出家翘勤行道得阿罗汉果内自思惟『于此身上更修何业』思惟既定当为僧劝化中食及造敷具于一日中有比丘逼夜来向寺不知寺处闼婆摩罗子即入火光三昧举手照明令知寺处此比丘到已示房舍敷具大小行处澡手水涂足油一切示处若有客僧来到寺者随其所须皆供给之心无爱憎佛即赞叹一切饮食敷具平等无过闼婆摩罗子无根谤缘因此广知

「尔时提婆达多共阿阇世论议『汝可杀父我亦杀佛新王新佛共治天下世皆大平人民安乐不亦快乎』阿阇世问提婆达多『须几兵众可得除佛』提婆达言『得六十兵可得除之』与六十兵得兵已先遣二人往杀佛『杀佛已从余道回莫著本路』复遣四人杀前二人从余道回如是展转皆欲令相杀尽所以尔者不欲令此恶名流布于外二人往见佛自然不起恶心即向佛说本来之意佛为说法得须陀洹果佛即语之『汝等回去莫随余道』得到提婆达多所提婆达多闻不得杀佛即生嗔恚自到佛所以大石打佛诸天即接此石掷著他山有小石破来伤佛足诸比丘等皆来捉杖围绕世尊佛语诸比丘『假使有人捉须弥山欲压吾者犹不能害况提婆达汝等各自随所修业安乐行之』佛未制戒前比丘一不得与沙弥同房宿罗睺罗无別房诸比丘驱出罗睺在厕上宿厕中有大毒蛇佛知有此毒蛇恐伤罗睺故来到厕知而故问『汝是谁耶』罗睺答言『是沙弥罗睺』佛问『汝何故此中住』答言『更无別房诸比丘不听共宿』佛即将入房后日集诸比丘告曰『出家人法常应慈心从今以后沙弥听共大比丘二宿至三夜若无去处比丘不应睡卧当结加趺坐至明相现若第四日复无去处明相欲现时应遣沙弥出房外若沙弥恐怖不能出者大比丘应自出去

「有客比丘来到寺上旧住比丘拔房舍卧具供给之后去时不白旧住者经多日已主人入房始知客比丘去敷具虫鼠啮坏以是因缘比丘具白世尊佛因而制戒『若客比丘寄寺中宿者去时应揲敷具及料理坐床当白旧住比丘去若不尔出界外得波逸提

「有于一时六群比丘共十七群比丘俱作客寄宿六群是上座十七群是下座十七群语六群言『大德简取上房』六群答言『谁问好恶』十七群自取房敷坐具竟六群即夺房取驱令出外十七群嗔恚高声唱叫主人闻已十七群为何等事』十七群如上因缘答主人诸比丘往白世尊佛因而制戒『从今以后下座推上房与上座上座不取下座敷敷具竟上座不得强力夺取驱出若下座先至不知上座来上座既至下座应避出去上下皆不得恃力驱出若恃力者得波逸提

时有六群比丘在重阁上住意不审悉不看阁地厚薄放身而坐床脚陷过伤下住比丘头佛因而制戒『从今以去阁上住者要审悉厚薄不得直放身坐若坐者得波逸提

「有于一时阐陀比丘作房用有虫水和泥诸檀越见慊言『云何比丘无慈心』佛因而制戒『从今已去比丘不得用杂虫水和泥作房若用得波逸提』房舍竟

「尔时佛在波罗奈国阿若憍陈如等五比丘往到佛所白世尊言『听诸比丘何等处住敷何等敷具』佛告憍陈如『听比丘阿练若处树下塚间河边山谷间空闲处住敷草木叶以为坐具』此敷具犍度中广明住处总明有二一者聚落中二者空静处

「尔时有客比丘寄他寺中安居不自看房舍卧具得下房下卧具心中不悦修道有废嗔旧住比丘有生谤之言『比丘心有爱嗔痴怖』佛闻此言告诸比丘『从今以去夏安居时要自看房舍卧具然后受之若依上座次第得房不看无咎若分房者「汝自看房」懈怠不看者得突吉罗』如来所以教诸比丘护敷具者见五种过一不欲令风吹二不令日三不令得天雨四不令尘土坌之五不令虫鸟敷具上放不净

「比丘夏安居法差分房分敷具人令房房看之何等房敷具多何处无若多处分著无处若遍有长敷具从上座次第赋之是名敷具处所营事有二种一者作二者覆作者有檀越欲为众僧起房僧差营事人白二羯磨令料理若此营事人意欲成此房己尽形受用者僧当令其十二年住后众僧随意分处若营事人二三年中不能成房僧当观其力能若堪办者听使作竟若不能者更差余人是名作者云何名为覆者若作者作墙壁已不能覆后僧更差堪能者令覆若覆者意欲尽形住僧当听六年住后随僧分处是名覆处者比丘相恭敬法当起迎作礼执手问讯随其所须供给莫违其志

「诸比丘白佛『上座于下座有所犯罪现前应立几法發露』佛言『当立四法一者偏袒右肩二者脱革屣三者合掌四者当说所犯罪下座向上座悔过所犯者现前应立五法一偏袒右肩二脱革屣胡跪四合掌五说所犯罪

「若客比丘到他寺中见上座应立五法恭敬一偏袒右肩二脱革屣三胡跪四两手捉上座足五和南若旧住比丘小者亦应立五法恭敬是法持戒犍度中广明

「治风病法当用苏毘勒浆此浆作法先遣净人捣大麦器中盛之著水经二三日小酢已净滤饮之若和尚病弟子应作此浆养病弟子若病和尚亦应如此

「有比丘尼持苏毘勒浆随道行道中见一人截手足而卧比丘尼以苏毘勒浆灌疮上此人即死佛言『从今已去不听持苏毘勒浆灌疮上』有比丘持苏毘勒浆到尸陀林见一病人卧地从比丘索苏毘勒浆饮比丘慈悲心故施之此人即死诸比丘生疑无有所犯佛言『怜愍心故无犯』是名苏毘勒浆佛为病比丘故听服六种散一离畔散二破罗私散三怖罗罗散四阿犯却罗散五波却罗散六阿半陀散如是等散众多不一若比丘病随医分处服之

「尔时离车子有宝钵满中盛细末旃檀持用奉佛佛言『吾佛法中不听受宝器』离车子言『若不受宝愿世尊可受旃檀香』佛即为受有比丘用麁澡豆洗钵坏钵色佛言『应当熟捣细物筛之然后得用』有一女人夫主已丧婬欲炽盛与外人交通遂成有胎恐事發露语交通者求药堕胎此人于比丘比丘尼中求得药即堕其胎佛闻而制戒『不听出家者与人堕胎药』比丘法不得用杂香澡豆洗身乃至病亦不得用

毘尼母经卷第四


校注

拍【大】指【圣】 响【大】向【宫】【圣】 子阿【大】字富【宋】【元】【明】【宫】 集【大】筑【明】 二入【大】二人【宫】三入【圣】 酥【大】*苏【宋】【宫】【圣】* 何【大】可【圣】 言【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】【圣】曰【大】言曰【丽-CB】 犍【大】*乾【宋】【元】【宫】【圣】*揵【明】* 制【大】制也【宋】【元】【明】【宫】【圣】 里【大】内【宋】【元】【明】【宫】 乾【大】揵【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 莎【大】娑【宋】【元】【明】【宫】 因【大】田【圣】 尚【大】*上【宋】【元】【宫】【圣】* 梨【大】*黎【明】* 经【大】*缘【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 人【大】〔-〕【圣】 与【大】语【明】 妄【大】忘【圣】 典【大】与【宋】【元】【宫】兴【明】 提【大】〔-〕【圣】 伽【大】加【圣】 阎【大】盐【圣】 荜茇【大】毕钵【宫】【圣】 菖【大】昌【宋】【元】【明】【宫】【圣】 磨【大】*摩【圣】* 木【大】〔-〕【圣】 落【大】络【宋】【元】【明】给【宫】 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 革屣【大】皮革【圣】 钥【大】籥【宫】【圣】 钥【大】*籥【宋】【元】【宫】【圣】* 是【大】是是【宋】【元】【明】【宫】【圣】 新【大】杂【圣】 当【大】常【明】 傅【大】柎【宫】 头【大】上【明】 壁【大】鐴【宋】【元】【明】 肩【大】唇【圣】 扠【大】叉【宋】【元】【明】【宫】【圣】 褰【大】骞【宋】【元】【明】【宫】 𨄔【CB】【宋】【元】【宫】[跳-兆+尃]【大】 上【大】坐【宋】【元】【宫】 者听【大】听者【元】 具【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 离【大】杂【圣】 坛【大】檀【宫】【圣】 僧【大】生【明】 若【大】共【元】【明】 无【大】之【圣】 多【大】哆【宋】【元】【明】【宫】【圣】 所有【大】有所【明】 复【大】腹【圣】 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】示【圣】 就【大】说【明】 无【大】九【圣】 不妄语【大】不忘误【宋】【元】【明】【圣】忘误【宫】 四【大】〔-〕【圣】 叹【大】难【宫】 责【大】*啧【宋】【元】【宫】* 祇【大】伽【宫】 半【大】半年【圣】 寺【大】等【圣】 恃【大】持【圣】 酥【大】苏【宋】【元】【明】【宫】【圣】 百【大】五百【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】呵【圣】 亦【大】二【圣】 塚【CB】【宋】【元】【明】【宫】家【大】 僧【大】信【圣】 口【大】*所【宋】【元】【明】【宫】* 胡【大】䟡【宋】【元】【宫】 兽【大】狩【宋】【元】【宫】 惟【大】唯【明】 渡【大】度【圣】 材【大】林【明】 想【大】相【明】 世尊【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 闼【大】*沓【宋】【元】【明】【宫】* 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】【圣】 他【大】地【宫】 房【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 压【大】押【宋】【元】【明】【宫】 多【大】〔-〕【圣】 当【大】富【圣】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】【圣】 啮【大】囓【宋】【元】【明】【宫】 擗【大】襞【宋】【元】【明】【宫】【圣】 揲【大】势【宋】【元】【宫】亵【明】叠【圣】 住【大】处【明】 简【大】拣【宋】【元】【明】【宫】 房取【大】取房【宋】【元】【明】【宫】 十【大】问十【宋】【元】【明】【宫】 敷【大】坐【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【明】 逸【大】*夜【宋】【元】【明】【宫】* 奈【大】㮈【宋】【元】【宫】 语【大】诸【圣】 曝【大】暴【圣】 赋【大】付【宋】【元】【明】【宫】贼【圣】 办【大】辩【圣】 胡【大】*䠒【宋】【元】【宫】* 中【大】上【圣】 也【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 旃【大】*栴【宋】【元】【明】【宫】* 筛【大】蓰【宋】【元】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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