毘尼母经卷第三
「云何名残？罪可除，是以故名残也，云何无残？四波罗夷，罪不可除，是故名无残。云何名麁恶犯？如人欲作四波罗夷事，身所作及口所说无有惭愧，因此二处必成波罗夷事，是名麁恶。又复一处浊重，僧伽婆尸沙边成婆尸沙方便是也。是二偷兰，名浊重犯。何者非麁浊重？波逸提、波罗提提舍尼、自性偷兰遮、突吉罗，如此等亦是不善身口所作，但非大事方便，以是义故非麁恶浊重也。沙弥、沙弥尼犯波罗夷，得突吉罗，不可忏也。
「有犯须羯磨、有不须羯磨。有犯须羯磨者，如十三僧残乃至恶口，此犯须羯磨得除。不须羯磨者，三波罗夷是。一波罗夷须羯磨得除。何者？如难提伽比丘常空静处坐禅，有天魔变为女形在难提前。难提欲心炽盛随逐此女。魔即隐形，见一死马共行不净。行已即悔，脱袈裟怀抱，垂泪举手呼天大唤：『我非沙门、非释子。』到世尊所，如其所犯向世尊说。佛知此比丘發露心重后更不犯，即集诸比丘为作白四得戒羯磨。所以得戒者，一此人见佛、二發露心重，是以得戒。虽还得戒，一切大道人下坐，僧作法事尽不得同。是名有须不须也。
「尊者萨婆多说曰：『若比丘得世俗定从四禅起，天魔作女形惑乱其心，此比丘即共行不净。行已即悔无覆藏心，念念相续无一念隐，亦心中不乐舍法服。如此人者，应当从僧乞灭除波罗夷羯磨。僧与此人白四除波罗夷罪羯磨。此人得戒已，如僧告勅尽形奉行，不得作和尚阿阇梨，不得作教授尼师，僧集时不得说戒，一切法事得听在大僧下坐，不得与僧连草食。』如尊者婆奢说曰：『若比丘得世俗定，从定起已，或痴狂心乱、或为方道，乃至鬼所惑，因此行不净行。行已即悔，發露无覆藏心，复不欲舍法服，应僧中乞除波罗夷罪羯磨。奉僧所勅，尽形寿不得作和尚阿阇梨，不得作教授尼师，大众集时不得说戒，亦不得为人作羯磨，一切大僧下沙弥上坐，不得与僧连草食。』有一比丘字禅那陀，在空闲处禅定。诸檀越日日送食，中间无男子。有一女人常为送食，常来不已，便生染心共行不净。行已即悔，脱三衣著肩上露身而走，唱言：『贼贼。』边人问之：『有何等贼？』答言：『为烦恼贼所劫尽。』向诸檀越及众僧發露，无覆藏心。僧中智者语言：『有尊者波奢，善持毘尼，能除汝罪。』此比丘即到波奢所，如其所犯向波奢说。波奢语言：『汝欲除罪，能用我语不？』答曰：『无违。』波奢遣人作大火坑满中炎火，语言：『汝欲除罪者可投此坑中。』波奢先共余比丘论：『若比丘直入坑者，汝等捉之。』此比丘用波奢语直欲入坑，边人捉之。波奢知此比丘心实，即为作白四羯磨除此波罗夷。此比丘从今得羯磨已，名为清净持戒者。但此一身不得超生离死证于四果，亦不得无漏功德，然障不入地狱耳。喻如树叶落已还生树上，无有是处。若犯初篇得证四果获无漏功德，亦无是处。此人虽与僧同在一处，但僧与其万途隔也。
「如上所说，犯戒有七种：一波罗夷；二僧伽婆尸沙；三尼萨耆波逸提；四波逸提；五偷兰遮；六波罗提提舍尼；七突吉罗。波罗夷者，不生善根，永不可忏，亦无羯磨可得除罪。有偷兰遮，不可羯磨除罪。何者？如提婆达多出佛身血是。此偷兰遮永不生无漏善根，亦无羯磨可除罪也。有波逸提，不生善根亦无羯磨可得除罪也。何者？如比丘嗔心欲断佛命打佛，得波夜提，不可忏也。有突吉罗，不生善根亦无除罪羯磨。何者？沙弥、沙弥尼、式叉摩尼四波罗夷中若犯一，此罪不可忏也。是故有犯须羯磨有犯不须，如上说也。羯磨已复羯磨者，僧残是也。羯磨已更不羯磨者，尼萨耆波夜提、九十二波夜提等是也。
「欲發露者要具五法：一整衣服；二脱革屣；三胡跪；四合掌；五说所犯事。如是应忏悔，若不尔不名忏悔。有五种犯易除：一者有罪应一比丘前除，若无比丘，心中立誓亦可得除。二者犯突吉罗，若恶口，向一人说得灭。三者如波夜提、自性偷兰，一人前悔亦得除灭。四者僧残边偷兰、波罗夷边偷兰，四人已上众中羯磨除之，僧残如上说。五者从地至地羯磨，受戒犍度中当知有总名说。何者是？从波罗夷乃至七灭诤，若有所破皆名为犯，是故名集犯。
「谏法者，若有比丘犯罪，余比丘或见闻疑，应先白上座及僧。上座僧若听，复应问犯罪者：『今欲谏，汝为听不？』若上座及僧犯事者与欲，得谏。若二俱不听、若一听一不听，皆不得谏。谏者要内立五德然后谏之：一者知时而谏；二者实心非虚偽心；三者为利益故、不为不利益故谏；四者柔软言辞、非麁恶语谏；五者慈心故谏、非不见过故谏。谏者，众僧集已次第坐竟，有事者別一处坐。谏者从座起，诣彼犯罪人所，如其所见闻疑事。事有三处：一者波罗夷僧残及偷兰，此名为戒；二者破正见住邪见中；三者从波逸提乃至恶口，名之为行。见闻疑于此三处起。谏者或屏处或众中语言：『汝当忆念本所犯。不得同僧作法事，应出去。如法除罪已，后还当入僧。』是名为谏忆念也。有谏法不成者，众僧集已，犯罪者別处坐。谏者问：『有罪者听谏不？』答言：『听。』有事者听已即起去，此不成谏。谏他者问已即去，六群比丘是。若问犯罪者，问已即去，不成谏也。何时名谏时？众僧齐集与欲，犯罪者现前与欲，谏者现前，如此等俱名为谏。时尊者萨婆多说曰：『谏者语犯罪者言：「我念汝、语汝、谏汝。」犯罪者答言：「汝念我、语我、谏我。善哉！」』受谏者，不应受五种人谏：一者无惭无愧；二者不广学；三者常觅人过；四者喜鬪诤；五者欲舍服还俗。如此等五人，不应受其谏，是名不受谏。佛语诸比丘：『谏者于犯罪人边取欲竟，不应舍去。去者得突吉罗罪。自今已去，谏者与犯罪人共期一处僧伽蓝中，若集饮甜浆若食粥及布萨自恣一切法事集处，应僧前谏已舍去。若无大众，一二知见三藏比丘前谏之舍去。』
「尊者弥沙塞说曰：『止语羯磨者，若有比丘，一破戒、二破见、三破行。此人众僧应立五德故谏。若性不受人语，兼恃聪明多智徒众甚大，复恃国王大臣之力，不受谏者，众僧应当与作不语羯磨。』是名止语。
「止不说戒者，佛告诸比丘：『众中若有不清净者，止不应说戒。』六群比丘闻佛语已，即遍诸寺唱言：『佛止，不听说戒。』世尊告曰：『吾不止清净比丘说戒。若七聚中乃至恶语，僧集时众中有犯者止，无犯者便说。』是名止说戒。
「止自恣者，佛告诸比丘：『众中若有不清净，止不应自恣。当作止自恣羯磨，应捡挍不清净者。若重驱出，轻者令其忏悔，然后自恣。若此不清净者，自恃聪明多智，亦恃徒众国王大臣力，不可驱出者，当至后自恣。后自恣时到，犹不出者，众僧可別自恣得清净耳。』
「云何名波罗提木叉？波罗提木叉者，名最胜义。以何义故名为最胜？诸善之本以戒为根，众善得生，故言胜义。复次戒有二种：一出世；二世间。此世间者，能与出世作因，故言最胜。复次戒有二种：一者依身口；二者依心。由依身口戒，得依心戒，故名为首。是波罗提木叉，布萨犍度中当广说。
「复有五种广略说戒。说戒序、四事竟，余戒皆言汝等数数闻。第二说戒序、四事、十三事竟，余戒皆言汝等数数闻。第三说戒序、四事、十三事、二不定竟，余戒皆言汝等数数闻。第四说戒序乃至三十事竟，余戒皆言汝等数数闻。第五如上广说。比丘法要诵波罗提木叉，若不诵者，有诵毘尼处三时就彼处住。何以故？若所犯所疑，忏悔解疑得除罪也。是故佛制比丘要诵波罗提木叉。
「何故名布萨？断名布萨。能断所犯、能断烦恼、断一切不善法，名布萨义。清净名布萨。云何名布萨羯磨？众僧欲布萨时，众中最小者应扫堂敷坐具取香水洒地燃灯，如此诸事，皆名布萨羯磨。
「云何名自恣？比丘夏坐已讫，于智慧清净比丘前乞见闻疑罪。所以乞者，夏九十日中欲明持戒律及与余善皆无毁失，是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣？一各各相课；二各各相忆念；三互相教授；四各各相恭敬；五语皆相随；六皆有依非无依。是故名自恣。自恣羯磨者，众中最下座应扫堂敷敷具燃灯取香火，如此事皆名羯磨。若界里不羯磨净厨处，宿食，沙门皆不得食。当于尔时。佛游于跋利耆国，展转游行到毘离国。闻诸比丘声高，佛问阿难：『此众僧诤何等事？』阿难即往看，见比丘积聚食甚多。来白佛言：『世尊！旧住比丘沙弥及净人欲办食与客比丘，是以声高。』佛即告阿难言：『汝往语诸比丘：「从今以往，非僧集羯磨净厨，界内宿食皆不得食。」』复于一时，世尊在波罗㮈，时世饥馑，众僧皆积聚谷米界外安止，人皆盗持去。诸比丘展转相语，往白世尊。佛言：『俭年听谷米在界里，乃至药草亦如是。』
「复于一时，世俭谷贵人无礼义。诸比丘在界外熟食，有力者皆抟撮持去。诸比丘白佛，佛言：『听汝等界里熟食、界内食。』复为沙弥净人分减持去，复白世尊。佛言：『听诸比丘手自熟食。』
「尔时世尊在舍卫国。有一病比丘常食粥，檀越为日日送。值一日中城门闭，不得来，比丘失食。佛即为此病比丘，界里白二羯磨结净厨处，听此净处煮粥食之。时诸比丘生疑，谓此比丘食共宿食、界里熟饭食、手自作食。佛言：『非宿食、非界里熟食、非手自作。乃至药草亦如是。』
「尔时世尊在波罗㮈国。时世饥荒，诸比丘随路而行，见熟菓皆落在地，不得自取待净人顷。后有白衣来至，即取持去。比丘白佛。佛言：『听汝草覆头待净人。』草覆头待净人顷，复有白衣来披草，见之即取持去。复白世尊。佛言：『听汝手自取之，持去至净人所著地，还如法受食之。』诸比丘白佛：『齐谷贵已来，愿世尊听诸比丘食残宿食、手自作食、自得取菓。』佛言：『齐谷贵已来可尔。』若比丘中前得食，更至余处得食已足，还来以此食施施主。时世饥俭，施主即食。比丘往白佛：『昨日有残食，与施主，望后日得食。施主即自食。』佛言：『荒年听无施主得自举食。』时有大德众僧，为国王大臣所重，诸檀越请入聚落食。食已余残持来到寺，与余比丘。『欲食者，若世俭时不作残食得食，至丰时与施主作残食法然后得食。若于后时谷贵人民饥馑。诸比丘食后得菓欲食者，不作残食法亦得食；后丰已不得。俭时若比丘得种种草根及药根可食者，无施主得自举食；后丰时不得。』
「云何名受迦𫄨那衣如法？众僧齐集、现前无留难，檀越施新如法衣，应受。如法者，非锦衣、非上色衣，是名如法衣。界内众僧病者、营三宝事者与欲，然后白二羯磨，是名如法。云何不名受？非法群品、界外众僧，是名不受。
「舍迦𫄨那衣法。五月已满，众僧齐集、现前无留难者，界内众僧如法与欲，白二羯磨不作余羯磨，是名如法舍。有八种舍迦𫄨那衣：一者受衣已后出园，是名去后舍。二若比丘受功德衣已，出寺游行求索在外，闻僧已舍衣竟，作是念：『我当更求余衣。』是名尽时舍。三受功德衣已，出外游行讫，闻寺上已舍衣竟，作是念：『我今更不求衣。』是名究竟舍。四若比丘受衣已，出外求衣，得衣已贼即盗衣，闻寺上已舍竟，是名失时舍。五若比丘受衣已，出外乞索望得衣，乞不得，闻寺上已舍迦𫄨那衣，是名希望断时舍。六若比丘受衣已，出外求索，闻寺上已舍，作是念：『我当更求三衣。』是名闻时舍。七若比丘受衣已，出界外行，望得即还，经多日回在界外，闻寺上已舍衣，是名在界外舍。八若比丘受衣已，出外求衣，若得不得即来还寺，及僧舍衣，是名如法舍。除此八种已，非法群品皆不名受亦不名舍。
「分亡比丘物。衣钵坐具、针毡𫄧囊、拘执衣毛深三指、伞盖剃刀，是名可分众具。尊者迦叶惟说曰：『分亡比丘物法，先将亡者去藏已，众僧还来到寺。现前僧应集，集已取亡比丘物著众僧前，遣一人分处。可分、不可分物，各別著一处。三衣与看病者，余物现前僧应分。若有奴婢应放令去，若不放应使作僧祇净人，象驼马牛驴与寺中常住僧运致。此亡比丘若有生息物在外，应遣寺中僧祇净人推觅取之，得已入此寺常住僧。瓦铁所作，应可分物。铁杓铁镯𮣭、斤斧五尺刀、户钩针筒、刀子剪刀、铁杖香炉火炉槃、伞盖盖茎香筩，如是等广知。大铜盂小铜盂、镯𮣭铜杖，如是等名数皆如铁也。何故名重衣？重有二种：一者价重、二者能遮寒，故名为重。衣者要净受持，不净不得。净有二种：一染已著色名为净；二者著色已安三点亦名为净。若衣作已浣染三点，诸檀越见，知是沙门服非外道衣，是故名为重衣。』尔时尊者毕陵伽婆蹉眼痛，随路而行，两脚相跋东行西倒不能进路。佛遥见之，问诸比丘：『何以故？』尔时诸比丘白佛：『眼痛不见道故。』尔时佛言：『听著革屣。』尊者毕陵伽婆蹉为国人所重，或用罗网而施者，或与象马骆驼车乘及作一小寺施者。如此等施，佛皆听受之。尊者眼痛故，檀越为作琉璃𣚰。诸比丘白佛言：『唯愿世尊听毕陵伽婆蹉畜此𣚰治眼痛。』佛言：『此物价重，为病痛故听畜。』复有诸檀越持种种铜铁瓦瓶铜瓫铜盔如是等重物施，佛听畜之：『若有人施柔软极价好衣，听作净施畜之。』复次师所有重物，弟子不得自取，僧与得取。弟子不持此物著僧前，僧不得自取羯磨分之。何以故，此物属四方僧故。何故复名重物者？前明重物就衣得名，今明重物就物得称。不应分者，若私有寺及寺中所有田业菓树及象马骆驼牛驴，乃至床榻瓫瓶养生之具，皆亦如是属四方僧。若四方地外起大堂小房，此中所有物，现前僧不得分，亦属四方僧也。此事衣犍度中应广知。
「若粪扫衣在四方墙内者，比丘不应取也。衣若篱上及在城堑中，亦不应取。若穿墙作孔出死人处墙外衣，不应取也。佛所以制者，时世大疫死者无数，不能得远著塚间，穿墙外安之。王家有制，不听墙外安尸。禁防者即告令言：『谁持此死人衣去？当使负死人著塚间。』诸人答曰：『昨来沙门取之。』禁防即勅沙门：『负死人著塚间弃之。』佛以是因缘制比丘不听取也。塚间死尸未坏者，此尸上衣不应取也。死尸上起塔，塔上所悬衣不应取。如是等粪扫衣皆不应取。有一比丘独別处住，得病命终。此比丘所有衣钵资生之具，应属现前僧。有一看病比丘不知法，持此衣物往诣世尊。佛即教言：『汝持此衣物诣僧从僧乞。从上座一一应问，得几许分当施我。』一一乞乞已，众僧当为作白二羯磨施之。所以佛听乞者，此人有看病之功，是故佛听乞耳。复有所不应分物。何者？存在时所有经律，应分处与能读诵者。若不及分处，现前僧应与能读诵者，此物不应分卖也。若比丘独在聚落中白衣舍命终，后有比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼，随何者先来，檀越应用此物与之。若无来者，随何寺近，应施近寺众僧。
「何者名养生之具？人所须是。何者非养生之具？非人所用，名非养生。乃至畜生所须，名为养生。非畜生所须，名非养生。若比丘取他养生物，要语他，他与得取，不与不得取。畜生养生具，除解语者，一不得取。解语者当问，与得取，不与不得取。比丘正应所畜物：钵、三衣、坐具、钵针𫄧囊及瓶瓫是。所不畜者，女人、金银、一切宝物、一切鬪战之具、酒盛酒器，如此等物不应受畜。难陀比丘婬欲炽盛，有女为其作礼，即失不净女人头上。难陀及女二皆惭愧，即往白佛，佛教作囊盛之。佛听畜刀子，一用割皮；二用剪甲；三用破疮；四用截衣；五用割衣上毛缕；六用净菓乃至食时种种须故，是以听畜。
「剃发法。但除头上毛及须，余处毛一切不听却也。所以剃发者，为除憍慢自恃心故。若发长，不得用剪刀甲，应用剃刀除之。佛所制剪刀者，六群比丘用剪刀剃发，诸比丘白佛。佛因六群制不得用剪刀。若比丘头上有疮，用剪刀绕疮甲之涂药。比丘不听作利木刀刮汗却毛也，若断一毛一突吉罗。除头上毛，若断，一一偷兰遮。是名剪发法。又复剃发者，如罗睺罗童子。佛尔时从尼拘陀树下来向迦维罗卫城乞食，时瞿夷共罗睺罗在高楼上，见佛来入城。瞿夷指佛语罗睺罗言：『此是汝父。』罗睺罗即下楼诣佛作礼。佛手摩罗睺罗头已为极乐。佛问罗睺：『汝乐出家不？』罗睺答言：『乐欲出家。』即将罗睺至尼拘陀精舍，告舍利弗：『与罗睺作和尚。』舍利弗白佛：『云何教出家？』佛告舍利弗：『先与剃发著袈裟，教胡跪合掌，然后授三归五戒沙弥十戒。』此是初剃发著袈裟受三归五戒十戒之始。尔时白净王，闻罗睺罗出家，即来到佛所。礼佛足退坐一面，低头泣泪白佛：『世尊兄弟已共出家，望罗睺罗继后，使宗庙不绝。云何度罗睺罗出家？』佛即为父王说出家种种功德大利，因此为后出家者作制：『若欲出家，先白父母。父母不听，不得出家。』是名度沙弥法。出家求父母如法之初始也。
「佛在俱睒弥国，五师子意欲出家。不白父母辄来到寺求欲出家，僧即为剃发度出家。父母后时不知子所在，遍聚落求觅都不知处。复诣寺问诸沙门，皆言不见。入寺中房房求之，忽见其子已剃发出家。父母即慊说言：『沙门释子云何妄语？实度人子皆言不见。』诸比丘即白世尊。佛言：『从今已去，若出家者白父母，父母听许。欲度沙弥者，要白僧，剃发受三归五戒乃至沙弥戒。若僧不听，不得度沙弥。』出家度沙弥因缘毘尼中广说。诸比丘初出家，后时发生已长，往白世尊。佛言：『听数数剃之。』此是初数数剃发因缘。尔时佛在王舍城。佛发已长，诸比丘中恭敬心故，无剃发者。有优波离童子，共父母来到佛所，见佛已即生此念：『欲为如来剃发。』生此念已，长跪叉手白世尊言：『今欲为佛剃发。愿大慈听许。』佛即令其剃发。父母在边白世尊言：『剃发善不？』佛言：『剃发甚善，但身近来逼。』童子小却身举头，父母复问言：『剃发善不？』佛言：『善，但举头大高。』小复下头，父母复问佛：『剃发善不？』佛言：『善，但出息大麁。』此童子即不出息，入第四禅。佛告阿难：『此童子入第四禅，汝可取其手中剃刀。』阿难即取。此童子所以敢剃如来发者，有三因缘：一者愚痴故剃；二者如来神力欲令得第四禅故剃；三者欲令后代众生知剃发有大功德故剃。佛当欲剃发时，告语诸人：『此发不可故衣故器盛之，当用新物。』当剃发时，瞿波罗王子来到佛所，从世尊乞发持还国供养，佛即许之。王子即复咨启世尊：『此发应以何等器盛之供养？』佛言：『应用七宝作器盛之供养。』即如佛教造七宝瓶而用盛之。复问世尊：『若去时象马车乘人肩头上，于尔许处应乘何处去？』佛言：『皆得。但去时应作种种伎乐将去。』王子如佛教去，路上闻有別国贼来，即路中作一大塔供养佛发，此塔名为佛发塔也。尊者迦叶惟说曰：『夫剃发法，上座应先剃。』复有一说，发长者应先剃。复有一义，先洗头者应先剃。复有一义，有事因缘欲行者应先剃。是名如法剃发。
「复次比丘法，不应故杀众生食。食有三处：一见、二闻、三疑，如此等三处不应食也。若有檀越欲祀天时作意：『其有来者皆应与食。』无分別心所杀众生，俟一切来者。比丘若得如此处肉，不应食也。
「又于一时佛在毘舍离，谷贵世荒乞食难得。比丘中有神力者，乘其通力至外道国乞食。诸外道人见比丘来乞，慊其不净，以食著地舍之而去。诸比丘白佛：『食难得故，乘神通力至外道国乞食。外道见之污贱，以食著地舍之而去。此当云何？』佛言：『虽手不受，将来著前已是与竟。汝等但受之，此即是受食。』是名故作受用。
「不与毘尼合者，法名非法、非法名法，乃至说名非说、非说名说，是名不与毘尼合。又复不合者，比丘语诸比丘言：『我不能学此法，何用微细事为？大德！我亦知此法入毘尼、入修妬路。』如是广应知，是名不合毘尼。合毘尼者，如佛所说，此应作此不应作，此犯此非犯，如是不违佛所说，是名合毘尼义。
「云何名为人养生具？众僧净人是。非人养生具，象驼马驴牛，能与僧远致者，名为非人养生具。
「云何名为食菓？尔时王舍城有大长者，此长者大有菓树。长者遣人持菓供养众僧，语使人言：『汝到寺，当觅跋难陀释子示菓，行与众僧。』当于尔时，跋难陀出外食，比来顷日已过中，诸比丘竟不得菓食。尔时世尊游蜜蜂林中。有一比丘病，须服呵梨勒，诸比丘白佛。佛即听服三菓：呵梨勒、毘醯勒、阿摩勒。随病因缘，若不差，尽形服之。又于一时，毘舍佉鹿母外大得菓来，此菓甜美不敢自食，即请佛及僧设食，兼欲与菓供养佛及僧。佛众僧食已起去，毘舍佉鹿母事多怱务忘不行菓。去后乃忆，内自思惟：『本所以请佛及僧者，缘有此菓欲用供养。云何忘去？』即遣人担菓诣佛及僧。僧心中生疑不敢辄受，即便白佛。佛言：『当作残食法食之无咎。』僧净地中忽生菓树，此树长大，有枝曲向不净地中。佛语诸比丘：『遣净人绳击牵向净地。』后诸比丘心疑：『此菓本在不净处，今牵在净处，为得食不？』佛言：『若菓落不净地者不得食，不落者得食。』复有菓生不净地中，但枝及蔓皆向净地。『若落净地者得食，不落者不得食。』又于一时，诸比丘大得种种菓，但人少菓多食不可尽。残者不知何处用？白佛。佛言：『听捺破取汁，至初夜得饮。若不至初夜、汁味有异成苦酒者，不得饮也。』何以故？此酒两已成故。有比丘不净菓而食。外道讥慊言：『诸比丘无慈心，此菓有命，云何食生命也？』为世慊故，佛即制：『诸比丘！菓要净而食，不净不得食。净有五种：一火净；二刀净；三鸟净；四菓上自有坏处净；五却子净。复有七种净：一却皮净；二破净；三烂净；四萎净；五刨刮净；六水所漂净；七尘土坌净。此是净法。』
「尔时世尊在波槃国拘尸那竭城娑罗双树间入涅槃。诸离车力士五百人等来到佛所，以种种香汤沐浴佛身，先用劫波缠如来身，复用五百张细软白叠缠之，以酥油香油著铁棺中，然后安如来身。复取种种香木聚积成𧂐，复捣种种末香著于𧂐上。有一力士捉炬火欲然之，诸天即灭不令得然。阿那律语诸力士：『汝等不须疲苦，诸天不欲令然。』力士即问阿那律言：『诸天何故不欲令然？』阿那律言：『诸天欲令摩诃迦叶见如来身。』当于尔时，天雨曼陀罗花供养如来。有一时阿跋外道从如来边得一曼陀罗花，持此花向波婆国。至波婆国道中，见摩诃迦叶与五百徒众随道而行。迦叶问言：『从何处来？』答言：『从拘尸那竭城来。』复问言：『见吾大师如来不？』答言：『汝师入涅槃已经七日。诸天雨花供养如来，此花是也。』
「摩诃迦叶悲惨不乐，诸弟子等皆惋转于地，如失水鱼头著尘土，各各而言：『我等从今永失荫覆。』如是种种说辞非一。跋难陀释子谏诸比丘：『不须愁恼！世尊在时禁制非一。今入涅槃，我等自由，欲作不作各任其性。何须恼也。』摩诃迦叶闻此之言倍生悲惨，而复说言：『如来者是论中师子，所说法轮无能坏者。复能降伏一切外道，于一切法悉得自在，法王法主。如来、应供、正遍知虽入涅槃，其日未久，云何恶人于大众中无惭愧心發如此言？』摩诃迦叶作此惋叹已，与五百比丘向如来所。到已语阿难言：『我今欲见如来之身。』阿难答言：『如来身者，诸力士等用劫贝及与白叠缠如来身安置棺中，种种香木积聚成𧂐。云何可见？』作是言已，如来神力故双足出现。迦叶看如来足见有垢著，问阿难言：『如来足上何故得尔？』阿难言：『有诸女人，如来临涅槃时悲感恋慕，以顶礼如来足是故垢著。』佛现足令迦叶见已，即还不现。迦叶绕如来七匝说偈赞叹，火即自燃。焚已供养如来竟，迦叶于王舍城耆阇崛山竹林精舍，集五百大阿罗汉语言：『我在波婆国道中闻如来已入涅槃，语五百比丘，皆悲感懊恼。跋难陀释子忽作是言：「如来在世法律切急，如来灭后各任其性。何须懊恼。」诸外道等若闻此语，当作是言：「诸释子，世尊在世奉教修行，如来灭后皆已废舍。」我等应当聚集结集经藏使法不绝。』诸罗汉答言：『我等集于经藏须于阿难。』迦叶答言：『阿难结漏未尽，云何得在此众？』诸罗汉言：『所废忘处应当问之。』迦叶言：『若尔者当作求听羯磨使入僧中。』五百僧坐已，取五部经集为三藏。诸经中有说比丘戒律处，集为比丘经。诸经中有说戒律与尼戒相应者，集为尼经。诸经中乃至与迦𫄨那相应者，集为迦𫄨那犍度、诸犍度母经、增一比丘经、比丘尼经，总为毘尼藏。诸经中所说，与长阿含相应者，总为长阿含。诸经中所说，与中阿含相应者，集为中阿含。一二三四乃至十一数增者，集为增一阿含。与比丘相应、与比丘尼相应、与帝释相应、与诸天相应、与梵王相应如是诸经，总为杂阿含。若法句、若说义、若波罗延如来所说，从修妬路乃至优波提舍，如是诸经与杂藏相应者，总为杂藏。如是五种名为修妬路藏。有问分別、无问分別、相摄、相应、处所此五种，名为阿毘昙藏。此十五种经集为三藏。
「阿难偏袒右肩胡跪合掌，白摩诃迦叶言：『亲从如来边闻如是说：「吾灭度后，应集众僧，舍微细戒。」』迦叶还问阿难：『汝亲从如来闻如是语，微细戒者，何者是？』阿难答言：『当尔之时，为忧苦恼所逼，迷塞遂不及问。』迦叶即诃阿难：『汝所语非时。先何不问世尊，今乃言不问。』
「尔时迦叶问诸比丘：『我等宜共思惟此义。何等是微细戒？』有一比丘说言：『除四事，余者名微细戒。』一一说乃至除九十事，余名微细戒。迦叶说言：『汝等所说皆未与微细戒合。随佛所说当奉行之，佛不说者此莫说也。若舍微细戒者，诸外道辈当生谤言：「如来灭后，微细戒诸比丘皆已舍竟。瞿昙沙门法如火烟焰，忽生已灭。若舍微细戒者，但持四重余者皆舍。若持四重，何名沙门？」以是义故，尊者迦叶责阿难七事。因阿难为女人求出家中，彼有九事讁阿难。一者若女人不出家者，诸檀越等常应各各器盛食，在道侧胡跪授与沙门。二者若女人不出家者，诸檀越等常应与衣服卧具逆于道中求沙门受用。三者若女人不出家者，诸檀越等常应乘象马车乘在于道侧以五体投地求沙门蹈而过。四者若女人不出家者，诸檀越辈常应在于路中以发布地求沙门蹈而过。五者若女人不出家者，诸檀越辈常应恭敬心请诸沙门至舍供养。六者若女人不出家者，诸檀越辈见诸沙门常应恭敬心净扫其地脱体上衣布地令沙门坐。七者若女人不出家者，诸檀越辈常应脱体上衣拂比丘足上尘。八者若女人不出家者，诸檀越辈常应舒发扫比丘足上尘。九者若女人不出家者，沙门威德过于日月，况诸外道岂能正视于沙门乎。十者若女人不出家者，佛之正法应住千年。今减五百年，一百年中得坚固解脱、一百年中得坚固定、一百年中得坚固持戒、一百年中得坚固多闻、一百年中得坚固布施、初百岁中有解脱坚固法。』
