鼻奈耶卷第十

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘宿所请佛比丘僧处,平旦至彼家坐抱小儿弄。时天甚热,长者妇女脱衣与比丘僧办食羞。六群比丘时。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子无有禁忌,众僧未来先至此坐,妨人办食。」十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:「若比丘,请小食中食先至彼坐,于大众前弄小儿者,堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘自恃王家子,鸡未鸣入宫里。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子自恃王家子,鸡未鸣入宫。」十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:「若比丘,天未明未藏举宝、王未著衣服,过城门阈,除官急呼,犯者堕。有十事不得入王家:若比丘入宫,王第一夫人出,笑向沙门作礼,比丘亦笑向。王见便生恶念:『此沙门必与我妇通。』此初不可入王家。或时王与夫人共宿,后忘与宿而夫人有娠。比丘入宫,王便生恶心:『此沙门数来入宫,必当与我妇通。』此比丘第二不得入王家。或时王家失珍宝,比丘入宫,王便生恶心:『此沙门数数入宫,或能偷珍宝去。』此比丘第三不可入王家。或时王谋议欲杀太子及诸宗亲,王未有教而事漏泄。比丘入宫、王便生恶念:『更无余人,正此比丘传漏此事。』此比丘第四不得入王家。或时太子欲谋杀王,比丘入宫,与太子坐起言语。王便生恶念:『此比丘数至太子所,必当与共同谋。』此比丘第五不得入王家。或时王欲杀大臣,王未有教而声漏出。比丘入宫,王便生恶念:『更无余人,此必比丘传漏此语。』此比丘第六不得入王家。或时王欲以贱人作大臣,王未有教而声漏出。比丘入宫,王便生恶念:『此比丘传漏此语。』此比丘第七不得入王家。或时王欲攻伐他国,非人阅叉传此语。比丘入宫,王便生恶念:『此必比丘传漏此语。』此比丘第八不得入王家。或时王左右大臣或不喜见比丘,比丘入宫,大臣不喜见。是比丘第九不得入王家。或比丘数数入宫,留宿不得出,妨不得坐禅诵经禀受。此比丘第十不得入王家。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵搥,比丘集会说戒。时阐怒比丘自作是语:「所有教诫我尽诵习上口。」诸比丘谓呼阐怒比丘诵戒上口。诸比丘往白世尊。世尊告曰:「若比丘说戒时作是语:『我知此法半月次来说戒,我解此法。』诸比丘谓此比丘数数来听、或曾闻此戒、或处处闻,如法悔过,教令一心听戒。是比丘不解言解者,堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘以象牙骨角作针筒。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子不贪好。云何持象牙骨角用作针筒?」十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:「若比丘,不得持象牙骨角作针筒,作者堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘不知作床,作床施高脚。十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:「若比丘作床,足高八指,除入梐。过者堕。」(佛指也)

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘收取树绵及蒲台,用贮卧具,未经几日便生虫。十二法比丘往白世尊。世尊告曰:「若比丘持树绵蒲台、用贮充卧具者、堕。」(树绵,野蚕绵也)

佛世尊游舍卫国给孤独园。时六群比丘作雨被,不知长短。十二法比丘往白佛。佛告曰:「若比丘作雨被,布长六肘、广二肘半。过者堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘衣被单薄,世尊听著犍𡂠车陀(泥洹僧覆宽衣)。诸比丘不知当云何作,往白世尊。世尊告曰:「若比丘作犍𡂠车陀,长四肘、广两肘。过者堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。世尊听作尼师檀,诸比丘不知当云何作,往白世尊。世尊告曰:「若比丘作尼师檀,长二肘、广一肘半,除其缘。过者堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时难陀比丘是世尊弟姨母儿,端政无双,佛有三十二相,难陀有三十相。世尊所著衣,难陀亦同如来所著衣。诸长老比丘遥见难陀来,谓是如来,皆从坐起迎。难陀来到相见,知是难陀非是佛,皆羞耻还坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:「若比丘作三衣与如来等者,贝逸提。如来衣者,长九肘、广六肘。此是如来衣。」(比丘自用肘,广三肘、长五肘)九十竟

𤿺丽提舍尼

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时年旱谷贵,乞求难得,诸比丘颜色憔悴。瞿昙弥提恕比丘尼广有知识,所索从意,诸长者不逆。见诸比丘颜色憔悴,所得饭食尽施比丘而自饿不食。连三四日不食,平旦欲来入城,至城门头悬卧路侧。有一优婆塞遥见,即入家遣一婢使:「汝往扶彼比丘尼来」。时婢使即往扶比丘尼,将来至舍,即煮粥饭比丘尼。优婆塞问:「阿姨!有何患苦,于路侧卧?」时比丘尼具说此事。诸长者闻,自相谓言:「此沙门释子不知厌足,乃使提恕比丘尼不食三四日,甚为苦哉。」十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:「若比丘,不病入邑落,从非亲里比丘尼自手取食饭。此比丘当向善比丘悔过:『我为可耻,如法悔过。』此悔过法。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者施设净食,请众多比丘僧。吐罗难陀比丘尼亦于彼家食,大呼求欲得益。诸长者见,自相谓言:「此比丘尼于大众中何以高声唤呼?」十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:「若比丘坐食,比丘尼于众中大呼索食。比丘不得食,当默然住。诸比丘当语比丘尼言:『大妹!小住。须比丘食竟。』其众中不有一比丘语比丘尼小住者,此比丘当向诸比丘悔过:『我为可耻,如法悔过。』此悔过法。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫国波斯匿王大臣失梨羯怒,财富无数大有田业,持戒精进智慧聪明,见谛得果,请佛及比丘僧供给衣食床卧病瘦医药,布施作福。作福不已,后稍稍贫,妻息奴仆衣裳不覆形体。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子不知厌足,数来失梨羯怒舍,夺妻息分为比丘食,妻息裸形行。」十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:「知见谛家请,不得长至彼家食。若比丘于彼见谛家虽先受请,不得过一宿。若过一宿往,自手取饮食,此比丘当向善比丘悔过:『我为可耻,如法悔过。』此悔过法。」

佛世尊游迦维罗卫释种尼拘类园。迦维罗卫释种常为佛比丘僧別出饮食分,然后自食。时释种妇女负饮食来,垂垂欲到为贼所夺。六群比丘闻释种妇女为贼所夺,自相谓言:「我等共往逆嗤弄之。」即往语妇女言:「饮食为所在?施我少食。」诸妇女悉失衣裳,耻,答言:「为贼所劫。」世尊知而问阿难曰:「园外是何等人语言声高?」阿难白佛:「释种妇女负饮食来,为贼所劫。又六群比丘往嗤弄之,是故声高。」世尊告阿难曰:「汝往取拾长白㲲与使被来。」阿难受教,即取白㲲与使被来。前诸释种妇女即被白㲲来诣佛所,头面礼足在一面坐。时世尊与诸妇女说法,说法已默然。诸妇女见佛默然,即起礼佛而去。尔时世尊见诸妇女去不远,因此事集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:「阿练儿所居处远,道路崄难、多寇贼。若比丘知阿练儿所居处远,道路崄难、多贼寇。若比丘僧先不差出园外,园内以食,出外复索饮食。此比丘当向善比丘悔过:『我为可耻,如法悔过。』此悔过法。」

尸叉罽赖尼

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘著泥洹僧下曳。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子著泥洹僧下曳,与妇女何异?」十二法比丘往白世尊。世尊告曰:「著泥洹僧不得下曳。若下曳者,为不应尸叉罽赖尼。」彼六群比丘复高著泥洹僧。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子著泥洹僧高,与妇女何异?」十二法比丘往白世尊。世尊告曰:「不得高著泥洹僧。若高著者,不应戒行。」彼六群比丘偏曳一角著泥洹僧。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子著泥洹僧,偏曳一角。」世尊告曰:「著泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者,不应戒行。」彼六群比丘著泥洹僧,细摄带上下垂,似斧刃。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子著泥洹僧,细摄带上下垂。」世尊告曰:「著泥洹僧不得细摄其上下摄。其上下垂者,不应戒行。」彼六群比丘多勒树叶著泥洹僧。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子著泥洹僧,如多勒树叶。」世尊告曰:「著泥洹僧不得如多勒树叶。如多勒树叶著者,不应戒行。」彼六群比丘象鼻著泥洹僧。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子如象鼻著泥洹僧。」世尊告曰:「著泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者,不应戒行。」(六,一角当前下垂)彼六群比丘麦饭揣著泥洹僧。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子著泥洹僧,如麦饭揣。」世尊告曰:「著泥洹僧不得如麦饭揣。如麦饭揣者,不应戒行。」(偏捉一角而上臿之,不著带)彼六群比丘罽罗婆著泥洹僧。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子著泥洹僧,如罽罗婆。」世尊告曰:「著泥洹僧不得如罽罗婆。如罽罗婆者,不应戒行。」(八,细摄上枉臿,如草束,束胡言罽罗婆)彼六群比丘辗泥洹僧作光著。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子辗泥洹僧作光著。」世尊告曰:「著泥洹僧不得辗作光著。辗作光著者,不应戒行。」彼六群比丘屯头著泥洹僧。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子屯头著泥洹僧。」世尊告曰:「不得屯头著泥洹僧。屯头著者,不应戒行。」彼六群比丘著细缕泥洹僧。诸长者见,自相谓言:「此沙门释子著细缕泥洹僧。」世尊告曰:「不得著细缕泥洹僧。著者,不应戒行。」世尊告诸比丘曰:「当整齐著泥洹僧。不整齐著者,不应戒行。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘垂曳三衣一角,世尊见而告曰:「不得垂曳三衣一角。若垂曳者,不应戒行。」彼六群比丘高著三衣,世尊见而告曰:「不得高著三衣。高著者,不应戒行。」彼六群比丘垂三衣前角,世尊见而告曰:「不得垂三衣前角著。著者,不应戒行。」(不抄著肩上,垂之臂上肘前)世尊告曰:「诸比丘!当齐整著三衣。不齐整者,不应戒行。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不静寂行入室,世尊见而告曰:「当静寂行入室。不静寂行者,不应戒行。」彼六群比丘不静寂入室坐,世尊见而告曰:「当静寂入室坐。不静寂入室坐者,不应戒行。」彼六群比丘不谛视行入室,世尊见而告曰:「当谛视行入室。不谛视者,不应戒行。」彼六群比丘不谛视入室坐,世尊见而告曰:「当谛视入室坐。不谛视坐者,不应戒行。」彼六群比丘大张目行入室,世尊见而告曰:「不得大张目行入室。若张目行入室者,不应戒行。」彼六群比丘大张目入室坐,世尊见而告曰:「不得大张目入室坐。大张目入室坐者,不应戒行。」彼六群比丘呵叱人行入室,世尊见而告曰:「不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者,不应戒行。」(仰头与呵叱意同也)彼六群比丘呵叱人行入室坐,世尊见而告曰:「不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者,不应戒行(似自大也)。」彼六群比丘唤呼行入室,世尊见而告曰:「不得唤呼行入室。唤呼行入室者,不应戒行。」彼六群比丘唤呼入室坐,世尊见而告曰:「不得唤呼入室坐。唤呼入室坐者,不应戒行。」彼六群比丘高声大呼行入室,世尊见而告曰:「不得高声大呼行入室。高声大呼行入室者,不应戒行。」(多戒一对)彼六群比丘高声大唤入室坐,世尊见而告曰:「不得高声大唤入室坐。高声大唤入室坐者,不应戒行。」彼六群比丘蹲行入室,世尊见而告曰:「不得蹲行入室。蹲行入室者,不应戒行。」彼六群比丘蹲行入室坐,世尊见而告曰:「不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者,不应戒行。」

彼六群比丘三衣覆头行入室,世尊见而告曰:「不得三衣覆头行入室。三衣覆头行入室者,不应戒行。」彼六群比丘三衣覆头行入室坐,世尊见而告曰:「不得三衣覆头行入室坐。三衣覆头行入室坐者,不应戒行。」彼六群比丘三衣缠头行入室,世尊见而告曰:「不得三衣缠头行入室。三衣缠头行入室者,不应戒行。」彼六群比丘三衣缠头入室坐。世尊见而告曰:「不得三衣缠头入室坐。三衣缠头入室坐者,不应戒行。」彼六群比丘著三衣,开臆现胸行入室。世尊见而告曰:「不得开臆现胸行入室。开臆现胸行入室者,不应戒行。」彼六群比丘著三衣,开臆现胸入室坐。世尊见而告曰:「不得开臆现胸入室坐。开臆现胸入室坐者,不应戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足行入室,世尊见而告曰:「不得垂三衣覆足行入室。垂三衣覆足行入室者,不应戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊见而告曰:「不得垂三衣覆足入室坐,垂三衣覆足入室坐者,不应戒行。」彼六群比丘著三衣,左右抄著臂上行入室。世尊见而告曰:「不得著三衣,左右抄著臂上行入室。左右抄著臂上行入室者,不应戒行。」彼六群比丘著三衣,左右抄著臂上入室坐。世尊见而告曰:「不得著三衣,左右抄著臂上入室坐。左右抄著臂上入室坐者,不应戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上行入室。世尊见而告曰:「不得反抄三衣著左肩上行入室。反抄三衣著左肩上行入室者,不应戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上入室坐。世尊见而告曰:「不得反抄三衣著左肩上入室坐。著左肩上入室坐者,不应戒行。」(少戒右也)彼六群比丘三衣内掉左右臂行入室。世尊见而告曰:「不得三衣内掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者,不应戒行。」彼六群比丘三衣内掉左右臂入室坐。世尊见而告曰:「不得三衣内掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者,不应戒行。」

彼六群比丘摇手行入室。世尊见而告曰:「不得摇手行入室。摇手行入室者,不应戒行。」彼六群比丘摇手入室坐。世尊见而告曰:「不得摇手入室坐。摇手入室坐者,不应戒行。」(多戒)彼六群比丘摇肘行入室。世尊见而告曰:「不得摇肘行入室。摇肘行入室者,不应戒行。」彼六群比丘摇肘入室坐。世尊见而告曰:「不得摇肘入室坐。摇肘入室坐者,不应戒行。」(多戒)彼六群比丘摇肩行入室。世尊见而告曰:「不得摇肩行入室。摇肩行入室者,不应戒行。」彼六群比丘摇肩行入室坐。世尊见而告曰:「不得摇肩入室坐。摇肩入室坐者,不应戒行。」彼六群比丘摇头行入室。世尊见而告曰:「不得摇头行入室。摇头行入室者,不应戒行。」彼六群比丘摇头入室坐。世尊见而告曰:「不得摇头入室坐。摇头入室坐者,不应戒行。」彼六群比丘摇身行入室。世尊见而告曰:「不得摇身行入室。摇身行入室者,不应戒行。」彼六群比丘摇身入室坐。世尊见而告曰:「不得摇身入室坐。摇身入室坐者,不应戒行。」彼六群比丘携手行入室。世尊见而告曰:「不得携手行入室。携手行入室者,不应戒行。」彼六群比丘携手入室坐。世尊见而告曰:「不得携手入室坐。携手入室坐者,不应戒行。」(连臂断道舆车马于上度)彼六群比丘翘一脚跳行入室。世尊见而告曰:「不得翘一脚行入室。翘一脚行入室者,不应戒行。」彼六群比丘翘一脚入室坐。世尊见而告曰:「不得翘一脚入室坐。翘一脚入室坐者,不应戒行。」彼六群比丘双脚跳行入室。世尊见而告曰:「不得双脚跳行入室双脚跳行入室者,不应戒行。」(多戒)彼六群比丘双脚跳入室坐。世尊见而告曰:「不得双脚跳入室坐。双脚跳入室坐者,不应戒行。」

彼六群比丘累足趺坐室。世尊见而告曰:「不得累足趺坐室。累足趺坐室者,不应戒行。」彼六群比丘交脚坐室。世尊见而告曰:「不得交脚坐室。交脚坐室者,不应戒行。」彼六群比丘拄颊坐室更相笑。世尊见而告曰:「不得拄颊坐室更相笑。更相笑者,不应戒行。」

佛游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定,自手行水,布种种饮食,长者妇女尽来行食。时六群比丘仰视长者妇女,饮食漏落不入钵中。诸长者见,自相谓言:「云何沙门视妇女颜色,饮食不入钵中?」十二法比丘往白世尊。世尊告曰:「当用意端视受食。不用意端视受食者,不应戒行。」彼六群比丘不用意端视受羹菜。世尊告曰:「当用意端视受羹菜。不用意者,不应戒行。」彼六群比丘溢钵受饭。世尊告曰:「当平钵受饭。溢受饭者,不应戒行。」彼六群比丘挑饭中食。世尊见而告曰:「不得偏饭中食。偏饭中食者,不应戒行。」彼六群比丘捻钵大指入饭中食。世尊告曰:「不得捻钵大指入饭中食。捻钵大指入饭中食者,不应戒行。」彼六群比丘揣饭食。世尊告曰:「不得揣饭食。揣饭者,不应戒行。」彼六群比丘处处撮饭食。世尊见而告曰:「不得处处撮饭食。处处撮饭食者,不应戒行。」彼六群比丘缩鼻食。世尊见而告曰:「不得缩鼻食。缩鼻食者,不应戒行。」彼六群比丘震手食。世尊见而告曰:「不得振手食。振手食者,不应戒行。」彼六群比丘噏饭食。世尊见而告曰:「不得噏饭食。噏饭食者,不应戒行。」彼六群比丘舐手食。世尊见而告曰:「不得舐手食。舐手食者,不应戒行。」彼六群比丘曲指抆钵舐食。世尊见而告曰:「不得曲指抆钵舐食。曲指抆钵舐食者,不应戒行。」彼六群比丘吐舌食。世尊见而告曰:「不得吐舌食。吐舌食者,不应戒行。」彼六群比丘不嚼饭而吞。世尊见而告曰:「不得不嚼饭而吞。不嚼饭而吞者,不应戒行。」彼六群比丘捻钵大指污腻而以取浆。世尊见而告曰:「不得大指污腻而以取浆。大指污腻而以取浆者,不应戒行。」彼六群比丘大揣饭掌按内口中。世尊见而告曰:「不得大揣饭掌案内口中。大揣饭掌案内口中者,不应戒行。」彼六群比丘揣饭过四指本食。世尊告曰:「不得揣食过四指本。过四指本者,不应戒行。」彼六群比丘大张口食。世尊见而告曰:「不得大张口食。大张口食者,不应戒行。」彼六群比丘揣饭未至大张口待。世尊见而告曰:「揣饭未至不得大张口待。大张口待者,不应戒行。」彼六群比丘含饭语。世尊见而告曰:「不得含饭语。含饭语者,不应戒行。」彼六群比丘不病请羹饭。世尊见而告曰:「不病不得请羹饭。请羹饭者,不应戒行。」彼六群比丘以饭覆羹上更索羹。世尊见而告曰:「不得以饭覆羹上更索羹。饭覆羹上更索羹者,不应戒行。」彼六群比丘左右顾视比坐钵饭多少。世尊见而告曰:「不得左右顾视比坐钵饭多少。左右顾视比坐钵饭多少者,不应戒行。」彼六群比丘不视钵而食。世尊见而告曰:「不得不视钵而食。不视钵而食者,不应戒行。」彼六群比丘择人受食。世尊见而告曰:「不得择人受。择人受者,不应戒行。」彼六群比丘澡钵余食不语施主而弃。世尊见而告曰:「澡钵余食,主人不听不弃。弃者,不应戒行。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。王波斯匿自作限制:「尽命,佛在舍卫国祇树给孤独园,自要日往谒拜世尊。若我一不去,大臣谪吾五百两金。」语诸大臣:「扫洒祇桓,今日欲往礼觐世尊。」诸臣闻王教而不从命。王复再三,语诸臣:「扫洒祇桓,今日欲往礼觐世尊。」诸臣闻教而不从命。王波斯匿便嗔恚,语诸大臣:「勅扫洒祇桓,何以不从我教、不扫祇桓。不从我教、不扫祇桓者,尽枭其头首。次著道上,足蹑至祇桓门。」诸臣闻此语,自相谓言:「此王凶暴无有慈心,能取我等尔耳。」便往扫洒祇桓。即来白王:「扫洒已讫。大王!今是时。」王波斯匿便勅御者:「汝往严羽宝车,我今欲往礼觐世尊。」时御者即往严车驾在门外,来入白王:「严车已竟。大王!今正是时。」时王波斯匿乘羽宝车,从舍卫城至祇桓门外,下车却五威仪,去盖、脱冠、珠柄拂、刻镂屣、解剑,将步从至如来所,头面礼足,却坐一面。王波斯匿闻非人间香,世尊与王说法不入王意,意但在香上。世尊知而问王波斯匿:「王今日何以不大听法而有二心?」王波斯匿白世尊曰:「少小生长深宫,八岁知王事,遍库藏中有种种香:木櫁、青木、栴檀、蔑钱、鷄舌,闻香尽识。初不闻此非人间之香。此是谁香?愿世尊告。」世尊告曰:「大王欲见此香乎?」「唯然欲见。」时世尊出右臂百相庄严,以手按地,有骸骨出长五丈六(七人人八尺),上升虚空坐卧飞行,或坐三昧放种种光,青黄赤白或琉璃色,东涌西没四方皆尔,身下出水身上出火、身下出火身上出水,作若干变化还没于地。举一祇桓闻此骸骨香。王波斯匿白佛:「此谁骸骨?」世尊告王曰:「是辟支三佛骨。」王白世尊:「本作何功德有此妙香?」世尊告曰:「去此久远无数劫时,人寿二十千岁,有迦叶多陀阿竭三耶三佛出世,广与众生说法,于无余泥洹而般泥洹。是时有王名执鞞(音蒲迷反)王,载香华幡盖幢麾螺鼓,作倡伎乐种种供养而阇维之。时王执鞞便作是念:『欲与迦叶如来作偷婆。何者为妙?』尔时四城门内有四大龙王,从水而出,化作婆罗门形来住王前,擎手问讯,各一面坐:『不审大王为迦叶作何等偷婆?』王答言:『当筑土作。』时四人白王:『凡常人死与筑土为坟,况此世尊而筑土耶?』王问四人:『欲云何作?』四人报言:『用四宝作。』时王报言:『举阎浮提卖不得一宝,况四宝乎。』时四人便作是念:『王必不识我是龙王。』即白王曰:『我是龙王,非凡常人。住此城四门内,所有宫殿或金或银或琉璃水精。王遣巧手于四城门里作堑,其有金者则成金堑,其有银水精琉璃皆成银水精琉璃堑。』时王即遣人于四城里作堑,皆成四种宝堑,作迦叶偷婆,纵一由延、广一由延、高一由延,上刹帝隶,刹帝隶(盖承露盘最上)去案𮛢一拘恕(一鸣八千尺四之由延)。作迦叶偷婆竟,而欲䁥夜埿(打杙封地)。王遣人于城里振铎,令其卖华者尽诣宫门。『我当与直。』有一长者子,常诣婬种婬色。时此妇人勅一婢使:『彼长者子持华来者便与开门。若无华者勿与开门。』时长者子来诣此门。婢问:『是谁。』答言:『是长者子。』婢问:『有华来不?』答言:『无华。』『若无华者不得来入。』时长者子便作是念:『此城中华甚贵,不可得。唯迦叶佛偷婆中华易得。』即往入迦叶偷婆,盛满白㲲华而还。日已暮,城门闭,从水窦入,扣婬种门。婢便问:『是谁。』答曰:『长者子。』婢复问:『有华来不?』答言:『有华。』开门呼前,即入持华与婬种妇。中夜交通,向明身体一切生疮,如芥子疮,渐转大如蜱豆,转如大豆,转如阿摩勒,转如鞞醯勒,如小百子瓠,身体脓溃黑血流出。时此婬妇即勅婢使将投坑中。其婢白言:『不可。当告其父。』时婢即往语其父:『贤子有患,可往看视。』其父即来四人共舁还家,呼诸良医,语言:『此童子有是患苦,当云何疗治?』诸医答言:『当须九两牛头栴檀。』其父问:『欲何为?』医答:『三两用涂身,三两用服,三两用熏衣。』其父便作是念:『所有钱财尽输婬妇舍。牛头栴檀其价甚贵,恐不能办。』语诸亲里众:『为我办少许。』即得九两牛头栴檀。在病人前于石上磨。病者问:『欲作何等?』其父答曰:『用涂疮。』其子白父:『我所犯罪重。卧我著栴檀林中,犹不能令我病愈。』父母问:『是何重罪?』其子具如事白:『愿以此九两栴檀施我。』即持栴檀与。『愿父母舁我至迦叶佛偷婆。』即四人舁往,执三两牛头栴檀,便作是语:『近所取迦叶佛华者,持此香偿价。其余六两,持上迦叶佛。』便發愿言:『缘是功德,莫堕泥犁、薜荔、畜生,唯生天上人中,最后得辟支佛而般泥洹。』即时身体疮愈,去时舆往还自步行。后命终,生三十三天上。当生之日,诸天无不闻其栴檀香。天上寿终,生此人间,一一毛孔尽作栴檀香,出家学道得辟支佛,于无余泥洹而般泥洹。般泥洹已来,至今日五百岁,骸骨不朽,故有此非世之香,使此祇桓尽闻其香。」说是语时,数千万人發辟支佛意。「大王!尔时长者子者,今辟支佛骸骨是。」世尊与王说法,说法已默然而住。尔时王波斯匿从坐起,头面作礼而去,乘羽宝车还舍卫城。

时六群比丘,王乘车并与说法。十二法比丘见,往白世尊。世尊告曰:「不得与乘车人说法。与乘车人说法者,不应戒行。」彼六群比丘,王在前、自在后,与说法。世尊告曰:「人在前、自在后,不应为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘,王在道中、己在道外,为说法。世尊告曰:「人在道中、己在道外,不应为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘,王坐、己立,为说法。世尊告曰:「人坐、比丘立,不应为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘,己在卑坐、王在高坐,为说法。世尊告曰:「己在卑坐、人在高坐,不应为说法。说法者,不应戒行,除其病。」彼六群比丘,王覆头,与说法。世尊告曰:「人覆头,不应为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘,王缠头,与说法。世尊告曰:「人缠头,不应为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘,人左右抄三衣,与说法。世尊告曰:「人左右抄三衣,不应为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘,人偏曳三衣角,与说法。世尊告曰:「人偏曳三衣角,不应为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘,人偏垂三衣上角现胸,为说法。世尊告曰:「人偏垂三衣上角,不得为说法。说法者,不应戒行,除病。」彼六群比丘,人反抄三衣著肩上与说法。世尊告曰:「人反抄三衣著肩上,不应为说法。说法者,违戒,除病。」彼六群比丘,人三衣里掉两臂与说法。世尊告曰:「人三衣里掉两臂,不应为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘坐,人卧,与说法。世尊告曰:「人卧、比丘坐,不应为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘,人著革屣,与说法。世尊告曰:「人著革屣,不应为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘,人著木屐,为说法。世尊告曰:「人著木屐,不应为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘,人持盖覆身,与说法。世尊告曰:「人持盖覆身,不应为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘,人拄杖,与说法。世尊告曰:「人拄杖,不应为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘,人持刀,与说法。世尊告曰:「人持刀,一切不得为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘,人持句子载,与说法。世尊告曰:「人持句子载,一切不得为说法。说法者,不应戒行。」彼六群比丘,人持钺,与说法。世尊告曰:「人持钺,不应为说法。说法者,不应戒行。」(钺与禅带皆曰阿喻呵,音相似)

彼六群比丘于净园菜地大小便涕唾。世尊告曰:「不得于净菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者,不应戒行。」彼六群比丘,长者所食水,于中大小便涕唾。世尊告曰:「不得于净水中大小便涕唾。大小便涕唾者,不应戒行。」彼六群比丘立小便,诸长者见,自相谓言:「此沙门释子立小便,与尼犍子何异?」往白世尊。世尊告曰:「不得立小便。立小便者,不应戒行,唯除其病。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一长者请佛及比丘僧。彼六群比丘、十七群比丘次直留守,自相便安十七群比丘住守,六群比丘为往请分。时六群比丘即往中道,自相谓言:「我等若得饭食,徐徐在比丘僧后,须日过中当持食往。」比丘僧食竟,与请食分。在比丘后,徐徐往在祇桓门外、或在城下、或在树下,仿徉不入。时十七群比丘年少不耐饥,出门外望不见,便登大树望,便见皆在树下城下坐。诸长者见上树,来白世尊。世尊告曰:「不得上树过一人。上树过一人者,不应戒行,除其恐怖虎狼盗贼。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名斯瞿,好喜鬪诤不避尊卑,触人骂詈诸比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰:「恕此比丘,如恕痴人。有七悔过法。前为过,即教悔之(一也)。端汝心意,勿令有失(二也)。若愚人为过,教令为默(三也)。不知法者,教令知法(四也)。有所犯过,于比丘僧中如草布地悔过重悔过(五也羊皮四布)。夫诲责比丘有五法:先自无瑕,然后责彼。己既不净,不能自净。先自净,然后净人。诲责比丘,于此初法端一心意,然后诲责人(一也)。彼诲责比丘口所说不净,己口不净,不能自净。先自净己,然后净人。诲责比丘,于此二法端一心意然后诲责人(二也)。彼诲责比丘己心不净,不能自净。先净己心,然后净人。诲责比丘,于此三法端一心意然后诲责彼(三也)。诲责比丘行来无度,不能自禁。先自净己,而后诲人。诲责比丘于此四法端一心意然后诲彼(四也)。诲责比丘不多闻、不聪明,宿无学业。先自懃学,然后教人。诲责比丘于此五法端一心意然后诲彼(五也)。复当学五法:恭敬世尊、法、比丘僧、戒、净行。此为五法。有所犯过,上座比丘当向下座忏悔,下座比丘当向上座忏悔。当相恕过,不得经宿不悔过。若经宿不悔过者,于鼻贰法不得鼻贰法。诸比丘意已无善有所犯过,上座比丘、下座比丘当共忏悔,于鼻贰法得鼻贰法,诸比丘则得安身行道。」世尊告诸比丘曰:「有过不悔,不应戒行。」(于戒七法,少长老、年少二事。其人以后二五事为七,后五中上下相向悔足了之也) 泥洹僧中律戒不同二(律云:细摄其上。戒云:细摄头麦饭。揣,反卷也)三衣中(前四同戒,后六对多一抄右肩上)说法(己卑坐、人高座) 摇手至食(律多摇手、双脚二对。戒多住顿) 受食(律惟平合为一、大张口、捻钵、大指入饭、不嚼吞、大揣、掌推。戒抖擞、指探、擭饭于咽、博㗱也) 入内(律张目呵叱高声唤呼。戒自大仰视然也)

鼻奈耶卷第十


校注

不分卷【宋】【元】【明】【宫】 时【大】,即【宋】【元】【明】【宫】 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 急【大】,及【宋】【元】【明】【宫】 宫王【大】,王宫【宋】【元】【明】【宫】 念【大】,心【宋】【元】【明】【宫】 能【大】,时【宋】【元】【明】【宫】 可【大】,得【宋】【元】【明】【宫】 亲【大】,族【宋】【元】【明】【宫】 杀【大】,弑【宋】【元】【明】【宫】 贱【大】,贼【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】,犍【明】 会【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 或【大】,戒【宋】【元】【明】【宫】 角【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】,八指者佛【明】 虫【大】,虫【宋】【元】【明】【宫】 用贮充【大】,贮【宋】【元】【明】【宫】 给孤【大】,祇树给孤【宋】【元】【明】【宫】 雨【大】*,两【宋】【元】【明】【宫】* 佛佛【大】,世尊世尊【宋】【元】【明】【宫】 世尊【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 犍𡂠【大】*,乾荼【宋】【元】【明】【宫】* 宽【大】,髋【宋】【元】【明】【宫】 檀【大】*,坛【宋】【元】【明】【宫】* 皆【大】,皆为【宋】【元】【明】【宫】 贝逸提【大】,波逸提【宋】【元】【明】【宫】 肘【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 九十竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷第九终【宋】【元】【明】【宫】 𤿺丽提舍尼【大】,鼻奈耶第十簸丽提舍尼法第六【宋】【元】【明】【宫】,卷第十首【宋】【元】【明】【宫】,译号同异如首卷 恕【大】*,怒【宋】【元】【明】【宫】* 汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 姨【大】,夷【宋】【元】【明】【宫】 邑【大】,聚【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】,饮【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 体【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 为【大】,与【宋】【元】【明】【宫】 形【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 垂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 种【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 悉【大】,悉去【宋】【元】【明】【宫】 耻【大】,羞【宋】【元】【明】【宫】 拾【大】,舍【宋】【元】【明】【宫】 㲲【大】*,叠【宋】【元】【宫】* 被【大】*,披【宋】【元】【明】【宫】* 来【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 道【大】,近【明】 若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尼【大】,尼法第七【宋】【元】【明】 曳【大】*,洩【宋】【元】【明】【宫】* 泥洹【大】*,涅槃【宋】【元】【明】【宫】* 女【大】*,人【宋】【元】【明】【宫】* ((彼六群比丘…不应戒行))四百二十九字=((彼六群比丘罽罗婆著涅槃僧诸长者见自相谓言此沙门释子著涅槃僧如罽罗婆世尊告曰著涅槃僧不得如罽罗婆者不应戒行若细𫌇上衽插垂如束草束梵语罽罗婆彼六群比丘麦饭抟著涅槃僧诸长者见自相谓言此沙门释子著涅槃僧如麦饭抟世尊告曰著涅槃僧不得如麦饭抟者不应戒行偏提一角而插之不著带彼六群比丘多勒树叶著涅槃僧诸长者见自相谓言此沙门释子著涅槃僧如多勒树叶世尊告曰著涅槃僧不得如多勒树叶如多勒树叶著者不应戒行彼六群比丘著涅槃僧细𫌇带上下垂似斧刃诸长者见自相谓言此沙门释子著涅槃僧细𫌇;带上下垂世尊告曰著涅槃僧不得细𫌇其上下细𫌇其上下垂者不应戒行彼六群比丘象鼻著涅槃僧诸长者见自相谓言此沙门释子如象鼻著涅槃僧世尊告曰著涅槃僧不得如象鼻如象鼻者不应戒行一角当前下垂彼六群比丘㹠头著涅槃僧诸长者见自相谓言此沙门释子㹠头著涅槃僧世尊告曰不得㹠;头著涅槃僧㹠头著者不应戒行彼六群比丘辗涅槃僧作光著诸长者见自相谓言此沙门释子辗涅槃僧作光著世尊告曰著涅槃僧不得辗作光著辗作光著者不应戒行))四百七十二字【宋】【元】【明】【宫】上中六十一字如下宋本宫本有草字而六十五六十六字梵语宋元宫本俱作胡言,而百二十三字提宋本宫本俱作捉字 告【大】,告曰【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 著【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 著【大】,垂著【宋】【元】【明】【宫】 抄【大】,挑【宋】【元】【明】【宫】 之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (彼六群…戒行)三十六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 意【大】,音【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 行【大】*,人行【宋】【元】【明】【宫】* 唤呼【大】,呼唤【明】 唤呼【大】*,呼唤【宋】【元】【明】【宫】* 呼【大】*,唤【宋】【元】【明】【宫】* 头【大】*,颈【宋】【元】【明】【宫】* 垂【大】,坐【元】 三【大】,〔-〕【明】 臂【大】*,肩【宋】【元】【明】【宫】* 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舆【大】,举【宋】【元】【明】【宫】 行【大】,行行【宋】【元】【明】【宫】 趺【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 拄【大】*,扶【宋】【元】【明】【宫】* 祇树【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 妇【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 意【大】,意端视受羹菜【宋】【元】【明】【宫】 溢【大】,堆【宋】【元】【明】【宫】 (彼六群比丘…不应戒行)五百四十五字【大】,(彼六群比丘处处撮饭食世尊见告曰不得处处撮饭食处处撮饭食者不应戒行彼六群比丘掊饭中食世尊见告曰不得偏掊饭中食偏掊饭中食者不应戒行彼六群比丘大搏食掌案内口中世尊见告曰不得大搏饭掌案内口中大搏饭掌案内口中者不应戒行彼六群比丘搏饭过四指本食世尊见而告曰不得搏食过四指本过四指本者不应戒行彼六群比丘搏饭食世尊告曰不得搏饭食搏饭者者不应戒行彼六群比丘搏食未至大张口待世尊见告曰搏饭未至不得大张口待大张口待者不应戒行彼六群比丘大张口食世尊见告曰不得大张口食大张口食者不应戒行彼六群比丘含饭语世尊见告曰不得含饭语含饭语者不应戒行彼六群比丘捻钵大指入饭中食世尊告曰不得捻钵大指入饭中食捻钵大指入饭中食者不应戒行彼六群比丘噏饭食世尊见告曰不得噏饭食噏饭食者不应戒行彼六群比丘不嚼饭而吞世尊见告曰不得不嚼饭而吞不嚼饭而吞者不应戒行彼六群比丘吐舌食世尊见告曰不得吐舌食吐舌食者不应戒行彼六群比丘缩鼻食世尊见告曰不得缩鼻食缩鼻食者不应戒行彼六群比丘舐手食世尊见告曰不得舐手食舐手食者不应戒行彼六群比丘曲指收钵舐食世尊见告曰不得曲指收钵舐食曲指收钵舐者不应戒行彼六群比丘振手食世尊见告曰不得振手食振手食者不应戒行彼六群比丘捻钵大指污腻而以取浆世尊见告曰不得大指污腻而以取浆大指污腻而以取浆者不应戒行)五百三十七字【宋】【元】【明】【宫】 而【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 更【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】,以饭【宋】【元】【明】【宫】 比坐【大】*,毘座【宋】【元】【明】【宫】* 钵饭【大】,饭钵【宋】【元】【明】【宫】 受【大】*,受食【宋】【元】【明】【宫】* 弃【大】,得弃【宋】【元】【明】【宫】 谪吾五【大】,责吾【宋】【元】【明】,福吾【宫】 桓【大】*,洹【宋】【元】【明】【宫】* 命【大】*,令【宋】【元】【明】【宫】* 扫【大】*,扫洒【宋】【元】【明】【宫】* 头【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】,时【明】 已【大】,以【宋】【元】【明】【宫】 今【大】,今正【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】,言【宋】【元】【明】【宫】 蔑钱【大】,弥铁【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】,王【宋】【元】【明】【宫】 丈六【大】,六丈【明】 涌西没【大】,没西涌【宋】【元】【明】【宫】 音蒲迷反【大】,〔-〕【明】 麾【大】,摩【元】 迦叶【大】*,迦叶如来【宋】【元】【明】【宫】* 曰【大】,言【宋】【元】【明】【宫】 一鸣八千尺四之由延【大】,〔-〕【明】 䁥【大】,昵【宋】【元】【明】【宫】 埿【大】,泥【宋】【元】【明】【宫】 打杙封【CB】,打𣏾封【大】,打𣏾封【丽-CB】【碛-CB】,〔-〕【明】 地【大】,地也【宋】【元】【宫】,〔-〕【明】 来【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 问【大】,便问【宋】【元】【明】【宫】 偷婆【大】,偷婆佛【宋】【元】,佛偷婆【明】 芥【大】,瓜【宋】【元】【宫】 蜱【大】,蓖【宋】【元】【明】【宫】 醯勒如【大】,勒【宋】【元】【明】【宫】 舁【大】*,舆【宋】【元】【明】【宫】* 何【大】,何等【宋】【元】【明】【宫】 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 母【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】,以【宋】【元】【明】【宫】 是【大】,此【宋】【元】【明】【宫】 者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (彼六群比丘…不应戒行)三十三字【大】∞(彼六群比丘…除其病)四十三字【宋】【元】【明】【宫】 说【大】,为说【宋】【元】【明】【宫】 (彼六群比丘…除其病)四十三字【大】∞(彼六群比丘…不应戒行)三十三字【宋】【元】【明】【宫】 其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (彼六群比丘…不应戒行)二百五十二字【大】∞(彼六群比丘…不应戒行)三十二字【宋】【元】【明】【宫】 行【大】*,行除其病【宋】【元】【明】【宫】* 戒行【大】,戒行除其有病【宋】【元】【明】【宫】 得【大】*,应【宋】【元】【明】【宫】* 病【大】,其病【宋】【元】【明】【宫】 违戒除【大】,不应戒行除其有【宋】【元】【明】【宫】 (彼六群比丘…不应戒行)三十二字【大】∞(彼六群比丘…不应戒行)二百五十二字【宋】【元】【明】【宫】 为【大】,与【宋】【元】【明】【宫】 屐【大】,屣【宋】【元】【宫】 (彼六群比丘…不应戒行)三十四字【大】∞(彼六群比丘…不应戒行)三十字【宋】【元】【明】【宫】 (彼六群比丘…不应戒行)三十字【大】∞(彼六群比丘…不应戒行)三十四字【宋】【元】【明】【宫】 句子载【大】,句𫓦戟【宋】【元】【明】【宫】 句子载【大】,戟【宋】【元】【明】【宫】 钺与禅带皆曰阿喻呵音相似【大】,〔-〕【明】 喻【大】,踰【宋】【元】【宫】 呵【大】,诃诃【宋】【元】【宫】 涕【大】*,洟【宋】【元】【明】【宫】* 犍【大】,乾【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 病【大】,有疾【宋】【元】【明】【宫】 比丘僧【大】,僧比丘【宋】【元】【明】【宫】 七【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 饭【大】,饮【明】 时【大】,丘【宋】【元】【宫】 如【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 愚【大】,有愚【宋】【元】【明】【宫】 为【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 知【大】,如【宋】【元】【明】【宫】 诲【大】*,悔【宋】*【元】*【明】* 三【大】,二【明】 诲责【大】*,彼诲责【宋】【元】【明】【宫】* 净【大】,静【宋】【元】【明】【宫】 复【大】,后【元】【明】 鼻贰【大】下同,毘尼【宋】【元】【明】【宫】下同 意已【大】,意以【宋】【元】【明】【宫】 戒行【大】,尸叉罽赖尼【宋】【元】【明】【宫】 之也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (泥洹僧…然也)百二十字【大】,三衣中前四同戒后六对多一抄右肩上入内律张目呵叱高声唤呼戒自大仰视默然摇手至食律多摇手双脚二对戒多拄颊受食律推平合为一人张口捻钵大指入饮不嚼吞大抟掌推戒抖擞指探获饭于咽𭉾㗱说法己卑坐人坐高泥洹僧中律戒不同一律云细𫌇其上麦饭抟戒云细𫌇一头麦饭抟反卷【宋】【元】【明】【宫】,上中百九字麦字宋元二本俱作[火/ㄆ],上中六字同字宫本作周字而五十九字人字作大字而六十九字嚼字作唯字而七十四字推字作摧字而百九字麦饭抟戒之四字作或字之一字
[A1] 得【CB】【丽-CB】,可【大】(cf. K24n0936_p0284c09)
[A2] 摄【大】,𫌇【碛-CB】,𪳍【丽-CB】
[A3] 说法【CB】【丽-CB】,法说【大】(cf. K24n0936_p0292b16)
[A4] 擭【CB】【丽-CB】,获【大】(cf. K24n0936_p0293b13)

引用: 《鼻奈耶》卷10,CBETA T1464,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/T1464/10

鼻奈耶(卷10)
关闭
鼻奈耶(卷10)
关闭
鼻奈耶(卷10)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多