鼻奈耶卷第五

僧残法之三破僧戒

佛世尊游罗阅祇迦兰陀竹园。彼调达受供养衣被饭食床卧病瘦医药。大子阿阇世所贵重,随时供给,日送五百釜饭,严五百乘车,将从连日至调达所。调达初现将从有百,渐二百三百四百五百,用惑王眼。坐食时,调达欲坏乱比丘僧,诱訹诸比丘,与衣钵户钥针筒革屣大小键𨩲(浅铁钵也)及余什物。语诸比丘:「此亦释种瞿昙、我亦释种瞿昙。此亦母族成就、我亦母族成就。此亦生释家、我亦生释家。此族姓与我无殊。」尔时国界饥馑乞求难得,时众多比丘著衣持钵入罗阅祇城乞食。乞食已,闻调达欲坏乱比丘僧,诱訹诸比丘,与衣钵户钥针筒革屣大键𨩲小键𨩲。及什物,诸调达弟子贪衣共相佐助。众多比丘乞食已,出罗阅城至世尊所,头面礼足在一面坐。诸比丘白世尊言:「向入城分卫,闻调达欲坏乱比丘僧,其比丘贪衣钵户钥针筒革屣大键𨩲小键𨩲及什物。」世尊告曰:「汝等比丘莫近调达供养。何以故?诸比丘!宁饮毒自杀,不近调达供养,自饮毒、复饮他人。譬如比丘、以杖打恶狗鼻坏。云何比丘!此狗遂恶不?」「唯然。世尊!」「如是比丘!此痴人,长夜受苦无有穷已。我亦知调达当坏比丘僧正尔,食时当坏和合僧。诸佛世尊常法,若于食时和合僧坏,至暮当还合,于其中间不得为道、不得为比丘、不得为比丘尼、不得为式叉摩尼、不得为沙弥、不得为沙弥尼、不得行八关斋、不得为优婆塞、不得为优婆夷,无获道果证、无發三佛意。时天地暗冥,天人失明。如来法向暮必还和合僧,若不和合者,天地翻覆。」时舍利弗、目揵连闻调达破坏和合僧,闻已往诣世尊,头面礼足在一面坐,白世尊言:「调达以破坏和合僧。今欲往诣调达所,还和合僧。」世尊告舍利弗、目揵连曰:「速往。今正是时。」时舍利弗、目揵连即从座起,头面礼足,绕佛三匝而往诣调达所。遥见调达如如来升高座说法,诸比丘僧围绕,右有骞陀、陀婆,左有迦留罗、提施(四人是调达左右弟子),海义捉拂在后。调达遥见舍利弗目揵连来,欢喜踊跃不能自胜:「是沙门瞿昙上足弟子,今来至我所。」如世尊见舍利弗、目连等法,唱言:「善来比丘。」调达亦复唱言:「善来舍利弗、目揵连。」起右骞陀,坐舍利弗;起左迦留陀,坐目揵连。如世尊告:「尊者舍利弗、目揵连与诸比丘说法。我今患脊疼欲得小息。」调达亦复告舍利弗、目揵连:「与诸比丘说法。我今患脊痛欲小息。」如世尊四叠襞优多僧布床上,僧伽梨著头前,右脇倚卧师子座,互屈伸脚,系意念明何时当晓。调达亦复尔。时调达眠,首陀会天来下,压其身。甚欲得觉,竭力不能得觉,喘息麁恶,或时䆿语手脚不住,扪摸四壁作种种变,不能得觉。时尊者舍利弗叹誉佛法及比丘僧。时目揵连作若干变化,东没西出南没北出,坐卧虚空。或坐三昧,于三昧中放种种光明,或青或黄、或赤或黑、或琉璃色。身下出火身上出水,身上出火身下出水。西南上下作若干变化无所罣碍,放诸光明普有所照。时五百比丘见目揵连现诸变化,各共相语:「我等不堕颠倒见婆?云何舍如来依倚调达?」复作是念:「此必然不疑。」时尊者舍利弗、目揵连与说法言,便心开意解,起慈心向如来悔前所为。时舍利弗、目揵连及五百比丘来诣世尊所,调达座上尽空无人,唯有调达及四弟子。时骞茶陀婆比丘以左脚蹋调达使觉,捉起调达:「舍利弗、目揵连将五百人去,座席尽空。」时调达觉见座上空无复有人,便从座上自投于地。其弟子以水洒面,还坐床上。

尔时世尊从静室起,出至外堂,床上布尼师坛结跏趺坐。时五百比丘遥见如来于堂上结跏趺坐,内怀惭愧外则耻众,前行诣如来。如来亦见五百比丘来,顾语阿难:「若我不与语者,沸血当从面孔出。」时如来以大悲意欲度彼人,便与共语:「善来比丘!如来难遇,时时乃有。虽如来出世,闻法亦难。欲求灭度亦复难得。欲入泥洹当行此法,痴缘行生、行缘识生、识缘名色生、名色缘六入生、六入缘更生、更缘痛生、痛缘爱生、爱缘受生、受缘有生、有缘生生、生缘老病死生、老病死缘忧悲苦恼生,如是则成五阴苦。痴不觉行、行不觉识、识不觉名色、名色不觉六入、六入不觉更、更不觉痛、痛不觉爱、爱不觉受、受不觉有、有不觉生、生不觉老病死、老病死不觉忧悲苦恼,成五阴病。」说是十二缘法时,五百比丘得阿罗汉道,八十百千天女得法眼净。尔时世尊,备十功德,为沙门结戒:「若比丘有坏乱和合僧,僧伽婆尸沙。调达犯此,无救入地狱。」

佛世尊游王舍城耆阇崛山金毘罗阅叉所住处,有大石室。尔时调达欲害世尊,以四千两金雇四力人,共此四人上耆阇崛山,抱大石当石室上立,伺如来出。时佛出石室将经行,调达共此四人山上下石磓如来。时金毘罗阅叉在世尊后,仰视大石来下,两手接之以掷南山。彼时此石碎散,有小叚纵广七十步,迸来向世尊。时如来为众生故,现宿对有报,即坐三昧飞升虚空,石亦逐后,众生尽见;南西北方,石皆逐后。时如来入大海水中,石亦逐后。时如来升须弥顶,石亦随之。时如来上四王尼耶山上天宫,石亦随之。时如来上三十三天、焰魔、兜率、涅磨罗那提、波罗尼蜜婆舍跋提、梵迦夷、梵、福娄醯陀、波栗多婆、阿婆嘬罗、阿男毙弗如、钵羞多、毘颇罗宿呵、宿呵阿施那、宿呵讫栗那、阿迦尼咤天,石亦随后。时世尊以神足力还石室户。此石磓世尊右足趺,破脚血流。此调达及四力士为无救罪。时世尊患脚疼痛,自力说偈曰:

「非空非海中,  非入山石间,
无有地方所,  得脱宿罪殃。」

时众多比丘在石室左右,乍坐乍行,恐调达害如来。时如来遥见,知而问阿难:「彼众多比丘石室外,何等作为,乍行乍坐?」阿难白佛:「遥看如来,恐调达害,是故在彼乍行乍坐。」世尊告阿难曰:「如来出世,调达终不能害。汝颇闻如来为人所害不?」「不也。世尊!」时世尊仰视,时四力士见如来视,心怀恐惧衣毛皆竖,欲走脚不移。时诸沙门一一捉得,来诣佛所。时如来语四力士:「善来童子!我与汝说法。」时四力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法语,解悦其意,各使欢喜。「童子汝还本舍,勿向向者来处。」时调达见此四人迟不时到,更以八千两金雇八大力士:「汝往杀此四人,使根本断。」时世尊遥见八力士来,告曰:「善来童子!我与汝等说诸法言。」时八力士头面礼足在一面坐。时世尊与说法,解悦其意,各使欢喜。「童子汝还本舍,勿向向者来处。」时调达见此八人复迟不至,复以十六千两金雇十六力士:「汝往杀彼八人,断其根本。」世尊遥见十六人来,告曰:「善来童子!我与汝说法。」时十六人头面礼足在一面坐。时世尊与说法,解悦其意,各使欢喜。告曰童子:「汝还本舍,勿向向者来处。」时调达见十六人复不时至,更雇三十二人:「汝往杀十六人,断其根本。」世尊遥见三十二人来,世尊告曰:「善来童子!我与汝说法。」时三十二人头面礼足在一面坐。时世尊为说法,解悦其意,各怀欢喜。「童子!汝还本舍,从其所宜。」时三十二人承世尊命,从座起,头面礼足而去。时世尊见三十二人去不久,顾语阿难:「汝往入罗阅城,往大市四街巷头,作是唱言:『若调达所作行、身口意所为,莫呼佛法僧教使为,调达自有亲信弟子。』」时阿难白佛:「前叹誉调达,今复说其恶。众人有讥者,当云何答?」世尊告阿难曰:「有此语者,以此语答。『本虽习善,今复习恶,何足怪耶!』」

时阿难将一比丘,即诣罗阅城,住大市街巷头,告诸行人:「调达所作行、身口意所为者,莫呼佛法僧教,调达自有亲信弟子。」时阿阇世大子其左右傍臣事亲调达者,闻说调达恶名,还相谓言:「沙门瞿昙甚为憎嫉,谤贤调达。调达岂有身口过耶?」时调达亦闻此声,「沙门瞿昙遣信入罗阅城,住大市道头,作是唱言:『若调达信行、身口意所为,莫谓佛法僧教。调达自有亲信弟子。』」时调达加嗔意炽盛,往诣阿阇世大子所,语作是言:「卿自杀父,我杀沙门瞿昙。汝作摩竭大王,我当作佛。于摩竭界里,新王、新佛不亦快耶。」王闻是语欢喜。时王频婆娑罗乘羽宝车,诣后园观。时阿阇世大子腰带利剑,自匿在门间待父王。王竟日戏驾驷马车还宫,适入门时,大子以剑遥掷,马去驶竟不中。王时大子便走四人逐得四人,问曰:「大子欲何所为?」大子答言:「我欲杀王。」四人复问:「伴党是谁?」「是贤调达及四弟子。」时四人议曰:「若实尔者,当尽取沙门释子杀。」或复议曰:「置沙门释子,但取调达、将从杀。」复有议曰:「亦莫杀沙门释子,亦莫杀调达将从。何以故?此王频婆娑罗吉祥良善,系牢狱应死者常赦宥之,况当杀沙门释子及调达将从耶?旦往白王,王自当处断,我等何为于此自作怨咎?」即往白王。王于明日出殿上坐,遣信往呼大子阿阇世。大子至,即问:「童子!子欲何为?」「我欲杀王。」「汝何以弑吾?」大子言:「王有鸣鼓、我无鸣鼓,王有曲盖、我无曲盖,王有卤簿、我无卤簿。」王告大子:「汝代我处,鸣鼓、曲盖、卤簿尽随汝后。」时鸣鼓、曲盖、卤簿即随大子后。时大子佞谄傍臣便作是语:「若审尔者,大子就位。就位已,取父王弑,一以自由。」时大子可其所白,即遣旃陀罗往收父王闭著狱中,即往收王系狱。王素仁慈于民,数千万人送食饷王。阿阇世问傍臣:「父王故活耶?」答言:「故活。」「何由活?」答:「人民送食来饷故活。」王勅莫使人得前。时诸夫人送食往饷。阿阇世问:「父王故活耶?」答言:「活。」复勅门家莫令夫人得前。时第一夫人以饮食涂身,外著衣裳不令现,入见王,使王就身上食。王复问:「父王故活耶?」答言:「活。」勅莫令夫人入。所系狱门向耆阇崛山,遥见世尊与比丘僧舍利弗、目揵连、阿那仑陀、难提、金鞞罗,上山下山。王得道迹,见比丘僧欢喜,无有饥渴想。王阿阇世问傍臣:「父王犹活乎?」答言:「王活。」王问傍臣:「以何故活?」傍臣嫉妬答言:「日向如来谒拜,以是故活。」王告曰:「汝促往筑高墙障狱前,莫令见耆阇崛山。」即往筑令不见。诸去来现在佛常法,若欲入城有诸瑞应,象鸣鼻面举马亦皆鸣牛吼,凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉、白鹄千秋鹤尽皆和鸣,箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣。诸长者库藏金银水精瑠璃珊瑚虎珀车𤦲马瑙,不触自作声。盲者得目、聋者能听、瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息,伏藏自發。世尊入城有此瑞应。时王频婆娑罗知佛入城,踊跃欢喜。于狱孔隙瞻视世尊及比丘僧。王得道迹,见世尊除饥渴想。时王阿阇世问诸傍臣:「父王犹活耶?」答言:「故活。」问:「以何故活?」诸臣嫉妬答王言:「父王于狱孔隙瞻视世尊入城,使其活耳。」「卿往以利剑削足下,勿令得行,重加桎梏。」即往削足,重加桎锁。王日羸瘦。

时阿阇世入宫与夫人共食。阿阇世有幼子,在外鬪鸡戏。王阿阇世问夫人:「幼子所在?」答:「在外鬪鸡戏。」王语夫人:「呼来共食。」时幼子即抱鸡入而不肯食。王问:「何故不食?」「若此鸡不食,我终不食。」时阿阇世语夫人言:「奈此幼子何?我今大王欲令共鸡食!」夫人答言:「王何所嫌?或有人以儿故食鸡肉。」王听夫人所白,忆本父王执辛苦不。王问夫人:「有何辛苦?」夫人答王:「王小时患左手母指,昼夜患痛不得眠寐。时父王抱王膝上,取王痛指含著口中,指得暖气王得小睡。时指脓溃于王口里,王作是念:『若我出指去脓,或能疼痛。』即便咽脓而不出指。汝父有是辛苦,不扬于外。愿王见原,莫杀王。」王闻是语,默然不言。时夫人谓呼以原,即出堂户唱言:「原王命。」展转遍城内,至狱数千万人,皆悉欢喜称善称善,皆奔走狱所:「王已得脱。王已得脱。」王闻是语已:「我子凶恶,无孝顺心。知当更加何事,固不原我。」即从床上自投于地,王即命终。时王阿阇世弑父得无救罪。

佛告诸比丘:「前遣阿难于市唱说调达身口意所作者,正以今日事故。杀父者不得为道被法服、不得作比丘、不得作比丘尼、不得作优婆塞、不得作优婆夷、不得听入八关斋。何以故?此人无有道迹、得果证。不但杀父,杀母亦尔。若比丘知而容使为道者,与上坏僧同。」

佛世尊游王舍城耆阇崛山,与摩诃比丘五百俱。尔时调达欲坏乱比丘僧,时舍利弗、目连等欲往晓喻:「调达!勿坏乱比丘僧。何以故?僧和合一水乳一禀受。」尔时调达弟子骞陀陀婆、迦留罗、提施、三门陀罗系头,语舍利弗等:「诸君莫语调达作是语。何以故?调达如法去趣真,调达所说我等尽奉行。」舍利弗等语骞陀陀婆等:「莫作是语,言调达如法毘尼。诸君莫随调达教,鬪乱比丘僧,莫助欲鬪乱者。何以故?僧和合一水乳一禀受,是故莫鬪乱僧、莫相佐助。」此比丘语彼比丘,彼比丘不从语,故往随调达教。时舍利弗等不知当如何,往白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,世尊为沙门结戒:「若比丘有坏乱僧者,于中相佐助,僧伽婆尸沙。」

佛世尊游王舍城耆阇崛山,与五百大比丘俱。尔时世尊著衣持钵从耆阇崛山来入王舍城分卫,分卫已还诣耆阇崛山,于石室结跏趺坐,七日不起入种种正受。过七日已,著衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫。时调达闻沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山,将从弟子五百人,至时著衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫,分卫已还入石室一跏趺坐,七日乃起。阿阇世王有象,名望伽婆(暮藏反),凶恶暴横,边国诸王无此恶象,如阿阇世王望伽婆。时调达怀五百两金,诣望伽婆象师所,语象师言:「汝知我阿阇世王许有力势不?」对曰:「知。」「若我使人富贵能不?」答曰:「有是力。」时调达将五百两金:「以此雇卿,办我此事。亦当语王,与汝田业。」「不审何事?」调达语:「此沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山,将从弟子五百人,到时著衣持钵来至王舍城分卫。分卫已还耆阇崛山,结跏趺坐七日不起。若入罗阅祇城时,汝将此望伽婆象与醇清酒使饮,解钢铁绊,放使杀沙门瞿昙。」象师答言:「此是小事不足殷勤。若我事办后,愿不见忽。」时象师日日屈指数待七日。七日已至,以醇清酒饮望伽婆象,以钢铁绊绊使不动,隐城门间以待如来。诸佛常法若欲入城有诸瑞应,象鸣举鼻马鸣牛吼,凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉白鹄千秋鹤尽皆和鸣,箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣,诸长者库藏金银水精瑠璃珊瑚虎珀车𤦲马瑙不触自作声。盲者得眼、聋者得听、瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息,伏藏自發。世尊入城有此瑞应。时御象师知佛欲至城门,便解象钢铁绊放,数千万人各各奔走求所安处,人民怖惧,或入舍内、或复上屋阁上立。象奔如来所,人民愕看,各各唱言。其中不信佛者:「咄咄杀是沙门。」其信佛者:「此小象无如佛何。」有一长者遥见象走,便乘一象先至佛所,头面礼足在一面立,白世尊言:「此望伽婆象以清酒饮使令醉,解钢绊却使来害世尊。善哉世尊!愿入此舍避、若还出城。此象狂醉,备害如来。」世尊告曰:「此象终不害我。世尊终不为他所杀。」象遥见如来及比丘僧,蹋地嗔吼噤切牙齿、张郭两耳擎鼻揵尾,急走向世尊所。时诸比丘僧见象走趣,毛衣皆竖,弃远如来,唯有阿难一人不去。时象至如来前,世尊仁慈意向象,醉势解无嗔怒心,两膝跪地以舌舐如来足。时世尊出金色臂摩象头,如父告子而说偈言:

「汝莫起嗔恚,  害心向如来,
其嗔恚向佛,  终不生善处。
伊罗钵那象,  在于二天宫,
如须弥山侧,  诸象王处中,
彼灵山之顶,  阿耨达象王,
皆稽首正觉,  汝种害佛殃。
诸象修善本,  而得在彼处,
汝今醉怀害,  安得生彼数?」

时望伽婆象悲泣堕泪,头面礼足便去,七日不食草命过,即生第四天上。时数千万人见如来此变化,尽来至佛所。尔时世尊顾语阿难:「汝往取床及水,我欲洗足。」时阿难承佛教,即布床备水。阿难右膝著地,白世尊言:「床水已办,愿如来往洗脚。」洗脚已,尔时世尊坐三昧,现种种变化,东没西涌、北没南涌,坐卧虚空,身放光明,青黄白黑或瑠璃色,身下出火身上出水、身上出火身下出水。作种种变化已还复本坐,结跏趺坐。尔时人民见世尊变化,心开意解。时世尊观众生意,种种说法,各得所愿。其中人民或發神足意者,或發信根,或發法忍,或得道迹果、频来果、不还果,發无上正真道意、辟支佛声闻意,拘利人得度。尔时世尊不及中食,右肱挟阿难飞还耆阇崛山。时五百比丘迸走诸谷,羌虏中乞食。乞食已各还精舍,举衣已诣世尊所,头面礼足在一面坐。众多比丘白世尊言:「甚奇甚特。是阿难见大象来,不舍世尊左右。」世尊告曰:「不但今日。听我说。昔久远世时有鹿王,名失利末,与五百鹿在雪山止。时有猎师散饭草间,张大绳弶。鹿王在前,左足堕弶。鹿王便作是念:『若我告诸鹿堕弶者,诸鹿不得食想。』诸鹿食足,便告言:『我今堕弶。』诸鹿闻是语皆各迸走,唯有一鹿不舍失利末王走。时此鹿白鹿王言:『努力求脱,今猎师至。』答:『我今竭力求脱,绳麁入网,知当奈何?』猎师至前,此一鹿言:『宁执刀前杀我身却,乃杀王。』猎师作是念:『怪其能语,此畜奇,复欲代他死。』便语鹿,言:『我不杀汝亦不杀汝王。我今解弶放汝王去。』便解弶放之。」佛告诸比丘:「尔时鹿王者,即我身是。尔时五百鹿者,今五百比丘是。尔时亦弃我,今复弃我。尔时猎师者,今望伽婆象是。本不触我,今复不触。尔时一鹿者,今阿难是。本不舍我,今亦不舍我。」尔时世尊因此事,重说往昔所更。「去波罗奈斯不远,有池水名吉雨,水涌出丰多鱼鳖,多雁鸳鸯。彼有雁王,名蹄提赖昼,将从五百雁于池水戏。尔时猎师张罗捕雁。时雁王堕罗网中,便作是念:『若我说堕罗网者,诸雁惊不得食。』诸雁食足,便言:『我堕罗网。』诸雁闻惊,各各飞散。有一雁名须默,独住不去。时雁王语须默:『我今堕罗网,汝代我作王。』须默答:『我不堪任代王处。』王问:『何故不堪?』须默以偈答曰:

「『宁与王俱死,  不失王独活;
生死牵连久,  不敢独解脱。』

「时雁王方便求脱,不能得解。猎师已至,时须默以偈语猎师:

「『雁王血肉,  与我无异。  汝先杀我,
愿赦王罝。』

「时猎师便作是念:『此雁可奇可特,乃欲代他死。』以偈答雁曰:

「『汝为鸟兽形,  忠主代身当,
我今不杀汝,  亦不害尔王;
今当解网放,  随卿意所向。』

「时猎师便解网放。时雁王小退,还相对谈:『此人大慈,于死生我。若当杀我者,谁当来救?』猎师来问:『汝说何等?我今放汝何不早飞?』答:『不为不能飞。所以议者,欲小报恩。』猎师问:『汝为鸟兽,何能报恩?』雁王答曰:『将我二雁往婆罗奈城梵摩达王所,到彼当相报恩。』猎师问:『到彼傥伤害汝等,当作何计?』雁答:『不足虑此,但将我去。』时猎师各挟一雁入城,从大市中诣王门坐。肆诸商人见雁可爱,或以五钱、十钱、二十钱与此猎师,比到王门以得数千。时猎师抱此雁放于王门。时雁王语守门者:『蹄提赖咤雁王在门求见。』时守门者即奏于王,王教使入。时梵摩达王与敷金床,雁王就坐,须默随侍。其后时雁王以偈问讯:『王安隐不?王康强不?国界士马健不?民顺化不?』时梵摩达王以偈答雁:『卿从远来,飞越山海,经历悠长,身不疲怠不?』尔时二王共谈说五百偈。时雁须默默然不语,梵摩达王问:『汝何默然?』须默答曰:『一是人王,二是雁王。二王高谈,不敢间预。』时梵摩达王语雁王言:『可受我请,此间园池树木可于此住,所须饮食当相供给。』雁王答:『不敢受请。』梵摩达问:『何故不受?』雁王言:『王饮酒醉,勅厨烹雁。若无余者,取我等杀。以是故,不敢留耳。』时五百雁闻雁王在梵摩达王所,相率飞来在宫上翔。王问:『此是何雁?』鴈王答:『是我将从。』王问:『审欲去乎?』答言:『去。』『欲须何物?』雁王言:『我无所须。唯有此人抱我达此,愿王赐金银珍宝饮食所须。』作是语已,便即高翔。」佛告诸比丘:「尔时蹄提赖咤雁王者,今我身是。尔时五百雁弃我逝者,今五百比丘走者是。尔时王梵摩达者,今输头檀释是。尔时教我使去,今复放我出家。尔时猎师者,今望伽婆象是。尔时不害我,今亦不触。尔时须默雁侍我后者,今阿难是。昔不弃我飞,今故不弃我也。

「比丘重听!去此久远有师子王,游于雪山,将五百师子。师子王年耆根熟,两目无所见。时师子王在诸师子前行,堕空井,五百师子尽弃去。去井不远,有野狐见师子王堕井,便作是念:『有此王时我常饱满饮食。我今当思方策使得出井。』去井不远有大河水,即掘窟通水使来入井。水渐渐多,师子转上,遂得出井。山神以偈叹曰:

「『人之有朋友,  不必择弱猛,
如彼小狐兽,  师子出深井。』

「说此偈已便不复现。」佛告比丘:「尔时师子王者,今我身是。尔时五百师子弃去者,今五百比丘是。尔时野狐者,今阿难是。布施精进不修恶事,其發意向道者,所生处不逢恶对。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。尔时马师、弗那跋比丘游那竭提国迦罗园,止往白衣家,修行恶事,比居村落无不闻者。尔时佛遣尊者阿难诣罽尸国分卫六十日。阿难去后,佛升天上与母说法竟四月。尔时尊者阿难十日分卫,渐渐还过那竭提国。平旦著衣持钵入城分卫,分卫无所得,空钵而出。尔时优婆塞名劫不(夫钩反)来入城里,遥见尊者阿难出城,便前头面接足礼,叉手白阿难言:「久违颜色,分卫教化劳婆何时来此?」时尊者阿难语劫不优婆塞:「贤者知不?朝著衣持钵来入乞食,乞食空钵无所得。此间无释种子,坏败优婆塞、作非沙门行、犯身口意那?」贤者答:「此间迦罗园中有二比丘,马师、弗那跋,数至白衣家止宿,作诸恶事,比居村落无不闻见者。或共妇女一床席坐、同一器食、同一器饮,襞僧伽梨著架上,共妇女歌舞弹琴敲节琵琶,搏颊弄口著花鬘,或插花鬓上、或带香璎著䌽色衣连臂,至婬种家,牵配男女,或著俗服弄五兵、或复射戏、或习掷拖连绝高赴投挟入案,或共角走、或乘象马出入园观。须臾不住日时已到,善哉!愿尊者阿难到舍小食。」时尊者阿难默然受请。到舍就座行水,自手斟酌布净食饮。阿难食讫行澡水,时尊者阿难与劫不说法已,从座而去。渐渐分卫至舍卫国祇树给孤独园,以此因缘具白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,佛世尊为沙门结戒:「若比丘住白衣家,作上恶事,僧伽婆尸沙。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时比丘阐(支栴反)怒执心刚强甚难可化。语诸比丘:「诸君无说吾善言恶言,我亦不说若善言恶言。」时诸比丘语阐怒(耨暮反):「君不说我善言恶言者,我亦不说君善言恶言。汝所知善法毘尼语诸比丘,诸比丘善法毘尼亦当向君说。若其尔者长益佛种,诸比丘展转相授、展转相教。君为恶者莫从、君意刚强莫执是心。」时阐怒比丘不从诸比丘语。此阐怒甚难可化,诸比丘不知当如何,往白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,世尊为沙门结戒:「喻婆怒比丘自心刚强不受谏诲者,僧伽婆尸沙。」佛告诸比丘:「置阐怒(当车匿)比丘。吾涅槃后自当受化。」

优婆离问世尊:「云何僧伽婆尸沙?」「僧伽婆尸沙者,有怖于比丘僧、有怖于圣道、有望于果证、有怖于悔过。若悔过时集二十僧。当自悔过六宿,五体布地,所犯过不得藏匿。僧决断原如是,故曰僧伽婆尸沙。」

鼻奈耶卷第五


校注

卷【大】,律【圣】 (姚…译)十一字【大】,〔-〕【圣】 等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 僧残法之三破僧戒【大】,(鼻奈耶第五,僧伽婆尸沙法之三)十三字【宋】【元】,(鼻奈耶第五,僧伽婆尸沙法第二之三)十五字【明】,(鼻奈耶第五,僧伽婆尸沙)十字【宫】,〔-〕【圣】 大子【大】下同,太子【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 惑【大】,或【宋】【元】【明】 眼【大】,眠【宋】【元】【明】 钥【大】*,龠【圣】* 大【大】,大键咨【宋】【元】【明】【宫】 小键𨩲【大】,揵茨小揵茨【圣】 也【大】,〔-〕【圣】 什【大】*,十【圣】* 饥【大】,饿【明】 键𨩲【大】下同,揵茨【圣】下同 共【大】,供【宋】【元】【明】【宫】 大【大】,至大【宋】【元】【明】【宫】【圣】 狗【大】*,苟【圣】* 优【大】*,忧【圣】* 翻【大】,憣【圣】 是【大】,〔-〕【宫】 目【大】,目揵【宋】【元】【明】【宫】 息【大】,自【圣】 叠【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】,亵【大】,褺【丽-CB】 襞【大】,劈【宋】【元】,辟【宫】 下【大】,〔-〕【圣】 压【CB】【宋】【元】【明】,厌【大】 甚【大】,其【宋】【元】【明】 䆿【大】,讛【宋】【元】【明】【宫】,𮘰【圣】 摸【大】,〔-〕【宋】【元】 誉【大】,举【宋】【元】 便【大】,使【圣】 茶【大】,陀【宋】【元】【明】【宫】,荼【圣】 捉【大】,促【宋】【元】【明】【宫】【圣】 坛【大】,檀【圣】 遥【大】,还【宫】 来【大】,来所【宋】【元】【明】【宫】 遇【大】,过【圣】 闻【大】,间【圣】 成【大】,或【宫】 雇【大】*,顾【明】* 大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 磓【大】*,堆【宋】【元】【宫】* 磨【大】,摩【圣】 娄【大】,楼【圣】 嘬【大】,最【圣】 阿【大】,陀【宋】【元】【明】【宫】 右【大】,石【宋】【元】 脱【大】,解【圣】 颇【大】,顾【圣】 来【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 时【大】,所【圣】 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亲【大】,〔-〕【圣】 说【大】,〔-〕【圣】 嫉【大】,疾【圣】 信【大】,作【宋】【元】【明】【宫】【圣】 杀【大】*,弑【宋】【元】【明】【宫】* 婆娑罗【大】,毘沙【宋】【元】【明】【宫】,婆娑【圣】 驷【大】,四【圣】 驶【CB】【丽-CB】,𩧫【大】,使【宋】【元】【明】【碛-CB】,𫘝【圣】 婆娑罗【大】*,毘娑【宋】【元】【明】【宫】* 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 日【CB】【宋】【元】【明】【宫】,曰【大】 谒【大】,渴【宋】【元】【宫】 鹄【大】*,鸽【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 鹤【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】*,𮭕【大】*,鹄【圣】*,𮭕【丽-CB】* 琵琶【大】,鞞婆【宫】 筑【大】*,笳【宋】【元】*,筑【圣】* 尊【大】*,尊尊【圣】* 桎梏【大】,挃捁【圣】 桎【大】,挃【圣】 母【大】,拇【圣】 昼【大】,画【宫】 小【大】,〔-〕【宫】 溃【大】,㱮【宋】【元】【明】【宫】 悉【大】,〔-〕【圣】 已【大】*,以【宋】【元】【明】【宫】* 固【大】,同【圣】 被【大】,披【圣】 喻【大】,谕【明】 门【大】,闻【圣】 乳【大】,乱【圣】 一【大】,一水【宫】 起【大】,出【圣】 暮藏反【大】,〔-〕【明】 藏【大】,波【宋】【元】,灭【圣】 将【大】,探【宋】【元】【宫】 忽【大】,急【宋】【元】【明】【宫】 举【大】,声【圣】 得【大】,能【宋】【元】【明】【宫】 郭【大】,矌【宋】【元】,旷【明】 擎【大】,惊【宋】【元】【明】【宫】 无【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 处【大】,哉【宫】 于【大】,乎【宋】【元】【明】【宫】,千【圣】 灵【大】,雪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 白黑乃至出水十四字丽本阙依忍澂师校正本补之 挟【大】*,脇【宫】,恊【圣】* (已各…在)十七字【大】,〔-〕【圣】 奇【大】,部【宋】【元】 止【大】,上【元】【明】【宫】 弶【大】*,𣚦【宋】【元】【明】【宫】*,摾【圣】* 左【大】,在【圣】 想【大】,相【圣】 努【大】,本【宫】 求脱【大】,脱我【宫】 求【大】,〔-〕【圣】 麁【大】,鹿【圣】 网【大】,肉【宋】【元】【明】【宫】 奇【大】,兽【宋】【元】【明】【宫】 今【大】,念【圣】 波【大】,婆【圣】 吉【大】,去【圣】 涌【大】,踊【宋】【元】【明】【宫】 蹄【大】,揥【宫】 赖【大】,赖咤【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】,语猎师【圣】 独活【大】,活命【宋】【元】【明】【宫】,活【圣】 久【大】,人【宫】 解【大】,违【宋】【元】【明】【宫】,〔-〕【圣】 罝【大】,舋【宋】【元】【明】【宫】 死生【大】,生死【明】 婆【大】*,波【圣】* 钱与【大】,乞【宋】【元】【明】【圣】,与【宫】 到【大】,丘【圣】 见【大】,现【宋】【元】【宫】【圣】 经【大】,迳【圣】 曰【大】,言【圣】 二【大】,一【宋】【元】【明】 达【大】,〔-〕【圣】 (尔时…是)十七字【大】,〔-〕【圣】 逝【大】,游【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 教【大】,放【宋】【元】【明】【宫】 掘窟【大】,把窟【宋】【元】【明】【宫】,把掘【圣】 往【大】,住【宋】【元】【明】【宫】【圣】 升【大】,往【圣】 十【大】,六十【宋】【元】【明】【宫】 分卫【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 优【大】*,忧【圣】* 夫【大】,趺【圣】 反【大】,切【明】,不【宫】 敲节琵琶【大】,挠筑瑟琶【宋】【元】【明】,挠筑鞞把【宫】 插【大】,捶【圣】 鬓【大】,鬘【宋】【元】【明】【宫】 璎【大】,缨【圣】 掷拖【CB】【丽-CB】,掷拕【大】,擿抛【宋】【元】【明】【宫】,擿苞【圣】 赴投挟【大】,起头夹【宋】【元】【明】,赴捉夹【宫】,起投夹【圣】 住【大】,往【圣】 支栴反【大】,〔-〕【明】,处旃反【宋】【元】【宫】【圣】 若【大】,君【宋】【元】【明】【宫】 耨暮反【大】,褥暮反【宋】【元】【宫】,䅶慕反【圣】,〔-〕【明】 者【大】,若【宋】【元】【明】 教【大】,教若教【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】,阐【宋】【元】【明】【宫】 当车匿【大】,〔-〕【明】,常车匿【宋】【元】【宫】【圣】 婆【大】,波【宋】【元】【明】【宫】【圣】 耶【大】,耶律【圣】
[A1] 訹【CB】【丽-CB】,𮗼【大】(cf. K24n0936_p0247c10)
[A2] 訹【CB】【丽-CB】,𮗼【大】(cf. K24n0936_p0247c18)
[A3] 迦【CB】【丽-CB】,伽【大】(cf. K24n0936_p0249b10)
[A4] 大【大】【碛-CB】,太【丽-CB】
[A5] 簿【CB】【丽-CB】,薄【大】(cf. K24n0936_p0250c02)
[A6] 簿【CB】【丽-CB】,薄【大】(cf. K24n0936_p0250c03)
[A7] 簿【CB】【丽-CB】,薄【大】(cf. K24n0936_p0250c04)
[A8] 簿【CB】【丽-CB】,薄【大】(cf. K24n0936_p0250c04)
[A9] 莫【CB】【丽-CB】,余【大】(cf. K24n0936_p0250c17)
[A10] 𤦲【CB】【丽-CB】,渠【大】(cf. K24n0936_p0251a08)
[A11] 趺【CB】,跌【大】
[A12] 𤦲【CB】【丽-CB】,渠【大】(cf. K24n0936_p0252b09)

引用: 《鼻奈耶》卷5,CBETA T1464,半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/T1464/5

鼻奈耶(卷5)
关闭
鼻奈耶(卷5)
关闭
鼻奈耶(卷5)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多