鼻奈耶卷第五

僧残法之三破僧戒

佛世尊游罗阅祇迦兰陀竹园彼调达受供养衣被饭食床卧病瘦医药大子阿阇世所贵重随时供给日送五百釜饭严五百乘车将从连日至调达所调达初现将从有百渐二百三百四百五百惑王坐食时调达欲坏乱比丘僧訹诸比丘与衣钵户钥针筒革屣小键𨩲(浅铁钵也)及余什物语诸比丘「此亦释种瞿昙我亦释种瞿昙此亦母族成就我亦母族成就此亦生释家我亦生释家此族姓与我无殊」尔时国界饥馑乞求难得时众多比丘著衣持钵入罗阅祇城乞食乞食已闻调达欲坏乱比丘僧訹诸比丘与衣钵户钥针筒革屣大键𨩲小键𨩲及什物诸调达弟子贪衣共相佐助众多比丘乞食已出罗阅城至世尊所头面礼足在一面坐诸比丘白世尊言「向入城分卫闻调达欲坏乱比丘僧其比丘贪衣钵户钥针筒革屣大键𨩲小键𨩲及什物」世尊告曰「汝等比丘莫近调达供养何以故诸比丘宁饮毒自杀不近调达供养自饮毒复饮他人譬如比丘以杖打恶狗鼻坏云何比丘此狗遂恶不」「唯然世尊」「如是比丘此痴人长夜受苦无有穷已我亦知调达当坏比丘僧正尔食时当坏和合僧诸佛世尊常法若于食时和合僧坏至暮当还合于其中间不得为道不得为比丘不得为比丘尼不得为式叉摩尼不得为沙弥不得为沙弥尼不得行八关斋不得为优婆塞不得为优婆夷无获道果证无發三佛意时天地暗冥天人失明如来法向暮必还和合僧若不和合者天地翻覆」时舍利弗目揵连闻调达破坏和合僧闻已往诣世尊头面礼足在一面坐白世尊言「调达以破坏和合僧今欲往诣调达所还和合僧」世尊告舍利弗目揵连曰「速往今正是时」时舍利弗目揵连即从座起头面礼足绕佛三匝而往诣调达所遥见调达如如来升高座说法诸比丘僧围绕右有骞陀陀婆左有迦留罗提施(四人是调达左右弟子)海义捉拂在后调达遥见舍利弗目揵连来欢喜踊跃不能自胜「是沙门瞿昙上足弟子今来至我所」如世尊见舍利弗目连等法唱言「善来比丘」调达亦复唱言「善来舍利弗目揵连」起右骞陀坐舍利弗起左迦留陀坐目揵连如世尊告「尊者舍利弗目揵连与诸比丘说法我今患脊疼欲得小」调达亦复告舍利弗目揵连「与诸比丘说法我今患脊痛欲小息」如世尊四襞优多僧布床上僧伽梨著头前右脇倚卧师子座互屈伸脚系意念明何时当晓调达亦复尔时调达眠首陀会天来压其身甚欲得觉竭力不能得觉喘息麁恶或时䆿语手脚不住摸四壁作种种变不能得觉时尊者舍利弗叹誉佛法及比丘僧时目揵连作若干变化东没西出南没北出坐卧虚空或坐三昧于三昧中放种种光明或青或黄或赤或黑或琉璃色身下出火身上出水身上出火身下出水西南上下作若干变化无所罣碍放诸光明普有所照时五百比丘见目揵连现诸变化各共相语「我等不堕颠倒见婆云何舍如来依倚调达」复作是念「此必然不疑」时尊者舍利弗目揵连与说法言便心开意解起慈心向如来悔前所为时舍利弗目揵连及五百比丘来诣世尊所调达座上尽空无人唯有调达及四弟子时骞茶陀婆比丘以左脚蹋调达使觉捉起调达「舍利弗目揵连将五百人去座席尽空」时调达觉见座上空无复有人便从座上自投于地其弟子以水洒面还坐床上

尔时世尊从静室起出至外堂床上布尼师坛结跏趺坐时五百比丘遥见如来于堂上结跏趺坐内怀惭愧外则耻众前行诣如如来亦见五百比丘来顾语阿难「若我不与语者沸血当从面孔出」时如来以大悲意欲度彼人便与共语「善来比丘如来难时时乃有虽如来出世闻法亦难欲求灭度亦复难得欲入泥洹当行此法痴缘行生行缘识生识缘名色生名色缘六入生六入缘更生更缘痛生痛缘爱生爱缘受生受缘有生有缘生生生缘老病死生老病死缘忧悲苦恼生如是则成五阴苦痴不觉行行不觉识识不觉名色名色不觉六入六入不觉更更不觉痛痛不觉爱爱不觉受受不觉有有不觉生生不觉老病死老病死不觉忧悲苦恼成五阴病」说是十二缘法时五百比丘得阿罗汉道八十百千天女得法眼净尔时世尊备十功德为沙门结戒「若比丘有坏乱和合僧僧伽婆尸沙调达犯此无救入地狱

佛世尊游王舍城耆阇崛山金毘罗阅叉所住处有大石室尔时调达欲害世尊以四千两金雇四力人共此四人上耆阇崛山大石当石室上立伺如来出时佛出石室将经行调达共此四人山上下石磓如来时金毘罗阅叉在世尊后仰视大石来下两手接之以掷南山彼时此石碎散有小叚纵广七十步迸来向世尊时如来为众生故现宿对有报即坐三昧飞升虚空石亦逐后众生尽见南西北方石皆逐后时如来入大海水中石亦逐后时如来升须弥顶石亦随之时如来上四王尼耶山上天宫石亦随之时如来上三十三天焰魔兜率磨罗那提波罗尼蜜婆舍跋提迦夷娄醯陀波栗多婆阿婆嘬罗阿男毙弗如钵羞多毘颇罗宿呵宿呵阿施那宿呵讫栗那阿迦尼咤天石亦随后时世尊以神足力还石室户此石磓世尊右足趺破脚血流此调达及四力士为无救罪时世尊患脚疼痛自力说偈曰

「非空非海中  非入山石间
无有地方所  得脱宿罪殃

时众多比丘在石室左右乍坐乍行恐调达害如来时如来遥见知而问阿难「彼众多比丘石室外何等作为乍行乍坐」阿难白佛「遥看如来恐调达害是故在彼乍行乍坐」世尊告阿难曰「如来出世调达终不能害颇闻如来为人所害不」「不也世尊」时世尊仰视时四力士见如来视心怀恐惧衣毛皆竖欲走脚不移时诸沙门一一捉得来诣佛所时如来语四力士「善来童子我与汝说法」时四力士头面礼足在一面坐时世尊与说法语解悦其意各使欢喜「童子汝还本舍勿向向者来处」时调达见此四人迟不时到更以八千两金雇八大力士「汝往杀此四人使根本断」时世尊遥见八力士来告曰「善来童子我与汝等说诸法言」时八力士头面礼足在一面坐时世尊与说法解悦其意各使欢喜「童子汝还本舍勿向向者来处」时调达见此八人复迟不至复以十六千两金雇十六力士「汝往杀彼八人断其根本」世尊遥见十六人来告曰「善来童子我与汝说法」时十六人头面礼足在一面坐时世尊与说法解悦其意各使欢喜告曰童子「汝还本舍勿向向者来处」时调达见十六人复不时至更雇三十二人「汝往杀十六人断其根本」世尊遥见三十二人来世尊告曰「善来童子我与汝说法」时三十二人头面礼足在一面坐时世尊为说法解悦其意各怀欢喜「童子汝还本舍从其所宜」时三十二人承世尊命从座起头面礼足而去时世尊见三十二人去不久顾语阿难「汝往入罗阅城往大市四街巷头作是唱言『若调达所作行身口意所为莫呼佛法僧教使为调达自有亲信弟子』」时阿难白佛「前叹誉调达今复说其恶众人有讥者当云何答」世尊告阿难曰「有此语者以此语答『本虽习善今复习恶何足怪耶』」

时阿难将一比丘即诣罗阅城住大市街巷头告诸行人「调达所作身口意所为者莫呼佛法僧教调达自有亲信弟子」时阿阇世大子其左右傍臣事亲调达者说调达恶名还相谓言「沙门瞿昙甚为憎谤贤调达调达岂有身口过耶」时调达亦闻此声「沙门瞿昙遣信入罗阅城大市道头作是唱言『若调达信行身口意所为莫谓佛法僧教调达自有亲信弟子』」时调达加嗔意炽盛往诣阿阇世大子所语作是言「卿自杀父我杀沙门瞿昙汝作摩竭大王我当作佛于摩竭界里新王新佛不亦快耶」王闻是语欢喜时王频婆娑罗乘羽宝车诣后园观时阿阇世大子腰带利剑自匿在门间待父王王竟日戏驾驷马车还宫适入门时大子以剑遥掷马去驶竟不中王时大子便走四人逐得四人问曰「大子欲何所为」大子答言「我欲杀王」四人复问「伴党是谁」「是贤调达及四弟子」时四人议曰「若实尔者当尽取沙门释子杀」或复议曰「置沙门释子但取调达将从杀」复有议曰「亦莫杀沙门释子亦莫杀调达将从何以故此王频婆娑罗吉祥良善系牢狱应死者常赦宥之况当杀沙门释子及调达将从耶旦往白王王自当处断我等何为于此自作怨咎」即往白王王于明日出殿上坐遣信往呼大子阿阇世大子至即问「童子子欲何为」「我欲杀王」「汝何以弑吾」大子言「王有鸣鼓我无鸣鼓王有曲盖我无曲盖王有卤簿我无卤簿」王告大子「汝代我处鸣鼓曲盖簿尽随汝后」时鸣鼓曲盖簿即随大子后时大子佞谄傍臣便作是语「若审尔者大子就位就位已取父王弑一以自由」时大子可其所白即遣旃陀罗往收父王闭著狱中即往收王系狱王素仁慈于民数千万人送食饷王阿阇世问傍臣「父王故活耶」答言「故活」「何由活」答「人民送食来饷故活」王勅莫使人得前时诸夫人送食往饷阿阇世问「父王故活耶」答言「活」复勅门家莫令夫人得前时第一夫人以饮食涂身外著衣裳不令现入见王使王就身上食王复问「父王故活耶」答言「活」勅莫令夫人入所系狱门向耆阇崛山遥见世尊与比丘僧舍利弗目揵连阿那仑陀难提金鞞罗上山下山王得道迹见比丘僧欢喜无有饥渴想王阿阇世问傍臣「父王犹活乎」答言「王活」王问傍臣「以何故活」傍臣嫉妬答言日向如来谒拜以是故活」王告曰「汝促往筑高墙障狱前莫令见耆阇崛山」即往筑令不见诸去来现在佛常法若欲入城有诸瑞应象鸣鼻面举马亦皆鸣牛吼凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉鹄千秋鹤尽皆和鸣箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣诸长者库藏金银水精瑠璃珊瑚虎珀车𤦲马瑙不触自作声盲者得目聋者能听瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息伏藏自發尊入城有此瑞应时王频婆娑罗知佛入城踊跃欢喜于狱孔隙瞻视世尊及比丘僧王得道迹见世尊除饥渴想时王阿阇世问诸傍臣「父王犹活耶」答言「故活」问「以何故活」诸臣嫉妬答王言「父王于狱孔隙瞻视世尊入城使其活耳」「卿往以利剑削足下勿令得行重加桎梏」即往削足重加桎锁王日羸瘦

时阿阇世入宫与夫人共食阿阇世有幼子在外鬪鸡戏王阿阇世问夫人「幼子所在」答「在外鬪鸡戏」王语夫人「呼来共食」时幼子即抱鸡入而不肯食王问「何故不食」「若此鸡不食我终不食」时阿阇世语夫人言「奈此幼子何我今大王欲令共鸡食」夫人答言「王何所嫌或有人以儿故食鸡肉」王听夫人所白忆本父王执辛苦不王问夫人「有何辛苦」夫人答王「王小时患左手母指昼夜患痛不得眠寐时父王抱王膝上取王痛指含著口中指得暖气王得小睡时指脓溃于王口里王作是念『若我出指去脓或能疼痛』即便咽脓而不出指汝父有是辛苦不扬于外愿王见原莫杀王」王闻是语默然不言时夫人谓呼以原即出堂户唱言「原王命」展转遍城内至狱数千万人悉欢喜称善称善皆奔走狱所「王已得脱王已得脱」王闻是语已「我子凶恶无孝顺心知当更加何事固不原我」即从床上自投于地王即命终时王阿阇世弑父得无救罪

佛告诸比丘「前遣阿难于市唱说调达身口意所作者正以今日事故杀父者不得为道被法服不得作比丘不得作比丘尼不得作优婆塞不得作优婆夷不得听入八关斋何以故此人无有道迹得果证不但杀父杀母亦尔若比丘知而容使为道者与上坏僧同

佛世尊游王舍城耆阇崛山与摩诃比丘五百俱尔时调达欲坏乱比丘僧时舍利弗目连等欲往晓「调达勿坏乱比丘僧何以故僧和合一水乳一禀受」尔时调达弟子骞陀陀婆迦留罗提施门陀罗系头语舍利弗等「诸君莫语调达作是语何以故调达如法去趣真调达所说我等尽奉行」舍利弗等语骞陀陀婆等「莫作是语言调达如法毘尼诸君莫随调达教鬪乱比丘僧莫助欲鬪乱者何以故僧和合一水一禀受是故莫鬪乱僧莫相佐助」此比丘语彼比丘彼比丘不从语故往随调达教时舍利弗等不知当如何往白世尊世尊因此事集和合僧备十功德世尊为沙门结戒「若比丘有坏乱僧者于中相佐助僧伽婆尸沙

佛世尊游王舍城耆阇崛山与五百大比丘俱尔时世尊著衣持钵从耆阇崛山来入王舍城分卫分卫已还诣耆阇崛山于石室结跏趺坐七日不起入种种正受过七日已著衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫时调达闻沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山将从弟子五百人至时著衣持钵从耆阇崛山入王舍城分卫分卫已还入石室一跏趺坐七日乃阿阇世王有象名望伽婆(暮藏反)凶恶暴横边国诸王无此恶象如阿阇世王望伽婆时调达怀五百两金诣望伽婆象师所语象师言「汝知我阿阇世王许有力势不」对曰「知」「若我使人富贵能不」答曰「有是力」时调达将五百两金「以此雇卿办我此事亦当语王与汝田业」「不审何事」调达语「此沙门瞿昙游王舍城耆阇崛山将从弟子五百人到时著衣持钵来至王舍城分卫分卫已还耆阇崛山结跏趺坐七日不起若入罗阅祇城时汝将此望伽婆象与醇清酒使饮解钢铁绊放使杀沙门瞿昙」象师答言「此是小事不足殷勤若我事办后愿不见」时象师日日屈指数待七日七日已至以醇清酒饮望伽婆象以钢铁绊绊使不动隐城门间以待如来诸佛常法若欲入城有诸瑞应象鸣举鼻马鸣牛吼凫雁鸳鸯孔雀鹦鹉白鹄千秋鹤尽皆和鸣箜篌筝鼓琵琶筑笛不鼓自鸣诸长者库藏金银水精瑠璃珊瑚虎珀车𤦲马瑙不触自作声盲者得眼聋者得听瞎跛躄瘿诸苦痛者皆得休息伏藏自發世尊入城有此瑞应时御象师知佛欲至城门便解象钢铁绊放数千万人各各奔走求所安处人民怖惧或入舍内或复上屋阁上立象奔如来所人民愕看各各唱言其中不信佛者「咄咄杀是沙门」其信佛者「此小象无如佛何」有一长者遥见象走便乘一象先至佛所头面礼足在一面立白世尊言「此望伽婆象以清酒饮使令醉解钢绊却使来害世尊善哉世尊愿入此舍避若还出城此象狂醉备害如来」世尊告曰「此象终不害我世尊终不为他所杀」象遥见如来及比丘僧蹋地嗔吼噤切牙齿郭两耳擎鼻揵尾急走向世尊所时诸比丘僧见象走趣毛衣皆竖弃远如来唯有阿难一人不去时象至如来前世尊仁慈意向象醉势解无嗔怒心两膝跪地以舌舐如来足时世尊出金色臂摩象头如父告子而说偈言

「汝莫起嗔恚  害心向如来
其嗔恚向佛  终不生善
伊罗钵那象  在于二天宫
如须弥山侧  诸象王处中
灵山之顶  阿耨达象王
皆稽首正觉  汝种害佛殃
诸象修善本  而得在彼处
汝今醉怀害  安得生彼数

时望伽婆象悲泣堕泪头面礼足便去七日不食草命过即生第四天上时数千万人见如来此变化尽来至佛所尔时世尊顾语阿难「汝往取床及水我欲洗足」时阿难承佛教即布床备水阿难右膝著地白世尊言「床水已办愿如来往洗脚」洗脚已尔时世尊坐三昧现种种变化东没西涌北没南涌坐卧虚空身放光明青黄白黑或瑠璃色身下出火身上出水身上出火身下出水作种种变化已还复本坐结跏趺坐尔时人民见世尊变化心开意解时世尊观众生意种种说法各得所愿其中人民或發神足意者或發信根或發法忍或得道迹果频来果不还果發无上正真道意辟支佛声闻意拘利人得度尔时世尊不及中食右肱挟阿难飞还耆阇崛山时五百比丘迸走诸谷羌虏中乞食乞食已各还精舍举衣已诣世尊所头面礼足在一面坐众多比丘白世尊言「甚奇甚特是阿难见大象来不舍世尊左右」世尊告曰「不但今日听我说昔久远世时有鹿王名失利末与五百鹿在雪山时有猎师散饭草间张大绳鹿王在前左足堕弶鹿王便作是念『若我告诸鹿堕弶者诸鹿不得食』诸鹿食足便告言『我今堕弶』诸鹿闻是语皆各迸走唯有一鹿不舍失利末王走时此鹿白鹿王言努力求脱今猎师至』答『我今竭力求脱麁入知当奈何』猎师至前此一鹿言『宁执刀前杀我身却乃杀王』猎师作是念『怪其能语此畜复欲代他死』便语鹿『我不杀汝亦不杀汝王今解弶放汝王去』便解弶放之」佛告诸比丘「尔时鹿王者即我身是尔时五百鹿者今五百比丘是尔时亦弃我今复弃我尔时猎师者今望伽婆象是本不触我今复不触尔时一鹿者今阿难是本不舍我今亦不舍我」尔时世尊因此事重说往昔所更「去波罗奈斯不远有池水名吉雨涌出丰多鱼鳖多雁鸳鸯彼有雁王蹄提赖昼将从五百雁于池水戏尔时猎师张罗捕雁时雁王堕罗网中便作是念『若我说堕罗网者诸雁惊不得食』诸雁食足便言『我堕罗网』诸雁闻惊各各飞散有一雁名须默独住不去时雁王语须默『我今堕罗网汝代我作王』须默答『我不堪任代王处』王问『何故不堪』须默以偈答

「『宁与王俱死  不失王独活
生死牵连  不敢独解脱

「时雁王方便求脱不能得解猎师已至时须默以偈语猎师

「『雁王血肉  与我无异  汝先杀我
愿赦王

「时猎师便作是念『此雁可奇可特乃欲代他死』以偈答雁曰

「『汝为鸟兽形  忠主代身当
我今不杀汝  亦不害尔王
今当解网放  随卿意所向

「时猎师便解网放时雁王小退还相对谈『此人大慈死生我若当杀我者谁当来救』猎师来问『汝说何等我今放汝何不早飞』答『不为不能飞所以议者欲小报恩』猎师问『汝为鸟兽何能报恩』雁王答曰『将我二雁往婆罗奈城梵摩达王所到彼当相报恩』猎师问『到彼傥伤害汝等当作何计』雁答『不足虑此但将我去』时猎师各挟一雁入城从大市中诣王门坐肆诸商人见雁可爱或以五钱十钱二十钱与此猎师到王门以得数千时猎师抱此雁放于王门时雁王语守门者『蹄提赖咤雁王在门求』时守门者即奏于王王教使入时梵摩达王与敷金床雁王就坐须默随侍其后时雁王以偈问讯『王安隐不王康强不国界士马健不民顺化不』时梵摩达王以偈答雁『卿从远来飞越山海经历悠长身不疲怠不』尔时二王共谈说五百偈时雁须默默然不语梵摩达王问『汝何默然』须默答『一是人王二是雁王二王高谈不敢间预』时梵摩达王语雁王言『可受我请此间园池树木可于此住所须饮食当相供给』雁王答『不敢受请』梵摩达问『何故不受』雁王言『王饮酒醉勅厨烹雁若无余者取我等杀以是故不敢留耳』时五百雁闻雁王在梵摩达王所相率飞来在宫上翔王问『此是何雁』鴈王答『是我将从』王问『审欲去乎』答言『去』『欲须何物』雁王言『我无所须唯有此人抱我达此愿王赐金银珍宝饮食所须』作是语已便即高翔」佛告诸比丘「尔时蹄提赖咤雁王者今我身是尔时五百雁弃我逝者今五百比丘走者是尔时王梵摩达者今输头檀释是尔时教我使去今复放我出家尔时猎师者今望伽婆象是尔时不害我今亦不触尔时须默雁侍我后者今阿难是昔不弃我飞今故不弃我也

「比丘重听去此久远有师子王游于雪山将五百师子师子王年耆根熟两目无所见时师子王在诸师子前行堕空井五百师子尽弃去去井不远有野狐见师子王堕井便作是念『有此王时我常饱满饮食我今当思方策使得出井』去井不远有大河水掘窟通水使来入井水渐渐多师子转上遂得出井山神以偈叹曰

「『人之有朋友  不必择弱猛
如彼小狐兽  师子出深井

「说此偈已便不复现」佛告比丘「尔时师子王者今我身是尔时五百师子弃去者今五百比丘是尔时野狐者今阿难是布施精进不修恶事其發意向道者所生处不逢恶对

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园尔时马师弗那跋比丘游那竭提国迦罗园往白衣家修行恶事比居村落无不闻者尔时佛遣尊者阿难诣罽尸国分卫六十日阿难去后升天上与母说法竟四月尔时尊者阿难十日分卫渐渐还过那竭提国平旦著衣持钵入城分卫分卫无所得空钵而出尔时优婆塞名劫不(夫钩反)来入城里遥见尊者阿难出城便前头面接足礼叉手白阿难言「久违颜色分卫教化劳婆何时来此」时尊者阿难语劫不优婆塞「贤者知不朝著衣持钵来入乞食乞食空钵无所得此间无释种子坏败优婆塞作非沙门行犯身口意那」贤者答「此间迦罗园中有二比丘马师弗那跋数至白衣家止宿作诸恶事比居村落无不闻见者或共妇女一床席坐同一器食同一器饮襞僧伽梨著架上共妇女歌舞弹琴敲节琵琶搏颊弄口著花鬘插花鬓上或带香璎著䌽色衣连臂至婬种家牵配男女或著俗服弄五兵或复射戏或习掷拖连绝高赴投挟入案或共角走或乘象马出入园观须臾不住日时已到善哉愿尊者阿难到舍小食」时尊者阿难默然受请到舍就座行水自手斟酌布净食饮阿难食讫行澡水时尊者阿难与劫不说法已从座而去渐渐分卫至舍卫国祇树给孤独园以此因缘具白世尊世尊因此事集和合僧备十功德佛世尊为沙门结戒「若比丘住白衣家作上恶事僧伽婆尸沙

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时比丘阐(支栴反)怒执心刚强甚难可化语诸比丘「诸君无说吾善言恶言我亦不说若善言恶言」时诸比丘语阐怒(耨暮反)「君不说我善言恶言我亦不说君善言恶言汝所知善法毘尼语诸比丘诸比丘善法毘尼亦当向君说若其尔者长益佛种诸比丘展转相授展转相君为恶者莫从君意刚强莫执是心」时阐怒比丘不从诸比丘语此阐怒甚难可化诸比丘不知当如何往白世尊世尊因此事集和合僧备十功德世尊为沙门结戒「喻婆怒比丘自心刚强不受谏诲者僧伽婆尸沙」佛告诸比丘「置阐怒(当车匿)比丘吾涅槃后自当受化

婆离问世尊「云何僧伽婆尸沙」「僧伽婆尸沙者有怖于比丘僧有怖于圣道有望于果证有怖于悔过若悔过时集二十僧当自悔过六宿五体布地所犯过不得藏匿僧决断原如是故曰僧伽婆尸沙

鼻奈耶卷第五


校注

卷【大】律【圣】 (姚译)十一字【大】〔-〕【圣】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 僧残法之三破僧戒【大】(鼻奈耶第五僧伽婆尸沙法之三)十三字【宋】【元】(鼻奈耶第五僧伽婆尸沙法第二之三)十五字【明】(鼻奈耶第五僧伽婆尸沙)十字【宫】〔-〕【圣】 大子【大】下同太子【宋】【元】【明】【宫】【圣】下同 惑【大】或【宋】【元】【明】 眼【大】眠【宋】【元】【明】 钥【大】*龠【圣】* 大【大】大键咨【宋】【元】【明】【宫】 小键𨩲【大】揵茨小揵茨【圣】 也【大】〔-〕【圣】 什【大】*十【圣】* 饥【大】饿【明】 键𨩲【大】下同揵茨【圣】下同 共【大】供【宋】【元】【明】【宫】 大【大】至大【宋】【元】【明】【宫】【圣】 狗【大】*苟【圣】* 优【大】*忧【圣】* 翻【大】憣【圣】 是【大】〔-〕【宫】 目【大】目揵【宋】【元】【明】【宫】 息【大】自【圣】 叠【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】亵【大】褺【丽-CB】 襞【大】劈【宋】【元】辟【宫】 下【大】〔-〕【圣】 压【CB】【宋】【元】【明】厌【大】 甚【大】其【宋】【元】【明】 䆿【大】讛【宋】【元】【明】【宫】𮘰【圣】 摸【大】〔-〕【宋】【元】 誉【大】举【宋】【元】 便【大】使【圣】 茶【大】陀【宋】【元】【明】【宫】荼【圣】 捉【大】促【宋】【元】【明】【宫】【圣】 坛【大】檀【圣】 遥【大】还【宫】 来【大】来所【宋】【元】【明】【宫】 遇【大】过【圣】 闻【大】间【圣】 成【大】或【宫】 雇【大】*顾【明】* 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 磓【大】*堆【宋】【元】【宫】* 磨【大】摩【圣】 娄【大】楼【圣】 嘬【大】最【圣】 阿【大】陀【宋】【元】【明】【宫】 右【大】石【宋】【元】 脱【大】解【圣】 颇【大】顾【圣】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 时【大】所【圣】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 亲【大】〔-〕【圣】 说【大】〔-〕【圣】 嫉【大】疾【圣】 信【大】作【宋】【元】【明】【宫】【圣】 杀【大】*弑【宋】【元】【明】【宫】* 婆娑罗【大】毘沙【宋】【元】【明】【宫】婆娑【圣】 驷【大】四【圣】 驶【CB】【丽-CB】𩧫【大】使【宋】【元】【明】【碛-CB】𫘝【圣】 婆娑罗【大】*毘娑【宋】【元】【明】【宫】* 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 日【CB】【宋】【元】【明】【宫】曰【大】 谒【大】渴【宋】【元】【宫】 鹄【大】*鸽【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 鹤【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】*𮭕【大】*鹄【圣】*𮭕【丽-CB】* 琵琶【大】鞞婆【宫】 筑【大】*笳【宋】【元】*筑【圣】* 尊【大】*尊尊【圣】* 桎梏【大】挃捁【圣】 桎【大】挃【圣】 母【大】拇【圣】 昼【大】画【宫】 小【大】〔-〕【宫】 溃【大】㱮【宋】【元】【明】【宫】 悉【大】〔-〕【圣】 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 固【大】同【圣】 被【大】披【圣】 喻【大】谕【明】 门【大】闻【圣】 乳【大】乱【圣】 一【大】一水【宫】 起【大】出【圣】 暮藏反【大】〔-〕【明】 藏【大】波【宋】【元】灭【圣】 将【大】探【宋】【元】【宫】 忽【大】急【宋】【元】【明】【宫】 举【大】声【圣】 得【大】能【宋】【元】【明】【宫】 郭【大】矌【宋】【元】旷【明】 擎【大】惊【宋】【元】【明】【宫】 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 处【大】哉【宫】 于【大】乎【宋】【元】【明】【宫】千【圣】 灵【大】雪【宋】【元】【明】【宫】【圣】 白黑乃至出水十四字丽本阙依忍澂师校正本补之 挟【大】*脇【宫】恊【圣】* (已各在)十七字【大】〔-〕【圣】 奇【大】部【宋】【元】 止【大】上【元】【明】【宫】 弶【大】*𣚦【宋】【元】【明】【宫】*摾【圣】* 左【大】在【圣】 想【大】相【圣】 努【大】本【宫】 求脱【大】脱我【宫】 求【大】〔-〕【圣】 麁【大】鹿【圣】 网【大】肉【宋】【元】【明】【宫】 奇【大】兽【宋】【元】【明】【宫】 今【大】念【圣】 波【大】婆【圣】 吉【大】去【圣】 涌【大】踊【宋】【元】【明】【宫】 蹄【大】揥【宫】 赖【大】赖咤【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】语猎师【圣】 独活【大】活命【宋】【元】【明】【宫】活【圣】 久【大】人【宫】 解【大】违【宋】【元】【明】【宫】〔-〕【圣】 罝【大】舋【宋】【元】【明】【宫】 死生【大】生死【明】 婆【大】*波【圣】* 钱与【大】乞【宋】【元】【明】【圣】与【宫】 到【大】丘【圣】 见【大】现【宋】【元】【宫】【圣】 经【大】迳【圣】 曰【大】言【圣】 二【大】一【宋】【元】【明】 达【大】〔-〕【圣】 (尔时是)十七字【大】〔-〕【圣】 逝【大】游【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 教【大】放【宋】【元】【明】【宫】 掘窟【大】把窟【宋】【元】【明】【宫】把掘【圣】 往【大】住【宋】【元】【明】【宫】【圣】 升【大】往【圣】 十【大】六十【宋】【元】【明】【宫】 分卫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 优【大】*忧【圣】* 夫【大】趺【圣】 反【大】切【明】不【宫】 敲节琵琶【大】挠筑瑟琶【宋】【元】【明】挠筑鞞把【宫】 插【大】捶【圣】 鬓【大】鬘【宋】【元】【明】【宫】 璎【大】缨【圣】 掷拖【CB】【丽-CB】掷拕【大】擿抛【宋】【元】【明】【宫】擿苞【圣】 赴投挟【大】起头夹【宋】【元】【明】赴捉夹【宫】起投夹【圣】 住【大】往【圣】 支栴反【大】〔-〕【明】处旃反【宋】【元】【宫】【圣】 若【大】君【宋】【元】【明】【宫】 耨暮反【大】褥暮反【宋】【元】【宫】䅶慕反【圣】〔-〕【明】 者【大】若【宋】【元】【明】 教【大】教若教【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】阐【宋】【元】【明】【宫】 当车匿【大】〔-〕【明】常车匿【宋】【元】【宫】【圣】 婆【大】波【宋】【元】【明】【宫】【圣】 耶【大】耶律【圣】
[A1] 訹【CB】【丽-CB】𮗼【大】(cf. K24n0936_p0247c10)
[A2] 訹【CB】【丽-CB】𮗼【大】(cf. K24n0936_p0247c18)
[A3] 迦【CB】【丽-CB】伽【大】(cf. K24n0936_p0249b10)
[A4] 大【大】【碛-CB】太【丽-CB】
[A5] 簿【CB】【丽-CB】薄【大】(cf. K24n0936_p0250c02)
[A6] 簿【CB】【丽-CB】薄【大】(cf. K24n0936_p0250c03)
[A7] 簿【CB】【丽-CB】薄【大】(cf. K24n0936_p0250c04)
[A8] 簿【CB】【丽-CB】薄【大】(cf. K24n0936_p0250c04)
[A9] 莫【CB】【丽-CB】余【大】(cf. K24n0936_p0250c17)
[A10] 𤦲【CB】【丽-CB】渠【大】(cf. K24n0936_p0251a08)
[A11] 趺【CB】跌【大】
[A12] 𤦲【CB】【丽-CB】渠【大】(cf. K24n0936_p0252b09)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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