鼻奈耶卷第八

波逸提法之二

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园尔时世尊未结过中食戒尊者迦留陀夷日下晡著衣持钵入舍卫殡陀跋陀天阴夜黑厚云电霹雳光亘然明有一妊娠妇女出外汲水尊者迦留陀夷至门欲入分卫电光中见迦留陀夷大惊怖惧便失声言「毘舍支(毘舍支鬼也)」迦留陀夷答「我是沙门非鬼」妇人答「若沙门者不杀汝父不害汝母而堕我娠」时此妇人往语十二法比丘十二法比丘往白世尊世尊告曰「若比丘日过中食者」时尊者婆特婆梨闻世尊结过中食戒便作是语「二食中最好最妙无过暮食而沙门瞿昙断我此食」诸比丘闻往白世尊世尊告曰「此著味来日久不但今日听我说往昔无数劫时劫尽天地融烂后此地有肥甚甘美肥如弱石蜜有一阿婆最罗天子来下此地以指甞地肥甚甘美意爱乐憙还上天上语诸天子将诸天子来下教使甞此地肥至三日身重不复能飞地肥渐没地生卤土后渐自然粳米出而食之尔时此人亦著味今复著味

佛游舍卫国祇树给孤独园尊者毕陵泪跋昔患目痛诸长者婆罗门送酥油蜜黑石蜜及诸生食诸弟子常停食经宿而食时十二法比丘见往白世尊世尊告曰「若比丘无病停食经宿而食者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘不受水不受食而食十二法比丘见往白世尊世尊告曰「若比丘不受水不受食而食投面门除其水杨枝者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘所至村落见酪乳酥鱼肉脯辄乞自入诸长者见自相谓言「此沙门释子太乞鱼脯用为」往白十二法比丘十二法比丘往白世尊世尊集和合僧备十功德佛为沙门结戒「若比丘知彼村落有好酥乳酪出鱼肉脯若比丘无病往彼乞者波逸提

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园尔时有二比丘住拘萨罗界深山中住未曾见佛常怀企望欲得见佛二人共议便發进路来见世尊时春后月极热野马像水日以向中值旷野中了无水浆身体燋渴二人处处求水值小潭水水少虫多其一比丘语一比丘言「饮此虫水度此旷泽得觐世尊」一比丘答言「受世尊戒何当坏」时一人饮一人不饮其不饮水者命终生三十三天著百宝冠来诣世尊头面礼足在一面住时世尊与说法使得见谛其饮水者在后至世尊遥见比丘来忧多罗僧示黄金体「汝为痴人用观是四大身为纯盛臭处其见法者则见我身」世尊告曰「若比丘知杂虫水而取饮者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园有一长者请佛及比丘僧时六群比丘先前至饭食厨间止诸长者见自相谓言「此沙门释子先来是间妨作饭食」十二法比丘闻往白世尊世尊告曰「若比丘先至请饭食家坐若卧弄小儿

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园有一长者请比丘僧长者出行不在长者妇独在后作食时尊者迦留陀夷先至长者家坐诸长者见自相谓言「云何比丘释子独与妇人一处坐」十二法比丘往白世尊世尊告曰「若比丘先至请食家与妇人独处坐者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园与大比丘僧五百人俱尔时鞞罗然村有婆罗门名阿耆达兜大富饶钱财田业成就时来至舍卫住一长者家语长者言「卿此间颇有沙门婆罗门聪明智慧将诸徒众众中人师者不有此人者我欲时往礼拜问讯使我心开意解」长者答「此间有沙门瞿昙是释种子出家学道剃除须发服三法衣今成阿耨多罗阿惟三佛欲往见者今正是时可往问讯」婆罗门问「瞿昙今为所在欲往问讯」时长者答「今世尊在舍卫国祇树给孤独园欲往便往」时阿耆达兜婆罗门明日出舍卫诣祇尔时世尊与无数亿百千人说法时阿耆达兜婆罗门遥见世尊端正无比诸根具足身黄金色即前至佛所擎拳称善在一面坐世尊为说种种微妙法说法已默然住时婆罗门白世尊言「愿沙门瞿昙及比丘僧受我夏坐九十日」尔时世尊忆往昔对而不可避即默然受婆罗门请时婆罗门从坐起擎拳辞退从舍卫国即往鞞罗然与佛比丘僧办四月夏坐种种饭食至夏坐初勅守门者「我今于四月中在内欲不出行莫令有人入若有苦乐吉凶事亦莫白我」守门者即奉教命

尔时世尊夏坐时到集和合僧世尊告曰「汝等各各收治衣钵当诣鞞罗然所」时五百比丘从世尊著衣持钵至鞞罗然时鞞罗然无有堂舍北有大失利沙山山谷旷大草木深邃种种华树若干种鸟尔时世尊及比丘僧于彼山宿时鞞罗然纯婆罗门人民饥馑乞求难得世尊即夜集和合僧告诸比丘「比丘当知此鞞罗然纯婆罗门种人民饥饿乞求难得诸比丘欲于此间夏坐者坐不者各随所宜」时舍利弗即退至阿茂诃山顶受释提桓因须夷阿须伦女请(帝释夫人)四月食天厨时世尊于鞞罗然一不满五百比丘结夏坐其长者婆罗门信佛者或作四食五食六食便止诸比丘乞求不能得时尊者目犍连白佛言「所以名阎浮提因阎浮提果名东方去此无数千里取阎浮果与比丘使食去果不远有呵梨勒阿摩勒至欝单取自然粳米至三十三天取天甘露与诸比丘使食取此地以左手反此地右手取地肥与诸比丘使食」世尊告目犍连曰「知汝有此神力此诸比丘宿对因缘欲置何所」世尊不许鞞罗然界饶软水草有马子驱马于中放见诸比丘乞求无所得语比丘言「此间谷贵乞求难得我无有熟食𪎊乾饭唯有马麦须当相施」诸比丘答「世尊不许当食马麦」往白世尊世尊告曰「虽知是马随时饮水饱生草可取食耳」时马有五百匹比丘僧少一不满五百马日食麦一斗养马人日食麦二分人马麦各半以施佛比丘僧时阿难持世尊分及己分入鞞罗然求人熟见一妇人叹佛功德「世尊有此戒三昧智慧解脱解脱智三十二大人相八十种好庄严其身圆光七尺(佛寻竟手足覆四不啻七尺)身黄金色视之无厌剔除须发被袈裟出家学道得阿耨多罗三耶三佛救众生厄不度者度不脱者脱不般涅槃者令般涅槃无生老病死忧悲恼苦不出家学道者当作转轮王七宝前导轮宝象宝马宝摩尼宝玉女宝长者宝主兵宝当有千子雄健勇猛典四天下不加刀我及汝等皆当臣属受请至此鞞罗然夏坐大妹能以此麦与作𪎊」妇人答「我家阿难役务事多尚不供况当供他」去此不远有一妇人闻叹佛功德甚奇甚特便作此念「世间乃有是人」即呼阿难「持此麦来我与作𪎊从今日始佛阿难及余梵行者麦来我与作𪎊」时此妇人即磨麦持与阿难阿难持𪎊诣佛所行澡水授佛𪎊佛便食之阿难见佛食𪎊悲泣堕泪复作是念「佛世尊是国王子常食好食未曾食恶食云何今日食此麦𪎊那得气力」时世尊知阿难心所念语阿难言「汝能食此𪎊」对曰「能食」世尊即授与一揣使食天甘露味阿难复作此念「世尊食此必有气力」世尊食已澡钵行水白佛「向者倩一妇人作𪎊而不肯作有一妇人不倩而自作愿闻其意」世尊告曰「其不作者设当为作当为转轮圣王第一夫人不使而作者获大功德虽不更作余福种阿耨多罗三耶三佛根

对未毕日无有闻佛及比丘僧食马麦者有天魔波旬化作比丘僧担囊盛乾饼石蜜摸持九百叶饼于街巷间行诸长者问诸比丘「从何所来」诸比丘答「从鞞罗然来」「佛及比丘僧无所乏婆」化比丘答「饮食丰饶不能食尽今送余至舍卫」往对偿毕其时十六大国皆闻佛及比丘僧在鞞罗然三月食马麦诸富长者婆罗门积财一亿及入海导师车马骆驼载负种种供具往迎世尊及比丘僧余有七日当新岁佛知而问阿难「新岁余有几日」阿难白佛「余有七日」佛语阿难「将二比丘入鞞罗然邑语阿耆达兜婆罗门『佛已受卿请九十日欲普人间分卫』」时比丘白佛「阿耆达兜竟不一饭佛何以故告別」世尊告曰「虽不设饭交是请主法应当別」时尊者阿难承佛教将二比丘入鞞罗然住阿耆达兜门语守门者「汝往白阿难在外欲得相见」时阿耆达兜在中庭沐头被白㲲衣踞绳床上时守门者即白答语「使入」阿难即入徐徐就坐默然须臾婆罗门问「以何事来」阿难报言「世尊语『婆罗门已受卿请九十日今欲入人间普分卫』」婆罗门问「云何阿难瞿昙于此夏坐耶」阿难答「卿前请夏坐而忘耶」婆罗门问「九十日中云何得食」阿难答「大困大厄世尊及比丘僧三月食马麦」时婆罗门忆请佛及比丘僧办夏坐具勅守门者莫令人来阿耆达兜婆罗门复作是念「四方远近皆当闻我为此恶事阿耆达兜请佛比丘僧无有供养」复语阿难「可留瞿昙沙门得忏悔不」阿难答曰「不得留」时阿耆达兜愁忧懊恼自投于地时亲里众以水洒而起坐亲里语阿耆达兜言「汝莫愁忧我等当诣瞿昙沙门所与汝悔过若不住者持此种种饮食使人舁往当随后行住处有乏当以供」时阿难与婆罗门及亲里众诣世尊所悔过世尊遥见来「若我不住者沸血当从面孔出」以大慈悲更住七日前所办夏坐四月饮食尽舁来丰饶盈溢时跋嗜(邵脂反)人民闻佛当来六十日普行分卫各办供具以待如来时世尊于鞞罗然具补纳衣一日衣竟著衣持钵诣跋嗜国阿耆达亦载饮食随如来后有所乏者即供足之知如来所投顿辄在前供办并作是语「我今日我明日请佛」时跋嗜人民闻阿耆达载饮食随如来后「此必妨我不得饭佛」即集会自作限制「其作食饭佛者作小食复作蜜浆勿听婆罗门得作饭食其有见阿耆达者当骂『恶婆罗门将佛及比丘僧九十日与马麦食今复载饭食妨他耶』」时婆罗门愁闷在一面立看诸人民供具少者辄供足之唯见无豆即以胡麻子苏子豆𢭏阿摩勒鞞醯勒荜茇姜作鬻奉上世尊世尊告曰「分与比丘僧」比丘僧不受「世尊不许当食此鬻」时婆罗门来白世尊「诸比丘不受此鬻」世尊告诸比丘「从今以往有病无病常服此鬻有五事益于身体除饥不渴无风寒病肠胃通利生食病熟」阿耆达复作是念「我夏四月办种种饮食载饮食来复不得饭佛及比丘僧我今当如祭神法布食著地使诸比丘脚履上过则为已食」世尊告曰「此非脚所履物此是口所食具」世尊与婆罗门说法说法已婆罗门即还去

时世尊著衣持钵还舍卫国有一外道梵志身体肥大从世尊后有一婆罗门著道来问此梵志「此间饮食可得不」答言「可得」复问「由谁得」答言「从是秃长者得」婆罗门言「咄去去汝为恶言汝得肥壮皆由瞿昙沙门而反更骂若瞿昙沙门当为沙门结戒不复与外道饮食」诸比丘往白世尊世尊告曰「此外道异学长夜习颠倒此等若被打中毒横罗官事谓呼沙门瞿昙为」时世尊故未与沙门结戒前至舍卫国舍卫国长者与佛及比丘僧作酥饼百叶脆饼诸佛世尊常法饮食不足终不起坐当食足若檀越少者以佛力一切充足有二婆罗门妇来语尊者阿难「见施少饼」时以两番饼与一人一番饼与一人得一番者问彼一人「汝得几番」答言「得二番」反问「汝得几番」答「得一番汝长得一番当与我分」答「各自得分不与汝分」一人言「阿难必是汝婿」二人共相捽搣大唤世尊知而问阿难「此人何以共鬪」阿难具白世尊世尊告曰「若比丘自手与婆罗门婆罗门妇饼者食有五种一根食根食者卢卜系婆陀(根小而甜)二茎食茎食者竿炙叔基(酢茎)诸所食三为叶食诸所食叶四为华食婆婆罗梨华(波波罗酸枣)婆婆五为果食诸所食果蒲萄甘橘复有五食粟米糜米青麦豌豆粳米若食此食时五婆罗门来乞当言此非我食有索水者当言非我水索果者当言非我果尽不得与除其父母病人

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园王波斯匿与阿阇世常共鬪时兴兵相伐六群比丘自相谓言「共往看军马」即往看军马诸长者见自相谓言「此沙门释子出家为道方观军马」以此事往白世尊世尊告曰「若比丘军马欲發就往看者

鼻奈耶卷第八


校注

波逸提法之二【大】鼻奈耶第八波逸提法之二【宋】【元】【宫】鼻奈耶第八波逸提法第五之二【明】 殡【大】宾【宋】【元】【明】【宫】 电【大】雷【宋】【元】 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 支【大】文【元】 特【大】持【宋】【元】【明】【宫】 最【大】[哫-口+日]【宋】【元】【明】嘬【宫】 子【大】人【宋】【元】【明】【宫】 曝【大】雹【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】*苏【宋】【元】【宫】* 常【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 脯【大】*晡【宋】【元】【宫】* 太【大】大【宋】【元】【明】【宫】 潭【大】澹【宋】【元】【明】【宫】 虫【大】*虫【宋】【元】【明】【宫】* 何【大】当【元】 忧【大】优【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】饮【元】【明】 饭【大】*饮【宋】【元】【明】【宫】* 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时时【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】罗三【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】维【宫】 桓【大】洹【宋】【元】【明】【宫】 北【大】比【宋】【元】【明】【宫】 干【大】千【明】 饿【大】馑【宋】【元】【明】【宫】 帝释夫人【大】阿须伦女帝释第一夫人【宋】【元】【明】帝释第一夫人【宫】 果【大】集【宫】 国【大】园【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】越【宋】【元】【明】【宫】 肥【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 麦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 斗【大】升【宋】【元】【明】 (佛寻竟手足覆四支不啻七尺)【大】佛寻竟手足覆四支不啻七尺【宋】【元】【明】【宫】 支【大】胑【宋】【元】【明】【宫】 剔【大】剃【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 言【大】曰【元】【明】 阿【大】急【宋】【元】【明】 尚【大】常【宫】 耶【大】*那【宋】【元】【宫】* 天【大】如天【宋】【元】【明】【宫】 自作【大】作自【宫】 饼【大】饭【宋】【元】【明】 九【大】丸【宋】【元】【明】【宫】 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】 竟【大】〔-〕【宫】 交【大】亦【明】 被【大】披【明】 㲲【大】叠【宋】【元】【宫】 而【大】面【明】 舁【大】*舆【宋】【元】【明】【宫】* 养【大】奉【宋】【元】【明】【宫】 邵脂反【大】〔-〕【宋】【元】【明】 衣竟【大】竟衣【宫】 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 言【大】詈【宋】【元】【明】【宫】 鬻【大】*粥【宋】【元】【明】【宫】* 病【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 告【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】老【宋】【元】【明】 闻【大】问【宋】【元】【宫】 脆【大】肥【宋】【元】【明】【宫】 当【大】富【宋】【元】 番【大】下同翻【宋】【元】【明】【宫】下同 搣【大】灭【宋】【元】【宫】 卢【大】芦【宋】【元】【明】【宫】 甜【大】恬【宋】【元】【宫】 竿炙【大】甘蔗【宋】【元】【明】 菜【大】茎【宋】【元】【明】 罗【大】罗罗【宋】【元】【明】【宫】 波波罗【大】婆婆罗罗【宋】【元】【明】【宫】 甘【大】柑【宋】【元】【明】【宫】 豌豆【大】宛麦【宋】【元】【明】【宫】 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 杨【CB】扬【大】
[A2] 忆【CB】【丽-CB】亿【大】(cf. K24n0936_p0272c07)
[A3] 被【CB】【丽-CB】破【大】(cf. K24n0936_p0273b07)
[A4] 竟【CB】【丽-CB】意【大】(cf. K24n0936_p0274a06)
[A5] 已【CB】己【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

鼻奈耶(卷8)
关闭
鼻奈耶(卷8)
关闭
鼻奈耶(卷8)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多