鼻奈耶卷第六

二不定及三十舍堕法

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时尊者迦留陀夷数至浮带优婆夷舍无人屏猥处共坐时浮多优婆夷欲为不净行共一处坐时迦留陀夷可其意复恐犯戒而不从之时比舍长者见还私相语「此沙门释子自称叹我精进无畴匹今与妇女在屏猥处坐必当有」诸头陀比丘往具白世尊世尊知而问优陀夷「审为此事不」优陀夷白佛「审尔世尊」世尊因此事集和合僧备十功德佛与沙门结戒「若比丘与妇女屏猥处坐受妇女语说弃捐说僧决断贝逸提比丘坐听此三法弃捐僧决堕此者阿尼

时迦留陀夷复更至浮带优婆夷舍共露地敷坐而坐时是优婆夷露处欲牵捉迦留陀夷身共一处坐时迦留陀夷意念欲随复恐犯戒诸长者见私相告语「此沙门释子常自称叹精进无畴匹今共妇女露地共坐语必当有以」诸头陀比丘闻往具白世尊世尊告曰「若比丘共妇女露地敷坐听妇女语说二法僧伽婆施沙贝逸提若比丘听此二法者阿尼竭

世尊游舍卫国祇树给孤独园时跋难陀释子贮畜衣裳积久朽败虫蠧鼠啮诸长者见各怀嫌恨自相谓言「此沙门释子衣裳节俭而今贮畜衣裳积久朽败蠧虫鼠啮」时诸长者便告诸头陀比丘诸比丘不知当何报便往具白世尊世尊因此事集和合僧备十功德为沙门结戒「若比丘有三衣及一日成衣得终身持若过者尼萨耆贝逸提

佛世尊游王舍城竹园迦兰陀所时摩呵罽叶住耆阇崛山时摩呵罽叶有僧小缘不著僧迦梨至竹园时天霖雨不得还上耆阇崛山明日还石室便自怀疑「我不失僧迦梨婆往白世尊世尊告曰「若比丘不著三衣及一日成衣至他家一宿者不持僧迦梨忧多罗僧安陀罗卫去者除其僧使尼萨耆波逸提

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时有达慕提那比丘尼共诸比丘尼于舍卫夏坐时王波斯匿力人近此比丘尼园止住此力人于波斯匿王所得廪食日日博戏轻用不足供身诸妇女衣不蔽形此比丘尼日日闻戏笑声明日比丘尼便往至力人妇女家语诸妇女「衣何麁恶不足蔽形」妇女报官所赐粟才足供口不足衣带」比丘尼语「汝所得赐半用作衣食半用布施」诸妇女答「诺如来教」时官有赐辄留半衣食半用布施时力人家渐渐大富衣食丰盈所著衣裳与人有异诸妇女各相谓言「我等所有钱财是达慕提那比丘尼恩力当共相率报恩」时妇女便语其夫「我等富足由达慕提那比丘尼欲请夏四月坐一处供养设好净饭」夫报「大佳」时诸力人往诣达慕提那比丘尼所头面礼足在一面坐时比丘尼与说法说法已默然不语时力人从坐起长跪叉手白比丘尼言「从今以去归佛归法归比丘僧愿听为优婆塞尽命不杀生愿诸阿姨受夏四月请」诸比丘尼答「今佛近在祇先请佛者当往受请」力人报「当往请」力人便往诣祇树给孤独园头面礼足在一面坐世尊为说种种法说法已须臾退坐白世尊言「愿世尊及比丘僧于此园受贫鄙夏四月坐」时世尊默然受请诸力人见世尊默然许可从坐起头面礼足绕佛三匝便退还家为佛比丘僧办具饮食供四月调世尊知夏坐日逼将比丘僧至彼夏坐四月时诸力人供佛比丘僧衣裳饮食病瘦医药四月竟诸力人得信佛非漉水不饮常持漉水器系弓鞬侧时王波斯匿边界叛逆召诸力人「某处叛逆汝等当往攻伐」诸力人拜「唯如王命」时诸大臣白王言「王遣力人至彼攻伐不能克办」王问「何故不办」臣答「诸力人非漉水不饮小虫尚不杀何况能攻伐」彼王问诸力人「汝等将不误我事耶」力人答「不审何事」王曰「闻汝等非漉水不饮于小虫尚尔况能攻伐大者」力人答「此小虫无过于王若当犯王法者亦杀不置时王便作是念「或有人净洁非漉水不饮」时诸力人便相谓言「前供养世尊比丘僧竟未施衣若当征行或没不还今曼时可共施比丘僧衣」便挝揵比丘云集唯佛不来时诸力人以衣施比丘僧比丘僧不受恐犯长衣诸力人强施诸比丘不知何答往白世尊世尊告曰「得受衣以慈悲受」时世尊因此事与沙门结戒「若比丘有三衣及一日成衣若得长衣此比丘自手受得一月著过一月与人若过一月自畜者尼萨耆波逸提」时诸力人以得慈意便往征伐两敌相对即坐慈三外敌便退其入慈三昧者火不能烧刀斫不入饮毒不死不为他所杀王波斯匿闻此力人征伐有功重增田业加廪赏二倍

佛游舍卫国祇树给孤独园尔时阿罗鞞比丘尼平旦著衣持钵入舍卫分卫分卫已还出城举衣钵洗足尼师坛著肩上往诣安陀婆山以尼师坛布一树下结跏趺坐尔时有贼劫人已得财物逃此山中时有贼主信佛法众遥见比丘尼坐树下颜貌端正诸根恬息时此贼主见比丘尼已倍欢喜踊跃持一段肉来布施比丘尼比丘尼答「我今一食过时不飡」贼主益复欢喜以极细㲲一端裹此肉悬著树「若有沙门婆罗门取者永以施之」作是语已便还出山时比丘尼便思惟「贼主作此语留㲲肉者为我故」明日平旦比丘尼持此肉入祇树给孤独园持肉付厨供众比丘食还持白㲲著肩上来出跋难陀释子见问「阿姨何所得此白㲲鲜明净好从何许得可以见惠」比丘尼不逆即以此㲲与跋难陀释子语诸比丘「比丘尼以此㲲施我」时比丘尼便作是念「故来入城不见世尊便还者非我礼」即往世尊所衣裳弊坏世尊遥见比丘尼来顾语阿难「汝取一舍衣与此比丘尼」时阿难即以舍衣与比丘尼比丘尼取著前至佛所头面礼足在一面住世尊为说法说法已世尊告「汝还所在今正是时」即头面礼佛足而去比丘尼去不久佛问阿难「此比丘尼衣何以弊坏」阿难白佛「此比丘尼向有一端白㲲跋难陀夺去」尔时世尊因此事集和合僧告诸比丘「云何比丘此比丘尼衣裳弊坏而夺其㲲」世尊无数方便诲责已与沙门结戒「若比丘非亲里比丘尼夺衣取衣及从匃者除其贸易尼萨耆波逸提

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园尔时迦留陀夷往与崛多比丘尼知识別行二月分卫二月分卫已渐还至舍卫时崛多比丘尼闻迦留陀夷分卫已讫还至舍卫比丘尼便澡浴身体以香油涂首粉黛粧面治齿鹄白著新衣裳往诣迦留陀夷所头面礼足在其前坐熟视迦留陀夷迦留陀夷亦复熟视比丘尼迦留陀夷从坐起单著泥洹僧在前行时比丘尼亦单著一衣逐迦留陀夷后行不欲身相触何以故畏犯戒迦留陀夷婬意炽盛便踞地失精污泥洹僧比丘尼以知失精时比丘尼更取一泥洹僧贸持去浣迦留陀夷更著衣已便与使浣比丘尼取此衣屏处浣取浣汁饮半半从下灌即觉有娠还所在身渐渐大诸比丘尼骂「咄恶比丘尼汝非晚作比丘尼小小入道此何由而得」诸比丘尼善责数之时崛多比丘尼具说本末诸比丘尼不知当何为往具白世尊世尊告曰「汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒何以故此清净梵行莫恶意向崛多比丘尼迳八月九月中生一男儿颜貌端正诸比丘尼闻生男儿往具白世尊世尊因此与比丘尼结戒「一比丘尼不得独宿有二比丘尼得宿不得与男子宿得与崛多比丘尼共宿」诸比丘尼白佛「世尊向者教不得与男子同室宿此今有儿当云何宿世尊」世尊告曰「儿未断乳得与宿断乳后不得与宿」诸比丘尼受教已退还时世尊因此事集和合僧佛为沙门结戒「若比丘非亲里比丘尼与故衣浣者碾令光出者尼萨耆波逸提

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘数数至长者家匃衣裳诸长者嫌其数烦还相谓言「此沙门释子自言精进我等先既未许当与衣裳数数至此匃衣裳」十二法比丘闻便往白世尊世尊告曰「若比丘非亲里长者长者妇强逼匃衣舍堕或得匃衣被贼或失衣或被火或衣朽败或王夺得至长者长者妇家匃衣如所失取比丘若长取者舍堕

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园有一长者妇与跋难陀释子作衣时跋难陀闻某甲长者妇与我作衣即往至其家作是语「卿若与我作衣极令好持用施我」时长者即好作而与来至房中自誉语诸比丘「某甲长者与我作此好衣」诸比丘默然不知当云何答便往具白世尊世尊告曰「若比丘闻他与作衣先未许便往经营教令极好作与我而取者舍堕

在舍卫国祇树给孤独园有二家长者与跋难陀作衣时跋难陀闻二家长者与作衣往至彼家便作是语「善哉长者若与我作衣者不足各作可合作一领佳者」时长者坏二为一成而与之还至僧中自贡高语诸比丘「某二长者破二衣作一衣持用施我」诸比丘不知当何答往白世尊世尊告曰「若比丘非亲里长者妇女来许与作二领衣使破为一而取者舍堕

佛游舍卫国祇树给孤独园忧填王闻舍卫比丘衣被俭恶即遣婆罗门使持衣直至舍卫与诸比丘诸比丘不取「世尊不许取衣直已成衣者便取」使人问比丘「诸贤无有人能买衣者」诸比丘答「无人」比丘不知当云何即具白世尊世尊因此事集和合僧备十功德世尊为沙门结戒世尊告比丘「比丘欲买衣当借近知识守园人若五戒贤者此比丘言『此买衣人此非买衣人』因直诣市市衣此人若至市若钱肆银肆铜铁肆绵绢丝肆使人于中坐比丘当四往五往六往默然在前立得者善若过六更往求者舍堕若不得衣当自往若遣信至得物家『前所施衣直因信来者某甲比丘竟不得还自往索莫谓比丘得莫费散物』」

佛游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘取拘施用作新卧具诸长者见「此沙门释子不贪好取拘施作此卧具与王长者有何异」诸十二法比丘闻往白世尊世尊告曰「若比丘以拘施新作卧具者舍堕(拘施丝布)此六群比丘纯用黑羊毛作新卧具世尊告曰「不得用纯黑羊毛作卧具作卧具者舍堕」时六群比丘复以纯白羊毛作卧具世尊告曰「不得以纯白羊毛作卧具若作卧具两分黑羊毛三分白羊毛四分若违限作者舍堕」此六群比丘弃故卧具作新卧具诸十二法比丘闻便往白世尊世尊告曰「若比丘作卧具当满六岁六岁已还舍更作者舍堕若大坏败当白众众许者得作若不许而作者舍堕

佛游舍卫国祇树给孤独园时跋难陀释子新作尼师故者捐弃诸比丘见便往白世尊世尊告曰「若比丘新作坐具取故者缘缘四边以乱其色若不取故缘缘四边者舍堕

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园尔时有忧陀夷与众多比丘从拘萨罗至舍卫国道逢贾客驱车策马大载毳至舍卫国时道中多贼寇诸比丘语贾客「我等欲与汝为伴至舍卫国」诸贾客报「亦相贪为侣」诸比丘畏尘土坌体常在后行有一贾客车轴折语诸同伴「汝等众众与我致少毳」诸同伴语「吾己分尚不能致况能致汝物」便舍前进时此贾客对毳愁闷坐须臾间诸比丘至时此贾客以毳布施比丘僧诸比丘各各分持而去时此路当由一城里过路侧人民语比丘言「此毳为索几许毳为贵贱贸易何物辛苦檐负获何等利」其中十二法比丘闻此语不知当何答前至舍卫具白世尊世尊告曰「若比丘行路人施羊毛得持行三由延若过者舍堕

佛游舍卫国祇树给孤独园时迦留陀夷所得毳分与诸比丘尼与我浣择染为色迦留陀夷波斯匿王善知识末利夫人阿阇梨诸比丘尼不违语与取毳浣择染妨诵经禀受大爱道瞿昙弥往具白世尊世尊告曰「若比丘非亲里比丘尼与羊毛浣择染者舍堕

佛世尊游鞞舍离猕猴江石台所时跋难陀释子平旦著衣持钵入鞞舍离分卫时鞞舍离城内有诸童子住街巷头遥见跋难陀释子来还相谓言「此跋难陀是凶横恶比丘我等取金银试著道头若取者我等当捉牵向耆老」时跋难陀释子寻到其所便取此金银诸童子来前牵捉「汝为比丘何以不与取金银」跋难陀答「我亦不盗此落堕地我取之」便将诣耆老所童子语耆老「此比丘盗我金银」诸耆老尽信佛法众语此童子言「此沙门释子信不盗汝金银」复语跋难陀「贤严还舍莫复更为」跋难陀即还语诸比丘诸比丘不知当何答往具白世尊世尊告曰「若比丘若手捉金银他捉者舍堕

佛游舍卫国祇树给孤独园时跋难陀释子坐肆贩卖金银求利诸长者嫌自相谓言「此沙门释子自坐肆贩卖金银求利与彼贾客有何异」十二法比丘闻往白世尊世尊告曰「若比丘坐肆贩卖金银求利与世人不別者舍堕

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时跋难陀释子复侠杂物分一为二而行货卖诸长者见自相谓言「此沙门释子自称精进怀杂物而行货卖欲活谁命」十二法比丘往具白世尊世尊因此事集和合僧备十功德世尊为沙门结戒「若比丘侠种种物行市货卖者舍堕

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园尔时跋难陀释子与一坐肆卖香小儿相识肆上有一摩尼钵跋难陀释子见语小儿言「此钵甚好可以施我」即以盛满饭而施持此钵诣祇语诸比丘「我每出行吉无不利过香肆前有一小儿以此钵布施我」诸比丘闻「云何比丘当畜长钵」即往具白世尊世尊告曰「若比丘得长钵不得过十宿若过十宿不舍者舍堕

佛世尊游王舍城竹园迦兰陀所尔时长者树提遣子弟入海采宝得牛头栴檀一枚还来诣家子弟便作是念「我当持往献长者树提」即以上之长者藏中栴檀甚多虽得此栴檀不以著意即勅巧师刻以作钵竖大长木去地十仞举钵置上發心念言「其有沙门婆罗门不施梯阁能得取者便以与之」时富兰迦叶闻长者树提与我作好栴檀钵即往诣其舍便语树提长者「审作栴檀钵用施我耶」长者报「我不为一人作今竖大长木去地十仞钵在其上其有沙门婆罗门不施梯阁能得取者便以施之」富兰迦叶便作是念「无此神足能得彼钵」即从坐起迅头而去寻后摩呵离瞿耶阿夷湍波休迦栴先毘卢持犍弗来诣树提长者舍语长者言「审与我作栴檀钵」长者答「我不为一人作今竖长木去地十仞钵在其上其有沙门婆罗门不施梯阁能得取者便以施之」六师复作是念「无此神足得取彼钵」即从坐起振迅头去时尊者宾头卢闻树提长者作栴檀钵竖大长木去地十仞若有沙门婆罗门不施梯阁能得取者便以施之尊者宾头卢往诣尊者目犍连所头面礼足在一面坐宾头卢「目犍连当知树提长者造栴檀钵竖大长去地十仞以钵置若有沙门婆罗门不施梯阁能得取者便以与之世尊常叹声闻之中目犍连神足第一可往取之」时目连答「以木钵故现神足乎以是故我不往取」时尊者宾头卢即还房中明日平旦著衣持钵上下齐整不左右顾视如擎油钵念不分散端摄五根如牛被驾往诣树提长者舍长者遥见尊者宾头卢来行步安被僧伽梨捉钵持杖即起出迎叉手白言「善来宾头卢久不来此圣体轻强不可于此坐」时尊者宾头卢即坐树提长者头面礼足在一面坐宾头卢问长者「闻汝作栴檀钵竖大长木举钵著上其有沙门婆罗门不施梯阁能得取者便以施之为实尔不」长者答曰「审有此语」时宾头卢不起于座申手取钵长者见此神变欢喜踊跃长者白言「愿借此钵入舍盛饭」即入盛满羹饭授与宾头卢宾头卢即起诣竹园迦兰陀所语诸比丘「我向者至树提长者家大长木头取此钵」诸比丘闻不知何答往具白世尊世尊知而问宾头卢「汝审为此事耶」「审尔世尊」世尊告曰「云何比丘坐小木钵自现神宾头卢我今摈汝终身不得般泥洹不得住阎浮提」时尊者宾头卢受世尊摈从坐起头面礼足绕三匝而去时世尊见宾头卢去不久集和合僧为沙门结戒「若比丘恒自食钵破为五分缀用若更求好者舍堕比丘得新钵当持故者还比丘僧比丘僧持新者授此比丘终身持坏乃止」时宾头卢还房收摄什物即坐三昧没阎浮提出拘耶尼于彼夏坐中授五百优婆塞五百优婆夷戒五百弟子授具足戒起五百塔婆五百房荐席床拘遥枕各五百宾头卢于拘耶尼而作佛事

佛在释祇瘦迦维罗卫尼拘陀园时诸释种別有织衣时六群比丘从诸长者乞求𫄧来至亲里释家「可勅织坊与我织成作衣」时诸织人既不得价又不得食各怨恨言「此沙门释子强以力逼迫使我织衣」十二法比丘便往具白世尊世尊告曰「若比丘诣长者家乞𫄧缕强使非亲里织作衣者舍堕

佛在释祇瘦迦维罗卫尼拘陀园尔时迦维罗卫释种与跋难陀释子织衣跋难陀闻释种与我作衣即往诣织坊语织人言「汝知不与我织此衣极令好妙我分卫饭食以相供给」时跋难陀语诸比丘比丘不知当何答便往具白世尊世尊告曰「若比丘先未然许窃至作房语织人言『好织此衣极令使妙我当分卫以相供给』若得衣者舍堕

佛在舍卫国祇树给孤独园尔时跋难陀有一弟子戒行纯备跋难陀素性喜治生贾贩作是念「我此弟子足供手力」即以衣一领布施弟子尔时世尊于夏坐竟将诸比丘著衣持钵普行分卫跋难陀弟子辞索从佛而不肯放弟子报「是非当去」跋难陀语弟子「我所以与汝衣者事须手力故若欲去者留此衣」即前强夺弟子涕泣诣如来所头面礼足具白世尊世尊告曰「若比丘与比丘衣后便嗔恚强力还夺若教人夺『比丘取此衣来我不与汝』此比丘当还衣彼比丘取衣者舍堕

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园尔时世尊及比丘僧在舍卫夏坐尔时比丘于岁里人施衣诸比丘不取往白世尊世尊告曰「若比丘于岁里人施衣当善意受莫逆檀越意」佛因此事世尊为沙门结戒「十日未至岁比丘得衣即当受若得新衣应停至岁过十日当用施人若留者舍堕

佛世尊在舍卫国祇树给孤独园时尊者婆覆常阿练儿(空处也)留僧伽梨入舍卫国还所在失僧伽梨便语诸比丘「我入舍卫城后失僧伽梨」诸比丘不知当云何答往具白世尊世尊告曰「三月后一月阿练儿比丘住空闲处欲有所至前有虎狼盗贼此比丘从空闲处以三衣送寄城内此比丘行得六宿离三衣若过六宿舍堕

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时毘舍佉无夷罗母请佛及比丘僧即夜施设饭具明日敷坐遣一使人至祇树给孤独园白佛及僧「饭食已办今时已到」时此使人即到祇桓值诸比丘露地洗浴像尼揵子使人便作是念「此间无有沙门释子纯尼揵子满祇桓中」即还白「无有沙门释子一切尽尼揵子满祇桓中」毘舍佉得道迹聪明人便作是念「比丘僧必当露地浴」复重遣往白佛及僧「食具已办今正是时」使便往白佛将比丘僧至毘舍佉舍各次第坐坐定自手行澡水布种种比丘僧食竟行澡水已在一面坐以向者事具白世尊「愿世尊听施比丘舍赖」世尊即许佛达嚫而去到祇桓因此事为比丘结戒「春一月过比丘当作遮雨舍赖半月一月得持若过者舍堕(少未至岁一月)

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园尔时尊者夜舍与大比丘僧游拘萨罗界长者婆罗门普识夜舍供养比丘僧饭饼甘馔及白㲲施比丘僧达嚫所得物夜舍持入已诸比丘见自相谓言「此比丘云何取比丘僧物」即往白世尊世尊告曰「若比丘知是比丘僧物自入檀越欲施比丘僧物求以入舍堕

佛游舍卫国祇树给孤独园时尊者必陵伽婆蔡患两眼痛诸长者婆罗门送饭食供具四种药酥麻油蜜黑石蜜贮积日日服诸比丘见往具白世尊世尊因此事集和合僧备十功德佛为沙门结戒「若比丘积贮四种药不得过七日过者舍堕

优波离白佛「云何名尼萨世尊」世尊告曰「若三失三衣更不得受亦不得著若贸易若匃人此名尼萨祇贝逸提名烧圣道根渚人不得生三昧此名舍堕

鼻奈耶卷第六


校注

(二不法)九字【大】鼻奈耶第六阿尼竭法第三【宋】【元】【明】【宫】 畴【大】*俦【宋】【元】【明】【宫】* 以【大】*异【宋】【元】【明】【宫】* 贝【大】*波【宋】【元】【明】【宫】* 断舍【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 竭【大】竭(不定)【宋】【元】【明】【宫】 施【大】尸【宋】【元】【明】【宫】 阿尼竭【大】阿尼竭尼萨耆波逸提法第四【宋】【元】【明】【宫】 世尊【大】佛世尊【宋】【元】【明】【宫】 虫【大】*虫【宋】【元】【明】【宫】* 蠧虫【大】虫蠧【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 迦【大】*伽【宋】【元】【明】【宫】* 霖【大】淋【宋】【元】【明】【宫】 往【大】往具【宋】【元】【明】【宫】 忧【大】*优【宋】【元】【明】【宫】* 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 慕【大】*暮【宋】【元】【明】【宫】* 官【大】言【宋】【元】【明】【宫】 粟【大】廪【宋】【元】【明】【宫】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 妻【大】妇【宋】【元】【明】【宫】 姨【大】*夷【宋】【元】【明】【宫】* 桓【大】洹【宋】【元】【明】【宫】 园【大】国【宋】【元】【明】【宫】 叛【大】*畔【宋】【元】【明】【宫】* 人【大】*士【宋】【元】【明】【宫】* 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 尚【大】常【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 䆈【CB】【丽-CB】𭬱【大】搥【宋】【元】【明】【宫】 与【大】白【宫】 重【大】勋【宫】 禅【大】安禅【宋】【元】【明】【宫】 白【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 㲲【大】*叠【宋】【元】【宫】* 此【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 匃【大】*与【宋】【元】【明】【宫】* 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】恶【明】 迳【大】经【宋】【元】【明】【宫】 世尊【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 碾【大】辗【宋】【元】【明】【宫】 数烦【大】烦数【宋】【元】【明】【宫】 匃【大】初【宋】【元】【明】【宫】 家匃【大】家乞【宋】【元】【明】【宫】 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 在【大】游【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 作【大】为【宋】【元】【明】【宫】 来【大】未【宋】【元】【明】【宫】 那【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 银【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】若中【宋】【元】【明】【宫】 纯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 牻【大】尨【宋】【元】【明】【宫】 檀【大】坛【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 时【大】其【宋】【元】【明】【宫】 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尚【大】常【宫】 鞞【大】*毘【宋】【元】【明】【宫】* 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 著【大】置【宋】【元】【明】【宫】 他【大】他人【宋】【元】【宫】 侠【大】*挟【宋】【元】【明】【宫】* 者【大】宿【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】*洹【宋】【元】【明】【宫】* 与【大】*施【宋】【元】【明】【宫】* 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 迅【大】*信【宋】【元】【明】【宫】* 楼【大】娄【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】乾【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】那【宋】【元】【明】【宫】 尊者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】白【宋】【元】【明】【宫】 上【大】头【宋】【元】【明】【宫】 详【大】庠【宋】【元】【明】【宫】 申【大】曳【宫】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】作【明】 足【大】变【宋】【元】【明】【宫】 五百【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 祇【大】*𭉌【宋】【元】【明】【宫】* 坊【大】*房【宋】【元】【明】【宫】* 𫄧【大】*线【宋】【元】【明】【宫】* 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 往具【大】具往【宋】【元】【明】【宫】 诣【大】从【宋】【元】【明】【宫】 种【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人人【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无【大】芜【宋】【元】【明】【宫】 今【大】食【宋】【元】【明】 食【大】饮食【宋】【元】【明】【宫】 为【大】与【宋】【元】【明】【宫】 雨【大】两【元】【明】 求【大】往求【宋】【元】【明】【宫】 必【大】毕【宋】【元】【明】【宫】 眼【大】目【宋】【元】【明】【宫】 贮积【大】积贮【宋】【元】【明】【宫】 祇【大】*耆【宋】【元】【明】【宫】* 渚【大】煮【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 昧【CB】【丽-CB】味【大】(cf. K24n0936_p0257a12)
[A2] 坛【大】【碛-CB】檀【丽-CB】
[A3] 木【CB】【丽-CB】本【大】(cf. K24n0936_p0260b23)
[A4] 己【CB】已【大】
[A5] 己【CB】已【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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