鼻奈耶卷第九

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园波斯匿大臣伊沙多富兰那㩉跋提见谛人将诸比丘往看军马诸比丘亦有亲里在军中留比丘住三日诸长者见自相谓言「此沙门释子出家为道必当传彼此语」十二法比丘闻往白世尊世尊告曰「若比丘在军中不得过再宿若过者堕」拘萨罗波斯匿王讲武戏军诸比丘往看诸长者见自相谓言「此沙门释子非其所习而来观看」十二法比丘闻往白世尊世尊告曰「若比丘讲武戏军若观军卤簿幢麾者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘常与十七群比丘共诤六群比丘自恃豪姓打十七群比丘诸长者见自相谓言「云何比丘比丘自相打」十二法比丘闻往具白世尊世尊告曰「若比丘嗔比丘打者」时六群比丘嗔举杖相恐以手相搏十二法比丘见往白世尊世尊告曰「若比丘不得举杖相恐以手相搏者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时跋难陀弟子难陀语跋难陀弟子言「我欲有所至可逐我到彼」便然共往路逢一女人难陀便将覆屏处为不净行跋难陀弟子见还语诸比丘诸比丘往白世尊世尊因此事集和合僧备十功德佛为沙门结戒「若比丘见犯罪藏匿经一宿者贝夜提

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时跋难陀释子便作是念「此弟子辱我小弟今当报之」便语弟子言「我欲有所至著衣持钵随我来亦当语檀越好供养汝」即相随去处处将行从一家至一家视日欲中挝时过便语弟子「汝还舍卫我不喜与汝共行」即还向祇日已过中比丘食已竟即往白世尊世尊告曰「若比丘语比丘作是『我欲有所至共我到彼当语檀越好供养汝』将去之后复作是语『汝去比丘我不喜与汝共行我乐独行』作如是调诳者(非上难同字耳)

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园佛从舍卫欲诣拘萨罗界中道无有村落依一山宿有一摩诃罗比丘负大腐木来欲然火有黑虺蛇木中来出比丘怖惧便失声唤诸比丘闻谓为被贼即前问「何以惊唤」比丘如事答诸比丘往白世尊世尊告曰「若比丘不病于露地聚薪草牛屎糠树叶然火若自然教他然者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时尊者舍利弗来辞佛及比丘僧欲六十日普行分卫加罗檀提比丘闻舍利弗欲六十日普行分卫即来诣佛所头面礼足在一面坐迦罗檀提白世尊言「尊者舍利弗懈慢不辞別世尊及比丘僧欲于人间普行分卫」时世尊即勅一比丘僧「汝往诣舍利弗所『世尊来呼』」时比丘即从坐起头面礼足而去诣舍利弗所「世尊使我来呼舍利弗」舍利弗与此比丘诣如来所头面礼足在一面坐世尊告舍利弗「汝向者去不久有此比丘来言『舍利弗不辞佛及比丘僧欲于人间普行分卫』」舍利弗白佛言「所周行处未曾失旨无不辞众而行但此比丘所白事误譬如髦牛截两角却将人间行无复觝突人意我亦如是未曾懈慢不辞众而行譬如此地含容秽恶大小行地亦不作此言『当载此置此』我亦如是与地无异岂当懈慢不辞众而行」时迦罗檀提比丘从坐起礼舍利弗足悔过「舍利弗悔过愿恕我如痴不及我今云何谤舍利弗净行我自前犯此妄语愿舍利弗受我悔过」时世尊告舍利弗言「时受悔过勿令此比丘于此座上头破七分」时舍利弗承佛教即受其悔过世尊告曰「若比丘比丘僧常法辞比丘僧僧听使行后比丘证言不如法辞比丘僧初可后违者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时沙弥罗云舍利弗弟子夜不听使房中宿所向诸房皆不听宿唯有一客比丘房无人罗云于中宿卧未久复有一客比丘至「汝是沙弥避我大沙门去」即牵曳出时罗云堕泪行诣如来厕入厕屋持如来一只屐枕头如眠有一恶蛇常居此厕先出求食中夜暴风雨蛇走来趣厕诸佛常法夜三时观众生谁应得度见罗云正尔当为恶蛇所害时世尊即以三昧力往至厕上时如来三弹指罗云即觉世尊问「汝是谁」沙弥答「是罗云」世尊问「何以于此眠」罗云具白世尊时如来左肘拥罗云头将至石室平旦世尊集和合僧告诸比丘言「此沙弥无父无母唯仰和上阿阇梨随时看视不看者谁当看从今已往听沙弥与大比丘再宿过者堕

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时阐怒比丘生此恶念观如来说法我悉知犯此恶法者不足以为罪时众多比丘闻阐怒比丘生此恶念「观如来说法我悉知犯恶法者不足为罪」时众多比丘往至阐怒比丘所语阐怒比丘言「审有是语『观如来说法我悉知犯恶法者不足为罪」阐怒比丘答言「此事信然世尊说法我悉知犯恶法者不足为罪」诸比丘语「止止阐怒莫作是语亦莫谤如来谤如来者现世不得善世尊无数方便说犯罪恶汝今阐怒舍此倒见」诸比丘谏而不肯随诸比丘不知当云何往白世尊世尊告曰「若比丘生此恶念『观如来说法我悉知犯恶事者不足为罪』善比丘再三谏从谏者可不从谏者堕

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时阐怒比丘故习恶见不亲近比丘僧与六群比丘为伴受六群教诸比丘见往白世尊世尊告曰「若比丘习恶见已摈出若与坐卧言语者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时尊者目揵连有二沙弥不持戒习恶法在祇桓外各各为恶诸比丘见语沙弥言「世尊无数方便说婬不净向婬念婬婬意炽盛婬之恶露汝等云何习此不净」时沙弥答「我等亦见如来说法其习婬者无有罪」诸比丘复语「汝为沙弥莫作是语『世尊说法犯婬无罪』莫谤如来其谤如来现身不得善汝今沙弥可舍恶见」时沙弥不从比丘谏诸比丘不知云何往白世尊世尊告曰「若沙弥作是语『如来说法犯婬无罪』时比丘来谏『汝沙弥莫作是语「世尊说法犯婬无罪」莫谤如来谤如来者现身不善』若沙弥从谏者善不从者比丘当语沙弥作是语『从今以往不得礼如来世尊亦不得逐比丘行如诸沙弥应得与大比丘再宿汝今无汝今促去不复得住此』若比丘知此沙弥已被摈将行作使若同止一宿者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时毘舍佉无夷罗母著百种金璎珞往诣世尊所毘舍佉无夷罗母中道便作是念「我今往见世尊著璎珞非我礼」即脱璎珞㲲裹付一婢使时无夷罗母前礼佛足在一面坐时世尊与说种种微妙法说法已即从坐起礼佛而去时此婢使忘金璎珞时阿难见即取举之便怀狐疑「我不犯堕婆」即白世尊世尊告曰「若比丘手捉金宝璎珞若教人取者除其僧园中得金宝当遍令无人取者停九十日停九十日复令无人取者停三岁复令无人取者以供僧事若三岁后有主来索者持僧物偿此是应取

世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘不染新衣而著诸长者见自相谓言「此沙门释子出家学道不染衣而著与俗人何异」十二法比丘闻往白世尊世尊告曰「若比丘得新衣当染作三色木兰若比丘不染作三色青皂木兰者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园王波斯匿別作浴室问诸阿逸「今日应浴不」诸比丘答「今日应浴」王语比丘「于我浴室浴」诸比丘或早食时浴或食后浴或夜浴波斯匿王夜来欲浴诸比丘洗王不得浴竟夜欲晓方乃得浴王便作是念「我不见如来即还城者非是我宜」时王波斯匿即诣佛所头面作礼在一面坐佛知而问王「时犹未晓王从何来」王具白世尊时佛为王说种种法默然住王闻说法已即从坐起头面礼足而去世尊见王去不久集和合僧备十功德世尊与沙门结戒「若比丘半月一浴过者贝逸提此应时春后一月半岁前一月此应得浴除其热风雨僧作著路行此常得(六十竟)

佛世尊游鞞舍梨猕猴江石室所当于尔时鞞舍梨诸童子等在城门里而射筈筈相拄时尊者迦留陀夷平旦著衣持钵入鞞舍梨分卫遥见诸童子共射筈筈相续即往诣射所语童子言「汝等共射虽为奇特不如我工」诸童子即授弓箭迦留陀夷问「欲使我射何等物」当于尔时有一鵄在上飞诸童子言「仰射此鸟」迦留陀夷即以四角叉箭射鵄叉箭叉鵄令住空不得飞童子复言「不杀此鸟何以为工巧」迦留陀夷问「欲射何处」童子言「射右眼」即射右眼鸟堕地死诸童子往白世尊世尊告曰「若比丘断众生命者(佛及洴沙王迦留陀夷三无比射也)

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园六群比丘常与十七群比丘共诤二群共著道行六群比丘语十七群比丘言「汝等前行蹈杀虫犯贝逸提可时来向我悔过」时此十七群比丘即向悔过诸十二法比丘闻往白世尊世尊告曰「若比丘不杀证言杀虫者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园诸比丘在静室坐禅时天甚热各各欲睡诸比丘以指相挃惊禅比丘复以指挃口中诸十二法比丘往白世尊世尊告曰「若比丘禅以指挃惊觉欠复以指挃口中者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时诸比丘在静室坐禅时天甚热各各欲睡诸比丘以水相洒惊禅比丘比丘往白世尊世尊告曰「若比丘不得以水相洒惊禅者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时尊者阿那律在拘萨罗界夏坐夏坐已著衣持钵诣舍卫国中道过一问中人「此间得止宿不」人指示一寡妇家「此中得住」尊者阿那律即往此家语言「大妹此间得住不」阿那律面首白净妇人见婬意起答言「得宿」即与净扫房室敷床使坐在内办种种饮食日已向暮持水来洗手持食来「沙门可食」阿那律答「我今一食不向暮饭」妇人便作是念「今虽不食暮必与我卧」更好布床使卧妇人自食已然油明灯时此妇人即床头立前牵引阿那律衣裳欲作不净行阿那律答「梵行净不得从汝意世尊无数方便说婬不净向婬念婬婬意炽盛」妇人竟夜扰阿那律妇人便作是念「此必清净沙门非不净人」便心开意解向阿那律阿那律为说种种深法即时妇人坏二十亿恶得须陀洹见谛得果即从坐起头面礼阿那律足「我今日已往归佛归法归比丘僧听为优婆夷尽命不杀生愿尊者阿那律受我请于此间食」阿那律默然受请妇人入内办种种食行清净水手自授食食已行水在前长跪白阿那律言「尽命受我请衣被饮食床卧病瘦医药」阿那律默然受请阿那律为说法已即从坐起而去诣舍卫国至世尊所头面礼足在一面坐佛问阿那律「于夏坐中无所乏少婆」阿那律白佛「无所乏少」时阿那律以此事具白世尊世尊告曰「阿那律譬如四毒蛇同一室住宁与恶蛇同处不与女人同床坐譬如有明人王教令之『守此四蛇食饮不失时节若一蛇嗔杀汝不疑』语此人『从汝所宜』时此人便舍去复值五拔刀贼欲杀云何阿那律此人畏四蛇得脱复值五贼趣得免之复值六怨家常伺其便今适相逢杀汝不疑复得脱去前有空舍欲入中藏见舍空无所有扪摸四壁值瓶器皆空有一人来语此人言『今有贼来可时避去』适出门遇贼复得免去前值山水流驶堕水死者无数人所立处复有狼虎欲来害人意欲渡水无有舟船便作是念『我以何方便得渡此水』即收草木缚以为筏手足排水得到彼岸得脱四蛇五贼六怨家空舍贼山水虎狼得婆罗门得活」佛告阿那律「所以引喻者当解此义蛇所居以喻此身身肥白好由父母得长此亦无常是坏败法四蛇者是四大地界水火风界各各增则死不疑五贼者喻五阴色痛想行识六怨家者喻六入空聚者喻六情眼耳鼻舌身意处观眼眼空观耳鼻舌身心心空出门见贼者外六尘山水者四使欲界欲使不可使痴使见使河水者爱是欲爱色爱无色爱所住处有虎狼者谓五道生死度彼岸者泥洹栰者八圣道手足排水者是勇猛婆罗门得活者谓如来无所著等正觉」佛告阿那律「我与汝等勤苦学道正可尔耳是以之故阿练儿常处树下空处禅思莫懈」时世尊因此事为沙门结戒「若比丘与妇人同共室宿者

佛世尊游白善山时佛中夜起室前经行时须那刹多比丘协掣子反被拘执来恐世尊曰「我天地大神汝避我去」世尊告曰「十八亿魔来恐我不能动一毛岂当畏反被拘执遥来恐我耶」明旦世尊告诸比丘「若比丘自恐教人恐者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘取十七群比丘衣钵藏揵槌以鸣比丘僧入坐十七群比丘索衣钵不知所在比丘僧会罢还其衣钵十七群比丘语「汝为沙门何以盗人衣钵」六群比丘答「戏耳不盗」诸比丘闻往白世尊世尊告曰「若比丘戏藏衣钵户钥针筒革屣及种种物自戏藏若教人藏者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时跋难陀释子赊卖衣与比丘尼后从借著既著衣坏复责他直十二法比丘闻往白世尊世尊告曰「若比丘赊卖衣与比丘若比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼还借著既著衣坏复责其直者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时尊者摩诃拘致罗从拘萨罗国来至舍卫国中路依他聚宿尔时村中夫妇共鬪时妇逃走尊者摩诃拘致平旦著衣持钵出此村诣舍卫国道逢此妇人「沙门欲何所至」答言「至舍卫国」妇人语沙门言「贪为伴至舍卫国」答言「随意」时夫觅妇不知所在逢一人随道来即问行人「颇见有妇人西向行耶」行人答言「有一妇人共一沙门西去」即嗔恚往逐捉得沙门「汝为比丘将我妇欲何所至」时比丘答「我不将行此自著路行」即熟打沙门放使去至舍卫国向诸比丘说诸比丘往白世尊世尊告曰「若比丘与妇人同道行从一村至一村者

佛游王舍城迦兰陀竹园所慈地比丘数数证尊者沓婆犯僧迦婆施沙诸比丘闻往白世尊世尊集和合僧备十功德佛为沙门结戒「若比丘证言犯无根僧迦婆施沙法者贝逸提

佛游舍卫国祇树给孤独园有一比丘从拘萨罗诣舍卫国中道至𡂠罗园与群贼相值即问诸贼「君何所至」答言「至舍卫国」沙门语「相贪为伴」即与为伴至舍卫国贼不著大道行罗护人所捉罗人语群贼言「此沙门亦作贼耶」答言「亦作贼为最魁首」即将诣耆老所具陈事状耆老心好道德「此沙门释子终不作贼放使去莫复更尔」此比丘至舍卫国语诸比丘诸比丘往白世尊世尊告曰「若比丘知群贼与共行从一村至一村者

佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所尔时尊者大目揵连将罗阅城内十余童子为道集诸年少沙弥七八十人年未满二十次第授具足戒竹园门外诸沙弥少气多饥唤呼索食世尊知而问阿难「唤呼涕泣者谁」阿难白佛「尊者目揵连在外授诸沙弥七八十人具足戒饥不得食是以唤呼」世尊知而问目揵连「年未满二十汝授具足戒耶」答「审尔世尊」世尊告曰「年未满二十者不耐寒热饥渴亦不堪行道年满二十者耐寒热饥渴复能行道若比丘沙弥年未满二十授具足戒者授具足戒则非得戒授者诸沙门犯惭愧罪

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时六群比丘手自掘地复教人掘地诸长者见自相谓言「此沙门释子云何自手掘地复教人掘地与耕人何异」诸十二法比丘闻往白世尊世尊告曰「若比丘自手掘地若教人掘是置是者

佛游舍卫国祇树给孤独园有一长者请佛及比丘僧夏坐四月供养供给衣裳饮食病瘦医药诸比丘往诣长者所请夏坐四月病瘦医药或有比丘长请四月外者诸长者见自相谓言「我等许比丘齐四月里更无余调」十二法比丘闻往白世尊世尊告曰「若比丘受四月夏坐往请衣裳病瘦医药除其长请或时时別请本一日请若长请物者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时十五日挝揵搥比丘僧集说戒尊者阐怒语诸比丘「我不学此戒当先问博学毘尼法师此戒有何义」诸比丘不知当云何答往白世尊世尊告曰「若比丘说戒日便作是言『我不学此戒当先问博学毘尼法师此戒有何义』者」世尊告诸比丘「若不解戒学问比丘博学毘尼法师此不犯

佛世尊游拘舍弥瞿师罗园拘舍弥比丘喜鬪诤讼骂詈诽谤时六群比丘自相谓言「此等比丘骂詈诽谤我等诵习明日向说之」十二法比丘闻往白世尊世尊告曰「若比丘共诤默然诵习明日向说者

佛世尊游拘舍弥瞿师罗园瞿舍弥比丘集二十僧于中悔过时六群比丘自相谓言「我等默然起去使不得悔过」即从坐起去十二法比丘往白世尊世尊告曰「若比丘比丘僧断事未竟默然起去不嘱比坐比丘者

佛世尊游王舍城耆阇崛山时六群比丘于大众中高声大唤扰乱众僧十二法比丘闻白世尊世尊告曰「若比丘不得高声大唤扰乱人若扰乱者

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时尊者海从拘萨罗至𡂠祇多国去𡂠祇多国不远有龙名阿末提吐于中住凶恶暴虐人不得到其处象马驼牛驴皆不得到鸟亦不得在上飞时尊者𡂠妬平旦著衣持钵入𡂠祇多国分卫闻去城不远有龙名阿末提吐凶恶暴虐人不得到其处象马驼牛驴皆不得到其处鸟亦不得在上飞分卫已还出城举衣钵洗足举坐布著肩上往诣龙所树下先三震布尼师加趺坐阿末提吐龙闻袈裟臭即大嗔恚来尊者海即入三昧时龙放雷雨霹雳尊者𡂠偈化雨霹雳成优钵罗钵昙摩勿陀分陀利时龙复雨蛇虿龟鼈者𡂠偈化蛇作青莲傅饰化虿成詹卜化龟鼈为百叶华龙复雨掷牟刀戟海化成甘蔗石蜜蒲萄取而食之时龙便作是念「此必大神人欲度我故来坐此耳」时龙心开意解不怀嗔恚舍形化作婆罗门来至海前头面礼足叉手白言「我归于君」海答言「汝莫归我如我归佛归法归比丘僧汝当从我」时龙叉手受教「正尔归佛归法归比丘僧听为优婆塞从今日始尽命不杀生」时国界人民闻海降此恶龙长者婆罗门闻争来供比丘僧𡂠偈渐来至舍卫国祇树给孤独园有一优婆夷闻𡂠偈来別请一日供养平旦𡂠偈著衣持钵至此优婆夷家时优婆夷见坐已定头面礼足行清净水自手斟酌布种种食海语优婆夷言「大妹行来渴有浆水不」优婆夷便作是念「若当与黑石蜜蒲萄浆苦酒浆者恐發腹内风」即盛酒似水亦如水味时𡂠偈不味而饮优婆夷行水讫在前听法𡂠偈说法说法已便去至祇桓两门间酒气始彻醉不能前卧于路侧三衣钵钵囊锡杖各在一处佛知而告阿难曰「汝著衣来共出祇桓观」时世尊将阿难出祇桓门遥见𡂠偈醉卧路侧三衣钵钵囊锡杖各在一处世尊知而问阿难曰「此是何人」阿难白佛「尊者𡂠偈」世尊告阿难曰「汝还祇桓告诸比丘尽来会此」时阿难敬承佛教即入祇桓请诸比丘将至门外时世尊告诸比丘「云何比丘颇见闻知𡂠偈比丘降恶龙不」见者言见闻者言闻世尊告曰「云何比丘如今此人使降一虾蟇能不而降恶龙」诸比丘对「不能世尊」世尊告曰「如是比丘此饮酒之大失诸比丘从今已往不得饮酒甞酒饮酒甞酒者浆有八种蒲萄浆甘蔗浆柿浆梨浆㮏浆煮麦浆曲浆(苦酒)华浆取要言之其浆似酒亦如酒味饮而醉者世尊曰皆不得饮其浆似酒亦如酒味饮而不醉者世尊曰得饮其浆不似酒味不似酒饮而醉者世尊曰亦不得饮其浆不似酒亦不如酒味饮而不醉者世尊曰得饮(八浆皆中前饮中有中后得饮者)

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园时迦留陀夷以得阿罗汉道便作是念「我本未得道时与此六群比丘在此舍卫国多触恼诸长者家多犯诸事我今当教化用补前愆」即于舍卫教化九百九十九家少一不满千家其妇得道而夫不得者不在数其夫得道妇不得者亦不在数夫妇同得者乃数有一婆罗门夫妇应从迦留陀夷得道时迦留陀夷平旦著衣持钵入舍卫殡陀跋陀不失次第至此婆罗门家时婆罗门出行不在婆罗门妇闭门在内作食迦留陀夷即三昧正受从灶前地中踊出婆罗门妇见便作是念「此必从我乞食若空中倒悬我不与食」迦留陀夷即空中倒悬婆罗门妇复作是念「眼大如釜口我不与食」时迦留陀夷眼即大如釜口婆罗门妇复作是念「若戾口著额上我不与食」时迦留陀夷即戾口著额上婆罗门妇复作是念「正尔在我前死我不与食」迦留陀夷即在前死婆罗门妇大惊怖言「此沙门释子广有知识是波斯匿王善知识末利夫人阿阇梨备当闻于此婆罗门家死则诛我门族今当活者从意所索不逆其」时迦留陀夷小频申起婆罗门妇见起复作是念「著釜燋饭当与其食」即以杓酌终不得燋饭但得好饭时釜饭流来向钵婆罗门妇见此变化心开意解「此大神人来此间者正欲度我不来求食」即擎钵饭授优陀耶优陀耶答「妹不用此饭可持往施比丘僧」此婆罗门妇于前先佛种善根语迦留陀夷「共往欲持此釜饭尽饭比丘僧」优陀耶言「随意」时婆罗门妇负此釜饭诣祇桓鸣揵搥集比丘僧以饭施比丘僧头面礼迦留陀夷在一面坐优陀耶即为说种种法破二十拘利恶得须陀洹果时此妇人已得见谛头面礼优陀耶「从今日始归佛归法归比丘僧听为优婆夷尽命不杀生」时此妇人头面礼迦留陀夷足便去还诣家语婆罗门言「尊者迦留陀夷至此分卫作若干变化我即釜饭布施比丘僧与我说法得须陀洹道君今及时可速往听法」时婆罗门在先佛种善根即往诣迦留陀夷所头面礼足在一面坐迦留陀夷与说法破二十拘利恶得须陀洹果时婆罗门得见谛从坐起头面礼足「从今日始归佛归法归比丘僧听为优婆塞尽命不杀生」时优婆塞闻说法已从坐起头面礼足而去到舍语其妇言「迦留陀夷最是我等善知识断我等生死根闭地狱门得度彼岸所须衣被饭食病瘦医药使此间取」时妇语婆罗门君往请」即往头面礼迦留陀夷足在前白言「所须衣被饭食病瘦医药愿到我家取莫有疑难」迦留陀夷默然受之所须常到彼取此婆罗门唯有一子即与取妇呼子与妇二人在前约勅子言「若我夫妇死后汝看迦留陀夷如我在时」儿跪答言「奉教后渐渐父母死七日后澡洗著衣往诣迦留陀夷所头面礼足在一面坐白优陀耶言「迦留陀夷则是我父母所须衣被饮食病瘦医药至我家取」迦留陀夷有所乏少常往取之时此婆罗门子出行不在时有五百贼外劫人已持财入舍卫城时群贼中有一魁首端正无双婆罗门子妇屋上遥𨶳即遣一婢使往语「可暂顾屈见造贫舍」即到其家与婆罗门子妇为不净行尊者迦留陀夷寻亦至舍即就坐行清净水布种种食食讫复行清净水在一面坐听说法说婬之恶露犯戒堕恶道持戒生天婆罗门妇便作是念「此沙门后至说婬之不净持戒生天必当见我为不净行又于我夫最为亲厚若当语此事者罪我不少」迦留陀夷去后语此贼师「此沙门后至但说婬事必当见我为不净行又于我夫最为亲厚若当告此事者罪我不少」贼问「当云何」婆罗门妇言「当取杀」贼答「不得杀」妇人问何以故不得杀」贼答「此是大种姓家子波斯匿善知识末利夫人师是故不得杀」妇言「当作方便」即诈病遣信呼迦留陀夷食后著衣持钵来至此家头面礼足在一面坐迦留陀夷与说法说法已欲去婆罗门妇白言「小留莫去意贪闻陀夷说法病如小差」迦留陀夷复重说深法日没时此贼执利刀在后斫头即命断藏舍后马粪下其日是十五日说戒挝揵搥集僧说戒行舍罗长一簸𡂠罗「谁不入说戒」比坐对「尊者迦留陀夷不来」簸𡂠罗即问「有嘱授不」答言「无」时簸𡂠罗不知当云何往白世尊世尊告曰「诸比丘但说戒迦留陀夷已般泥洹少一不满五百」世尊「迦留陀夷常为我善知识今日別矣」时世尊平旦著衣持钵与大比丘众入舍卫国往诣马粪所佛力使迦留陀夷身踊出去地七仞诸比丘以床仰承即下卧床上送至城外塚间种种花香供养幡盖围绕作众伎乐香油灌体而阇维之与起偷婆王波斯匿闻尊者迦留陀夷为某婆罗门所杀即诛婆罗门家左右诛十八家捕五百贼截手足掷祇桓堑中世尊因此事集和合僧备十功德佛为沙门结戒「若比丘不嘱左右比丘非时入邑落者贝逸提

诸比丘白佛「尊者迦留陀夷本造何恶今得阿罗汉故为此婆罗门家所杀」世尊告曰「迦留陀夷往昔久远时作天祀主有五百群贼劫掠得物持入舍卫国五百群贼截羊四足持来祠天祠主即断此羊命尔时五百群贼截羊四足者今祇桓堑中五百群贼是时天祠主断羊命者今迦留陀夷是虽得阿罗汉不免宿对尔时羊者今婆罗门妇是」时世尊说迦留陀夷昔所诸比丘闻佛所说欢喜作礼而去

鼻奈耶卷第九


校注

不分卷【宋】【元】【明】【宫】 军【大】军马【宋】【元】【明】【宫】 军【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 七【大】*〔-〕【宋】【元】【宫】* 搏【大】搏为【宋】【元】【明】【宫】 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 覆屏【大】猥【宋】【元】【明】【宫】 贝夜提【大】下同波逸提【宋】【元】【明】【宫】下同 揵【大】*犍【明】* 稚【大】搥【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】*洹【宋】【元】【明】【宫】* 语【大】言【宋】【元】【明】【宫】 非上难陀同字耳【大】〔-〕【明】 陀【大】跋【宋】【元】【宫】 依【大】依止【宋】【元】【明】【宫】 然火【大】用然火者【宋】【元】【明】【宫】 加【大】迦【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】言舍利弗【宋】【元】【明】【宫】 者去【大】去者【元】 髦【大】氂【明】 含【大】舍【明】 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罗云【大】下同罗云【宋】【元】【明】【宫】下同 左【大】右【宋】【元】【明】【宫】 上【大】尚【元】【明】 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】那【宋】【元】【宫】 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罪恶【大】恶罪【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 促【大】徙【宋】【元】【明】【宫】 㲲【大】叠【宋】【元】【宫】 时【大】持【宋】【元】【明】【宫】 前【大】先【宋】【元】【明】【宫】 世尊【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不得【宋】【元】【明】【宫】 世尊【大】佛世尊【宋】【元】【明】【宫】 贝逸提【大】下同波逸提【宋】【元】【明】【宫】下同 浴【大】浴日智睹靖康建炎以来云游淮浙间见众生罹兵刀诸大苦厄遂生衰闵欲令解脱乃收遗骸焚瘗荐导所至州县名山饭僧百万众设幽冥水陆二百会印施弥陀观音像二万济觅设狱募众诵经三百万藏结华严场会一百万人渐次游行以至福州开元大藏经未圆因施长财开兹经一卷集兹妙善用荐法界一切幽魂滞魄及有情无情俱登觉岸次愿我此身成道后化身无数百俱低随类摄化度众生同入汪洋萨婆海绍兴庚午岁下元宣州广教慧海大师日智【宫】 六十竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 戒因缘经卷第八终【宋】【元】【明】【宫】 戒因缘经卷第九鼻奈耶第九波逸提法之三首【宋】【元】【宫】戒因缘经卷第九鼻奈耶第九波逸提法第五之三首【明】译号同异如首卷【宋】【元】【明】【宫】 室【大】台【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 工【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛及洴沙王迦留陀夷三人无比射也【大】〔-〕【明】 夷【大】夷此【宋】【元】【宫】 人【大】人者【宋】【元】【宫】 共诤【大】争【宋】【元】【明】【宫】 杀虫【大】虫杀【宋】【元】【明】【宫】 虫【大】*虫【宋】【元】【明】【宫】* 欠【大】*次【宋】【元】【明】【宫】* 诸【大】时【宋】【元】【明】【宫】 邑【大】聚【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】越【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 排【大】*掊【宋】【元】【明】【宫】* 度【大】*渡【宋】【元】【明】【宫】* 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】爱者【宋】【元】【明】【宫】 泥洹【大】*涅槃【宋】【元】【明】【宫】* 栰【大】筏【宋】【元】【明】【宫】 协【大】刕【宋】【元】【明】【宫】 被【大】披【宋】【元】【宫】 遥【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】入【宋】【元】 入【大】人【宋】【元】【明】【宫】 人【大】他人【宋】【元】【明】【宫】 (佛世尊堕)二百二十二字【大】∞(佛游王舍城堕)二百三十九字【宋】【元】【明】【宫】 致【大】𫄨【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】*佛世尊【宋】【元】【明】【宫】*(佛世尊堕)二百二十二字【大】∞(佛游王舍城堕)二百三十九字【宋】【元】【明】【宫】 沓【大】达【宋】【元】【明】【宫】 迦【大】*伽【宋】【元】【明】【宫】* 施【大】*尸【宋】【元】【明】【宫】* 罗【大】*逻【宋】【元】【明】【宫】* 为最【大】最是【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】*犍【明】* 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】 手自【大】自手【宋】【元】【明】【宫】 置是【大】地【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 时【大】有【宋】【元】【明】【宫】 本【大】卒【宋】【元】【明】【宫】 说【大】诸【元】 学【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 瞿【大】拘【宋】【元】【明】 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 众僧【大】诸比丘【宋】【元】【明】【宫】 白【大】曰【元】 偈【大】*揭【宋】【元】【明】【宫】* 妬【大】鬘【宋】【元】【明】【宫】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 布【大】敷【宋】【元】【明】【宫】 檀【大】坛【明】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 勿【大】物【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 傅【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】传【大】 詹【大】薝【宋】【元】【明】【宫】 鬘【大】须【宋】【元】【明】【宫】 鬘【大】始【宋】【元】【宫】时【明】 养【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 渐【大】渐渐【宋】【元】【明】【宫】 到【大】至【宋】【元】【明】【宫】 彻【大】發【宋】【元】【明】【宫】 路【大】道【宋】【元】【明】【宫】 钵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 而【大】而故【宋】【元】【明】【宫】 请【大】召【宋】【元】【明】【宫】 能不【大】不能【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 㮏【大】奈【宋】【元】【明】【宫】 中有【大】浆【宋】【元】【明】【宫】 得【大】不得【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 殡【大】傧【宋】【元】【明】【宫】 踊【大】*涌【明】* 今【大】命【宋】【元】【明】【宫】 意【大】心【宋】【元】【明】【宫】 于前【大】在【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】*饮【宋】【元】【明】【宫】* 后渐渐【大】渐渐后【宋】【元】【明】【宫】 𨶳【大】窥【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 何以故【大】以何【宋】【元】【明】【宫】 匿【大】匿王【宋】【元】【明】【宫】 塚【大】塚【明】 花香【大】香花【宋】【元】【明】【宫】 阇【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 偷【大】瑜【宋】【宫】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 祠【大】*祀【宋】【元】【明】【宫】* 更【大】事【明】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 时【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K24n0936_p0281c18)
[A2] 君【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K24n0936_p0283a14)
[A3] 问【CB】【丽-CB】门【大】(cf. K24n0936_p0283c07)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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