菩萨善戒经卷第四

菩萨地施品第

「菩萨摩诃萨求阿耨多罗三藐三菩提具足庄严六波罗蜜所谓檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜云何名为菩萨檀波罗蜜菩萨布施有九种一者性施二者一切施三者难施四者一切自施五者善人施六者一切行施七者为除施八者自利利他施九者寂静施性施者自利利他自他俱利内發善心身口意业于财物中心无贪著是名为施菩萨行施持戒精进信十二部经信因信果随诸众生所求之物心无悋惜以如是等身口意业施心财物如是五事即是五阴是名性施云何一切施一切施者有二种一者内物二者外物菩萨摩诃萨于无量世为施众生受是阴身是名内物菩萨摩诃萨为食吐鬼自服食已吐施于彼是名内物离是二事是名外施菩萨摩诃萨舍身布施有二事一者菩萨不得自在二者属他有求不施不能得成阿耨多罗三藐三菩提是名菩萨不得自在属他者菩萨摩诃萨为菩提故身属众生如世间人以衣食故为他仆使菩萨摩诃萨于自身中不得自在一切众生于菩萨身头目髓脑乃至手足随意取用而得自在外施有二事一者为利众生二者心无贪悋菩萨摩诃萨于是内外有施不施菩萨摩诃萨观诸众生受施之后不得利乐则不行施受施之后必得利乐则便行施菩萨若知缘以身施令众生受苦妨行善法及非法求亦不应施菩萨摩诃萨若见百千万亿众生非法因缘求不得故丧失身命终不为此而行惠施非法求者所谓若杀若诳若偷若害是名不施复有不施菩萨摩诃萨若知身自能多利益无量众生有来求者则不应施是亦名施何以故有净心故若知是魔及魔眷属则不应施若有为魔所迷乱者来求索时亦不应施若有狂痴及欲恼乱如是乞者亦不应施是名内不施外不施者火毒刀酒能为众生作恶因缘菩萨终不以此施人若作利益则以布施菩萨摩诃萨终不为他作恶业使若知受者受施之后必行恶业亦不施之是亦名施何以故以净心故手虽不施其心已舍所以者何菩萨定知受施之人受已必作无量恶业堕三恶道是故不施菩萨虽知受者得物其心欢喜知不免三恶道苦是故不施菩萨摩诃萨终不教人张弶捕猎亦不教人事婆薮自不杀羊祀祠天神亦不教他杀羊祠天不以罗网施来求者一切怨恶打骂系缚悉不施人若有困厄贫穷愁恼欲自刑戮或求刀槊亦不施之亦不教人自坠高岩投渊赴火以丧身命若有病人所须之物是医禁者悉不施之贪食之人食饱已不施是名不施菩萨摩诃萨不以父母师长布施若为国主不应自在取他妻息以施于人唯除城邑聚落国土若自妻息及以僮仆眷属宗族先以软语慰喻其心若不肯者则不应施设其肯者终不施与怨家恶人罗刹恶鬼旃陀罗种虽以城邑国土聚落惠施于他终不施与暴恶之人亦不私以父母师长兄弟妻子僮仆奴婢所有财物布施于人菩萨不以非法求财而行布施行施之时于己眷属不嗔不打不骂不呵善言教导令其欢喜如是福报汝亦有分菩萨施时其心平等不观福田及非福田不观怨亲种姓尊卑已许之物终不生悔多许之物终不少与不先许好后以恶施虽许恶与好许少施多菩萨施时无不喜心嗔心乱心施已终不于受者所计于恩报行施之时不以受者是尊贵故恭敬手奉受者卑贱撩掷而与若其受者打骂劫夺菩萨于是终不生嗔但责烦恼不诃其人于是人所深生怜愍终不念言『因是施故我当得成阿耨多罗三藐三菩提』是施亦能庄严菩提不为求果故而行于施一切所施悉以回向阿耨多罗三藐三菩提不为他教故行于布施不以闻有施果报故而行于施如经中说『施食得力施衣得色施乘者得乐施灯得好眼施房舍者得随意物』终不悕得如是等果而行布施唯以怜愍而行于施为破贫穷故而行于施为调众生阿耨多罗三藐三菩提故而行于施不施非施非施者不以残食以施圣人非圣人者不求不施不以残食施于父母师长耆宿有德之人如其求者则应施之终不以吐脓汗涕唾粪土杂食而以施人不以秽食而以施人凡所施食若多若少先语后施不语不施不食葱者不以杂葱食施不食肉者不以杂肉食施不饮酒者不以杂酒食施若有酒香亦不以施是名不净之物不以布施菩萨摩诃萨见来乞者求时即施终不以施要他策使不为天乐而行布施不以名称而行布施不求恩报而行布施不以转轮圣王身故而行布施不以魔天梵天身故而行布施不为国王长者恭敬供养尊重而行布施少物尚施何况有多不为诳故而行布施不为坏他眷属成己眷属乃至聚落城邑国土而行布施菩萨施时手奉上座乃至沙弥及持戒毁戒心无疲厌菩萨施时终不呵毁乞求之人不为憍慢故而行布施菩萨摩诃萨于一切物常生舍心所畜之物常为众生若有审知菩萨已舍于己有分作己分取则无有罪菩萨摩诃萨见求者时心生欢喜如重病人见大良医随其所须自恣听取三时欢喜所谓未施施时施已菩萨施时常發是心设有贫富俱来乞者应自思惟『若多有物当等施之如其少者先救贫苦』作是愿者即是阿耨多罗三藐三菩提因悭有三种谓下菩萨摩诃萨先坏下悭以坏下悭则能破坏中上二悭既自破悭复为众生说破悭法以说法故利益众生复次菩萨于不求者强以物施若无财物应以方便役力求觅而行惠施若无财施应行法施教化众生『汝今何故不行惠施』前人若随行布施者深生欢喜身力佐助代其策使又无财者应以智慧为诸众生开示善恶复次菩萨不以正典施邪见者不为活命衒卖经律若读诵者则应施与若悋不与名曰法悭若能说法不为说者亦名法悭若我不能以法施人云何能破众生烦恼菩萨终不作是说言『我今无财不能行施』亦不嗔恼自燋其心以善方便慰喻求者『我今未有不称来意何以故初發心时自言当施一切众生故』复次菩萨闻求者来即出承迎为施床座既得相见先意共语软言问讯随所须物事事供施菩萨摩诃萨初發心时自言『我今所有之物当施十方诸佛菩萨及诸众生』譬如弟子以衣钵物奉施于师师虽不取而此弟子得福无量菩萨亦尔所有之物奉施诸佛及诸菩萨诸佛菩萨虽不受取亦令施者得无量福常随菩萨如恒河沙菩萨摩诃萨观己财物如十方佛菩萨所寄知佛菩萨于是物所心无悭悋是故菩萨自在随意以施众生亦复深观不应施者应当谏喻『如此物者实非我有乃是诸佛菩萨所有』以柔软语晓喻求者不令嗔恨是故菩萨成就具足财法二施具二施已知性知因知果知分別菩萨若施于怨憎者慈因缘故若施苦者悲因缘故若施有德者喜因缘故若施眷属兄弟僮仆舍因缘故是名菩萨因智慧施

「复次菩萨知害施心害施心者有四种一者无量世来不习施故二者财物少故三者贪著好物故四者不求后世善果报故菩萨摩诃萨见来求者富有财物不即發施心是则菩萨无量世来不习施心菩萨尔时应以智力而自思惟『以我从昔无量世来不习施故不即發心我于今者多有财物兼有求者若不惠施于未来世复当增长悭悋之心终不随顺不修施心』复次菩萨见来求者财物少故不即發施心菩萨复应以智慧力而自思惟『我以无量恶业因缘无量世中身属于他受大苦恼饥渴寒热不能利益无量众生以是业缘令身少财今若不施复增来世贫穷困苦我今以是少物施人虽当贫苦终不至于三恶道苦』作是思惟能坏少物悭悋之心复次菩萨见有求者于好物中心生贪著不即發施心菩萨尔时应以智慧而自思惟『我于无常而作常想无我所中作我所想我若不施则长贪著是我颠倒』是故菩萨能坏贪著好物之心复次菩萨不求果报故不行布施菩萨尔时应思惟言『一切诸法无常无定若常定者则不须施何以故无因果故以无常故则有因果今若不施云何当得菩提道果』是故菩萨则能破坏不求果心而行惠施菩萨摩诃萨知四颠倒法无决定无有常是故能坏四怨恶心复次菩萨内身寂静至心思惟常作是念『我设有财当以供养诸佛菩萨施法僧』是名菩萨智慧布施有财无财常作如是系心思惟法施亦尔是名一切施

「云何菩萨难施能施菩萨摩诃萨若有少物常以惠施是名难施心所爱重贪著之物无量世中勤求得者及大方便役力得者以如是等惠施他人是名难施云何一切自施菩萨摩诃萨若自行施若教父母兄弟妻子眷属奴婢令行布施是名一切自施云何善人施若善男子以善心施信心施至心施自手施应时施如法得财施是名善人施云何菩萨一切行施不求果报故名一切行施常施故名一切行施福田施故名一切行施不观福田及非福田施故是名一切行施不观时与非时是名一切行施不观财物是可施是不可施是名一切行施云何菩萨为除故施若有众生饥渴苦恼为除此事而行布施寒者施衣求乘施乘求璎珞者施以璎珞涂香末香杂华灯明房舍卧具病瘦医药亦复如是是名为除故施云何自利利他施菩萨摩诃萨若以财法施于彼者能为己身及以众生作二世乐常施众生无畏之乐所谓虎狼师子水火王难怨贼能为救济是名无畏施菩萨摩诃萨法施者凡有所说初无颠倒是名法施善能教诫一切众生是名净法施菩萨财施利益现在行法施者则能利益现在他世复有财施或为众生作现世苦法施不尔能作现在他世乐事财施不净法施清净行财施者不名无边法施之施名无边施财施易得法施难遇是名自他利施云何名寂静施寂静施者有十种何等为十一者无碍施二者无错谬施三者非庄严施四者无高心施五者无著心施六者无羞施七者无愁施八者无䫌面施九者无求恩报施十者不求果报施无碍施者菩萨摩诃萨行施之时不为一切剧务世事之所障碍虽知求者心无悒迟然能疾舍称其所求是名无碍施无错谬施者菩萨摩诃萨终不念言『施无果报无善恶报』亦不念言『杀生行施得善果报如婆薮所说』以不贪著施因缘故得世间乐及阿耨多罗三藐三菩提果是名无错谬施非庄严施者菩萨摩诃萨终不聚物为好庄严而行布施随得随施终不贮积何以故菩萨深知财命二法无常难保故有来求者遇已便施终不语言『待我庄严然后乃与』何以故庄严施者则不得名庄严阿耨多罗三藐三菩提菩萨若待庄严施者则令众生大受苦恼是名非庄严施无高心施者菩萨摩诃萨见来求者生谦下心不自赞言我是施主不求恩报不为胜他行施名称而行布施是名无高心施无著心施者菩萨摩诃萨不著名称菩萨善观是名称者如空如风藕根中丝若求名施者我则不得阿耨多罗三藐三菩提是故菩萨求阿耨多罗三藐三菩提不求名称是名无著心施无羞施者行施之时三时欢喜是名无羞施无愁施者菩萨摩诃萨以所重物施已无悔是故无愁是名无愁施䫌面施者菩萨普观一切众生其心平等无不喜见是名无䫌面施不求恩报施者以怜愍故集慈故施安乐故不求报故是名不求恩报施不求果报施者菩萨摩诃萨行施之时不求转轮圣王身三十三天魔天梵天财物自在何以故菩萨深观有为之法如芭蕉树是故施时不求果报是故名为不求果报施如是十事能令菩萨具足成就檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提

菩萨地戒品第十一

「云何名菩萨摩诃萨戒戒者有九种一者自性戒二者一切戒三者难戒四者一切自戒五者善人戒六者一切行戒七者除戒八者自利利他戒九者寂静戒自性戒者菩萨摩诃萨具自性戒有四功德一者以清净心从他而受二者其心不净毁所受戒应当至心惭愧忏悔悔已专心更不敢犯菩萨摩诃萨从他受戒生惭愧心心惭愧故护持不犯若心不净毁所受戒心惭愧故不敢覆藏乃至一宿菩萨犯戒若经一宿若欲忏者不应直作一犯忏悔应作念念无量犯悔何以故若是多犯作一犯忏者不得名忏受者得罪菩萨从他受持戒时有四事一者惭愧二者至心坚持菩萨摩诃萨至心持戒终不生于毁犯之心三者受已一心护持四者净心受持菩萨具足四功德戒能作四事何等四一者不犯二者设犯寻悔三者心生惭愧四者不生悔恨是名性戒性戒菩萨名真实戒名自他利戒名饶益众生戒名利益众生义戒名增长人天戒名无量功德戒菩萨成就如是戒者生心怜愍则能教化无量众生菩萨若以客尘烦恼不忏悔者应常为人赞叹持戒呵责破戒说毁禁者所得过罪若能如是虽名毁犯罪过轻微亦能毕竟得阿耨多罗三藐三菩提是名自性戒

「一切戒者在家出家所受持者名一切戒在家出家戒有三种一者戒二者受善法三者为利众生故行云何名戒所谓七种戒比丘比丘尼式叉摩沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷菩萨摩诃萨若欲受持菩萨戒者先当净心受七种戒七种戒者即是净心趣菩萨戒如世间人欲请大王先当净持所居屋宅是七种戒俱是在家出家所受菩萨戒者亦复如是俱是出家在家所受是名为戒云何名受善法戒善法戒者菩萨摩诃萨离七种戒为菩提故修身口意十种善法是名受善法戒身口意者若菩萨摩诃萨住戒地已读诵书写分別解说思惟修集舍摩他毘婆舍那恭敬供养尊重赞叹师长和上耆旧有德时时供给瞻视走使若病若老或道路疲顿代担衣钵若见说法及经呗者称叹善哉见持戒者尽力拥护赞叹于戒愿诸众生悉持净戒见破戒者深生怜愍善语呵责教令忏悔身口意业所作诸善悉發誓愿回向阿耨多罗三藐三菩提随身口意有气力时懃心供养佛法僧宝为增善法懃修精进为得一切诸善法故修不放逸常当至心念戒护戒调伏诸根饮食知足不乐眠卧初夜后夜读诵经典忆念三宝亲近善友乐闻其说自省己过知已忏悔深生惭愧至心忆念更不毁犯向佛法僧同师同法同戒同学發露忏悔是名受善法戒为利众生行戒者有十一种若有众生欲修善者即往劝喻共为伴共作善业有瞻病者亦往劝喻共为伴侣若有众生欲解世法出世法义即以方便而为解说有受恩处念欲酬报酬报者所谓坚持禁戒读诵书写十二部经思惟正义分別解说能救众生种种恐怖所谓师子虎狼水火王贼拥护众生令得远离如是等畏若有众生丧失所亲捐弃财物所爱別离心生愁能为说法令离苦恼若有众生贫穷困苦则能施其所须之物为持法故受畜弟子不为名利为持法故往来四众与共讲论不为利养为持法故亲近国王大臣长者不为利养不为檀越曲从人情造作非法身口意业不得非时往来他家在家出家俱有非时非时者所谓贪时恚时痴时大风时大雨时嫁娶时欢会时發行时除上非时则名为时随已所得善法功德悉以转教一切众生心无贪妬见毁戒者深生怜愍以清净心善语教告犹如父母教告诸子『汝所犯者宜应發露如法忏悔』若彼不受不宜如本受其供给身力作役复应随事举处谪罚若故不受应当驱遣令出寺庙为令佛法得增长故如其不能教呵罚摈故共住者是名破戒名非沙门非婆罗门佛法中臭旃陀罗名为屠儿旃陀罗等及以屠儿虽行恶业不能破坏如来正法不必定堕三恶道中为师不能教诃弟子则破佛法必定当堕地狱之中为名誉故聚畜徒众是名邪见名魔弟子不畜弟子不能破坏如来正法畜恶弟子则坏佛法坏佛法故名魔弟子为利养故聚畜徒众是名邪见若有神通及他心智识宿命智然后乃能以菩萨戒教化他人是人则能畜恶弟子何以故知方便故知方便故破坏恶法开示善法若有比丘不具如是三种智慧而言我具是三种智堪能受畜恶弟子者当知是人则为犯重若离此事名利他戒菩萨摩诃萨成就如是戒善戒利益他戒名为好戒摄一切戒名到彼岸戒名解脱戒名无上戒名无因果戒名常乐我净戒名毕竟无边戒名一切善方便戒菩萨若能至心忆念菩萨戒者胜于一切声闻缘觉若能具足菩萨戒者亦得胜于六地菩萨若有菩萨舍转轮王位出家学道受解脱戒放舍五欲如弃涕唾不念不求不生悔惜乃至天上五欲之乐亦复如是不为人天受快乐故受持禁戒观五欲乐如火毒蛇如三恶趣得他供养观如吐食心不贪著世人若为人天受乐利养名誉受禁戒者当知是人不名得戒成就戒者若住僧中若住空处是名寂静不能教化诸众生故不能护法惜身命故不能护法贪利养故不能护法为怨隙故不能护法为怖畏故不能护法为憍慢故不能护法受法故不能护法怜愍心故不能护法惧惭耻故不能护法是名破戒名不寂静若有于戒生知足者当知是人不名持戒知因戒故得诸菩萨无量三昧若无戒者则不增长无量三昧为三昧故护持禁戒菩萨受持菩萨戒者宁失身命终不听用非法之言与恶人住不念不起诸恶觉观如其起者心生惭愧呵责忏悔若坐众中设闻恶语恶事恶法恶声恶义即应起去若力能制置不教呵而舍去者名之为犯若力不能制而住听者是亦名犯若得不听心是名持戒作听心者是名破戒若乐听者是名破戒不乐听者是名持戒生悔心者是名持戒心不悔者是名破戒菩萨受持菩萨戒者终不自念我所受戒齐从和上师边受得自念乃从十方诸佛菩萨边受我若从师及和上边受得戒者不名菩萨戒若从十方佛菩萨边所受得者乃名菩萨戒菩萨摩诃萨若分別十八部僧不名得菩萨戒若能等观悉是十方诸佛菩萨弟子者是名得菩萨戒若观一切悉是十方诸佛菩萨弟子住于大地以住大地因缘故悉得阿耨多罗三藐三菩提众生界不可思议众生法界不可思议众生性不可思议众生戒不可思议我既未得一切智云何分別是十八部我若分別则不能得一切戒无碍戒无上戒以能如是观故得菩萨戒如过去菩萨所得禁戒菩萨若能如是观者则得无量无边福德能知十方佛菩萨心亦知具足菩萨戒者得无上道菩萨摩诃萨观过去诸佛及诸菩萨未得成就无上道时具足烦恼学菩萨戒具足成已得无上道我今此身亦是众生亦有五阴亦具烦恼亦受菩萨戒修集菩提亦应当得阿耨多罗三藐三菩提我亦能调身口意恶必亦当得阿耨多罗三藐三菩提菩萨受持菩萨戒者至心专念自省己过不讼彼短见行恶者心不嗔恨见破戒者心生怜愍无有嗔恼菩萨受持菩萨戒者若为恶人之所打掷拳刀杖恶声骂詈于是人所不起恶心麁言加报菩萨若学菩萨戒者有五不放逸一者观已犯罪如法忏悔二者观当犯罪如法忏悔三者观现犯罪如法忏悔四者至心坚持不作犯想五者犯已至心忏悔是名五不放逸菩萨受持菩萨戒者所有功德应当覆藏诸所犯罪应当發露少欲知足堪忍众苦常乐寂静心无悔恨不自高不轻躁修寂灭行及微细行破坏邪命菩萨成就如是法者是名菩萨住菩萨戒菩萨受学菩萨戒者不念过去五欲之乐不求未来五欲之乐于现在五欲心不生著常乐寂静破恶觉观成就具足不放逸行一切众生不敢轻慢成就忍辱具足净心学净戒者不惜身命不悋财贿善知破戒烦恼因缘善能调伏破戒烦恼调伏嗔心能调众生恼害之心了知颠倒知善因果知善因果故懃心求之破坏不信善因果倒观一切法无常我相无乐净相破于众生无常常倒无乐乐倒无我我倒不净净倒修学善戒修集施因戒因忍因精进因禅定因智慧因菩萨受持利益他戒故教化众生令行善业共修善者而为伴侣常教众生供养三宝若见离別以善方便还令和合见有病苦身自供给见盲瞽者供给所须衣服饮食示导径路善为说法见有聋者画地示义见有躄者施其车乘若无车乘身自荷负见有贪者以贪受苦能为说法令除贪苦嗔恚痴疑亦复如是行路疲乏代其担负施以水浆床褥所须调身按摩复有众生乐为罪业菩萨见已应善说法善辞善义辞合句合辞义次第增长善法说义圆足为欲庄严菩提道故以善方便教破恶业为悭贪者说破悭法增长善法及诸财物若有众生不信佛法善为说法令生信心为破众生烦恼恶业得八正道故而为说法复次菩萨学菩萨戒發大誓愿为破众生诸恶邪见知恩报恩忍语软语先意问讯供养师长耆旧有德能破愁怖所谓师子虎狼水火王难怨贼若有众生丧失父母兄弟眷属妻子僮仆捐弃财物亲爱別离能以方便如应说法除其苦恼常施众生所须之物所谓衣服食饮房舍卧具病瘦医药香华璎珞灯烛等物若菩萨受持菩萨戒者畜养弟子不能善教说法示导令其调伏贪嗔痴等不能供给衣服饮食房舍医药不能为求善厚檀越若为檀越善说法要所得财物不能等分当知是人为名誉故畜养弟子不名为法若能随时说法教告为性为力为菩萨藏为欲具足菩萨禁戒修八正道得阿耨多罗三藐三菩提是名菩萨真畜弟子不为名誉菩萨受学菩萨戒者先当观知众生性界然后共住为转性界如应说法随意共行令其调伏不造诸恶能破恶法增长善法所须之物能以惠施见作恶者深生怜愍不受语者深生悲恼于己所作诸恶业等心不生愁见他造作特生悲愍何以故菩萨自于身口意恶能疾调伏开心忏悔以有大智因缘力故菩萨为他亦复造作身口恶业为欲调伏他恶业故随他心故菩萨或时现受欢乐为调他故菩萨摩诃萨以为他故不早取阿耨多罗三藐三菩提菩萨摩诃萨虽随众生不轻不笑不打不骂不说恶事不赞己德以自高人不亲近人非不亲近虽复亲近非时不为他所爱著不说其过所不爱者复不赞叹未知人根不说深义不从求乞他虽多施应生知足心不甘乐受人供养常乐舍财供给他人常乐赞叹他人善事见犯禁者不为说戒无信心者不赞于信有贪心者不赞惠施不乐读诵不赞多闻痴暗之人不赞智慧若为犯禁赞叹戒者不喜不乐生于嗔恚羞耻之心以嗔恚故于佛法中及说者所生大恶心以恶心故增长地狱菩萨摩诃萨若如是者则施众生地狱因缘不名菩萨随意说法乃至痴者为赞智慧亦复如是若有菩萨有大神足如是之人乃能为彼不信之人说菩萨戒何以故是人能以神通之力示彼热地狱寒地狱大地狱小地狱复作是言『汝今云何不信我观是恶果人中造作令地狱受汝今若复不信如是菩萨戒者今当复得如是恶果』彼不信者见是事已心惊怖畏即生信心复有菩萨为彼不信以神通力现罗刹像而作是言『我今求觅诸不信者欲断其命如其信者我当护念』彼不信者见闻如是即生怖畏以怖畏故信菩萨戒复以神力现密迹像执金刚杵复作是言『若有不信菩萨戒者当破其头令作七分』彼不信者见闻如是即生怖畏以怖畏故即便信之复以神力作种种身或作一身或作多身或作树木山河等身无碍之身大身小身身出水火彼不信者见已即问『如是等事悉是何果』答言『悉是菩萨戒果』彼人闻已于菩萨戒生大信心若无神通为彼不信说菩萨戒得无量罪无量罪者于无量世受是名无量虽有五逆未足为喻何以故五逆罪者则可移转如阿阇世王彼不信者罪不可转五逆罪者极至一世不信者罪无量世受是故我言不可为喻若取佛物法物僧物现前僧物如是罪报亦不得喻何以故如是罪报极至一世不信者罪至无量世如十恒河沙等众生發菩提心假使有人能令如是恒沙众生退菩提心教以邪见如是罪报及不信者罪等无差別复令如是恒沙众生皆住五地假使有人尽夺其眼如是罪报不信者罪亦复如是若复有人能破一切诸佛塔庙杀害一切诸佛弟子焚烧一切诸佛经典如是罪报为不信者说菩萨戒所得罪报亦复如是何以故从因故生地狱从因故入涅槃因于说者得无量苦是故说者得无量罪虽知大众无量众生堪任能作人天善业及發信心于是众中若有一人心无信者亦不可说是名菩萨利益众生善戒

菩萨善戒经卷第四


校注

不分卷【圣】 十【大】一【元】 善【大】〔-〕【圣】 财【大】则【圣】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【圣】 身自【大】自身【圣】 是【大】如是【宋】【元】【明】 知【大】如【元】 免【大】勉【宋】 天【大】人【元】 虽【大】唯【宋】【元】【明】 虽【大】唯【圣】 诃【大】可【宋】【元】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 呵【大】可【宋】【元】【明】 当【大】常【元】【明】 法【大】物【宋】【元】【明】 (若施故)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 报【大】〔-〕【宋】【元】【明】 相【大】想【宋】【元】【明】【圣】 施【大】塔【圣】 诫【大】戒【宋】【圣】诚【元】 䫌【大】睥【宋】【明】婢【元】 剧【大】处【宋】【元】遽【明】 心无【大】无心【宋】【元】【明】【圣】 生【大】牟【圣】 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】 䫌【大】*睥【宋】*【元】*【明】* 集【大】*习【明】* 卷第四终【圣】 卷第五初【圣】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 而【大】如【宋】【元】【明】 四【大】二【宋】【元】【明】 名【大】若【宋】【元】【明】 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 种【大】众【圣】 那【大】尼【宋】【元】【明】 持【大】治【明】 上【大】尚【宋】【元】【明】 呗【大】眼【宋】【元】 藐【大】𦴭【圣】 善【大】若【圣】 侣【大】侣随诸众生【圣】 共作善业【大】〔-〕【宋】【元】【明】 忧【大】爱【元】 讲【大】谈【圣】 摈【大】傧【宋】 旃【大】*栴【宋】* 知【大】智【宋】【元】【明】 火【大】大【明】 受【大】爱【圣】 齐【大】斋【圣】 上【大】*尚【元】【明】* 拳【大】卷【圣】 教【大】〔-〕【宋】【元】【明】 褥【大】榻【宋】【元】【明】 按【大】案【宋】【元】【明】 食饮【大】饮食【明】 财【大】则【圣】 语【大】说【元】【明】 令【大】今【宋】【元】【明】 沙【大】河【圣】 中【大】生【宋】【元】【明】 不分卷【圣】
[A1] 己【CB】【碛乙-CB】已【大】(cf. QC042n0542_p0218b16)
[A2] 劝【CB】勤【大】
[A3] 己【CB】【碛乙-CB】已【大】(cf. QC042n0542_p0221a15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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