菩萨善戒经卷第六

菩萨地供养三宝品第十七

「云何名为菩萨摩诃萨供养如来供养如来凡有十种一者供养色身二者供养塔三者现见供养四者不现见供养五者自供养六者他供养七者利益供养八者最胜供养九者清净供养十者受持供养供养色身者菩萨摩诃萨若见佛色身而供养之是名供养色身供养塔者若菩萨摩诃萨为如来故造作塔庙形像龛窟修治已坏朽故之塔若见新塔花香供养是名供养塔现见供养者菩萨摩诃萨若现见如来形像时如见此佛见十方佛亦复如是是名现见供养不现见供养者菩萨摩诃萨若供养现在诸佛及佛塔庙得信解心『我今现见作是供养亦得供养过去未来佛何以故一切如来同一法性故以是故则得供养去来诸佛若我供养现在佛塔亦得供养去来佛塔何以故如是诸塔同一法性故若供养一佛则已供养十方诸佛若供养一塔则已供养十方佛塔』造作龛窟补治故塔供养塔时亦复如是是名不现见供养又复不现见供养者若不见佛不见佛塔心想念言『此是如来此是佛塔』一切佛一切塔一切窟一切像亦复如是是名不现见供养复有不现见供养者若菩萨佛涅槃后为如来故建立塔庙造作龛窟若一若二乃至无量随力能作是名不现见供养如是无量福德果报摄取无量梵福德果菩萨摩诃萨以是因缘于无量劫不堕恶趣亦能庄严菩提之道菩萨摩诃萨不现见三宝而设供养胜于现见供养之者不可称量不可为比所得果报不可宣说愚痴之人现见之后而设供养智慧之人虽不现见而能供养是名不现见供养自作供养者菩萨摩诃萨若供养佛及供养塔手自经理不令他作是名自供养他供养者若佛若塔欲供养时聚集多人和合共作非独自作多人者所谓父母妻子宗亲眷属僮仆若王大臣婆罗门长者隣比知识内人外人男女贫富受苦受乐若师和上若同师同和上若同住同法同学同国同名同姓乃至邪见及栴陀罗是名他供养复有他供养者萨摩诃萨若财富自在以慈悲心惠施众生临施之时作是愿言『众生贫苦尠于福德今受施已我当劝令供养三宝以是供养三宝因缘破坏贫穷多获福德』作是愿已惠施众生施众生已教令供养佛法僧宝是名他供养利益供养者菩萨若于佛及佛塔奉施衣服饮食卧具医药房舍恭敬礼拜复以种种杂华涂香末香散香伎乐幡盖灯明供养又叹如来无量功德五体投地右绕三匝至无量匝兼复奉献金银琉璃颇梨珂贝车𤦲马瑙及身璎珞钟铃之属乃至一钱一线一是名菩萨利益供养最胜供养者菩萨若于佛及佛塔所设供养利益供养常恒供养好物供养现见供养不现见供养自供养他供养至心供养喜心供养至心忍乐供养三宝以如是等供养回向阿耨多罗三藐三菩提是名最胜供养清净供养者菩萨若于佛及佛塔手自供养非以憍慢轻贱心故令他执作无有放逸懃心精进至心净心非为国主生信敬故非以当得国王大臣长者居士所供养故非以自显己之功德而供养也所作形像不以雌黄鸡子罗差胶油等涂地不烧胶香熏香供养颇迦花等亦不供养一切臭华虽有好色亦不供养乃至种种臭秽之物不以供养离如是等诸供养者是名清净供养受持供养者菩萨若于佛及佛塔若自出财若从他求若作像若作塔若一若二若乃至百千无量万亿一一塔中一一像前恭敬礼拜以好华香伎乐灯明璎珞幡盖而供养之亦不以此供养因缘故求阿耨多罗三藐三菩提求于佛道何以故菩萨摩诃萨住不退地故菩萨住是不退地已于诸佛土受身无碍菩萨摩诃萨不自出财不求他财作是愿言『若阎浮提所有众生有能供养佛法僧宝从四天下乃至三千大千世界十方无量无边世界所有众生以上中下供养三宝我当至心随其欢喜』复作是愿『以是因缘令诸众生悉得成就阿耨多罗三藐三菩提』是名菩萨庄严无上菩提之道是名如法作供养菩萨摩诃萨修集慈心如𤛗牛顷悲喜舍心亦复如是一切有为无常无我无乐无净深观涅槃功德微妙念佛法僧施戒天等乃至不见法界之中有微分相可得宣说至心趣行六波罗蜜以四摄法摄取众生是名如法作供养若有比丘常乐喜见恭敬供养金塔金像银塔银像颇梨真珠车𤦲马瑙璧玉塔像不喜乐见供养恭敬泥木塔像当知是人不名如法作供养是如法作供养名无上供养无胜供养最上供养如是供养胜诸供养能得无量无胜之果菩萨摩诃萨供养三宝为六事故一者福田无胜故二者知恩报恩故三者胜于一切一足二足多足无足故四者难遇如优昙钵花故五者无师和上自然得成阿耨多罗三藐三菩提故六者能令众生获得世乐出世乐因故法僧亦尔菩萨欲受菩萨戒时当观和上若具八法乃从受戒一者具足优婆塞戒沙弥戒大比丘戒二者能致供养三者善能观察持戒毁戒相四者得舍摩他毘婆舍那五者慈心怜愍一切六者能舍己乐以施众生七者无畏八者不说非法不听非法说非法者呵责谏喻能忍一切呰毁打骂恼害等苦贪嗔痴等毁禁之人及懈怠者处众说法不辞疲劳不谬解义亦不误说發言柔软初不麁犷常念众生欲令安乐有疑辄请不怀耻辱善知方便教化众生知诸众生烦恼对治于诸众生其心平等无有贵贱尊卑之异六根具足威仪庠序不信谗言细行净行不自矜高轻蔑于人不为利养外现谄曲舍除贪妬悭悋之心若自得利先推他人其心常一无有放逸见他得利欢喜如己知足少欲唯畜六物六物之外随得随施恒劝前人随犯發露为示忆念善知悔法善能瞻养病苦之人终不宣说声闻法藏菩萨藏过若有具足如是法者任为和上菩萨摩诃萨既受戒已和上若病应为给使若不病者应随教应生虔重恭敬之心迎逆礼拜立侍左右奉施衣食卧具医药随顺法语随法而作无有动转随所犯罪诚实而说若听法时作佛想法想比丘僧想难想眼想大智因想大光明想得大果报想是大涅槃无上道因想得常乐想得舍摩他毘婆舍那想如是想者即是真实法想是名具足听法功德又听法时应至心听信心听不应念言我『今不应从破戒者斯下种姓根不具足不正语者弊性之人而问法也』离如是念至心听法菩萨摩诃萨受菩萨戒有二种一者智二者愚若作如上思惟观者是名愚痴不增善法不得大智菩萨修集四无量心慈悲喜舍四无量心有三种一者众生缘二者法缘三者无缘众生缘者菩萨摩诃萨修集慈心谛观一切三聚众生一者受乐二者受苦三者受不苦不乐菩萨摩诃萨修集慈心观受乐者令其增长观苦众生灭苦生乐观不苦不乐者断除苦乐令得涅槃是名众生缘法缘者菩萨摩诃萨唯观法相不作众生相若我修慈无众生者唯得离苦谁得受乐是名法缘无缘者舍众生相及以法相增长慈心是名无缘如慈余三无量亦复如是菩萨摩诃萨若因众生修无量心当知是心不异外道亦与声闻辟支佛共菩萨摩诃萨四无量心合则为悲是故菩萨名为大悲菩萨观察受苦众生有百一十为除是苦修集大悲何等百一十一种生苦复有二种一者求不得苦二者得已失苦复有三种一者苦苦二者行苦三者坏苦复有四种一者爱別离苦二者怨憎会苦三者死苦四者五阴不灭苦复有五种一者欲因缘苦二者嗔因缘苦三者睡眠因缘苦四者掉悔因缘苦五者疑因缘苦复有六种一者恶道因苦二者恶道果苦三者多求苦四者守护苦五者得无厌苦六者失苦复有七种一者生苦二者老苦三者病苦四者死苦五者爱別离苦六者怨憎会苦七者求不得苦复有八种一者寒苦二者热苦三者饥苦四者渴苦五者不得自在苦六者自作苦如尼揵子七者他作苦如王事等八者久威仪苦复有九种一者身贫穷苦二者他贫穷苦三者亲爱坏苦四者失财物苦五者病苦六者破戒苦七者邪见苦八者现在苦九者他世苦复有十种一者有食无器苦二者步涉无乘苦三者求诸璎珞华香不得苦四者求觅伎乐游戏不得苦五者求于光明不得苦六者求给使人不得苦七者求浆不得苦八者求衣不得苦九者得不用苦十者见来求苦复有九种一者一切苦二者大苦三者一切自苦四者不如法住苦五者转苦六者不得自在苦七者害苦八者随逐苦九者一切行苦一切苦者由往昔因得现在苦大苦者如诸众生无量世中受地狱苦一切自苦者如地狱畜生饿鬼人天中苦不如法住苦者如作谋议欲害于他事不成就反受其祸如贪饮食后受大苦如念贪欲嗔恚痴苦如因身口意恶业受苦如因毁戒受于忧苦转苦者如现在王身转至他世为奴仆苦如现父母兄弟妻子转至他世为怨憎苦如现在巨富转至他世受贫穷苦不得自在苦者如欲得长命欲得端正欲得上族欲得富贵欲得身欲得智慧欲除怨敌不得如意苦害苦者如世中人求破贫穷不能破苦出家之人求坏烦恼不能坏苦如事难苦兵革起苦行旷路苦截手脚苦闭系打缚苦驱摈出外苦一切行苦者因苦受苦离乐受苦一切诸受未断故苦不能出家苦不能寂静苦不得菩提苦多生思觉苦凡夫苦四大苦三界苦烦恼苦是名百一十苦菩萨观察如是等苦增长大悲如是大苦因十八种而得增长何等十八一者愚痴苦二者受果报苦三者行苦四者常苦五者生苦六者自作苦七者他作苦八者破戒苦九者邪见苦十者过世苦十一者大苦十二者地狱苦十三者人天苦十四者转苦十五者受苦十六者不知苦十七者增长苦十八者懈怠苦菩萨常以四事因缘名为大悲一者谛观众生受苦因缘甚深难解二者无量世中修集三者至心修集四者以至心故为于众生不惜身命以是四事因缘故能为众生劳谦忍苦受于苦身是故菩萨名净大悲净大悲者名如来地菩萨摩诃萨观是百一十事一切菩萨皆悉修集为众生故增长大悲如是菩萨能观众生及以法相生于大悲不能观察无缘之相生于大悲是故不得名为大悲如来能具如是三种故名大悲菩萨修集大悲故得身寂静得心寂静以是身心寂静因缘故能破众生所有烦恼住于净地一子之地于诸众生爱之如子以大悲因缘故为诸众生懃行苦行心无悔退如声闻道悟四谛时受无漏乐菩萨修悲亦复如是菩萨修悲但为众生不为自身修悲因缘菩萨乃至不惜身命及外财物修悲因缘舍身受身终不毁失如来禁戒难得三昧即能得之难得智慧即能得之是故如来于经中说『菩萨阿耨多罗三藐三菩提住在何处当言住于大悲』无量无边不可称计故名大悲菩萨修集是无量心得现在乐能令众生远离苦恼得无量无上功德之聚庄严阿耨多罗三藐三菩提

菩萨地三十七助道品第十八

「云何名为菩萨摩诃萨惭愧惭愧有二种一者性二者因缘性者菩萨摩诃萨自知所作非法怖畏恶报而生惭愧因缘者菩萨若于自所作恶恐人知故而生惭愧性惭愧者非因缘得如菩萨性菩萨修惭愧者从因缘得如八正道因缘惭愧有四种一者不应作而作生于惭愧二者应作不作生于惭愧三者心自生疑而生惭愧四者于覆藏罪恐他知故而生惭愧云何名为菩提萨埵萨埵者名为勇健无所畏惧菩萨之性性有健力以性健故能调烦恼不随其心能忍众苦种种恐怖虽有恐怖不能倾动菩萨所有善法庄严是名性勇健力是故名为菩提萨埵菩萨性勇健力有五因缘一者种种生死苦二者众生种种行诸恶业三者于无量世利益众生受无量苦四者至心坚持菩萨禁戒五者至心听受深法菩萨摩诃萨有五因缘为诸众生受大苦切心无愁恼一者有大勇健力故二者修集无愁故三者懃善方便健精进故四者智慧力健故五者专念修悲心故云何菩萨解世书菩萨善知世间方术知字知句知辞知义心口和合专念受持是名菩萨知法知义知法知义故能为他说以说因缘故法智义智而得增长是名闻慧思慧以是闻思慧因缘故助菩提法而得增长云何名为菩萨知世世有二种一者众生世二者器世菩萨摩诃萨观众生世是故经说『世间苦行受于生死不知生死不得解脱』如来善知众生世间是故经说『众生有五浊一者命浊二者众生浊三者烦恼浊四者见浊五者劫浊』如今人寿不满百年是名命浊如今众生不能孝养父母师长和上沙门婆罗门等不随义行不畏现在及未来世不乐惠施不喜福德不乐受斋持戒精进是名众生浊如今众生因烦恼故杀害父母母姊妹及余亲属强作非法为与众生作恶因缘受畜弓箭刀杖多有众生妄语两舌恶口无义语有如是等无量诸恶不善烦恼起时是名烦恼浊如今众生非法见法法见非法非法说法法说非法见说故破坏正法增长邪法无量众生修集邪见是名见浊如恶时恶众生有三种内恶劫起一者饥馑内劫二者疫病内劫三者刀兵内劫是名劫浊是名菩萨知众生世间复次菩萨知器世间菩萨善知器世成坏因缘是故经说『迦栴延如来善知世间知世间因知世间灭知世间道知世间味知世间苦知世间解脱迦栴延六入五阴及四大等名为人身以人身故随世作相名之为我名为众生名为寿命名为士夫名为某甲如是名字性无真实因烦恼故众生说言我见我闻我知见闻知者亦无真实流布如是名姓饮食受苦受乐长寿短寿是名流布流布者名为不名真实如来善知众生世间器世间故名如来善知世间』菩萨若见于已年长福德胜者应起奉迎礼拜问讯安施床座若见年德与己等者先意问讯谦下软语执手共座不生憍慢我胜于彼若见年德于己少者先意软语劝以福德教行善法心不轻慢设其有罪终不讥刺随所须物任以给施菩萨悉于上中下众生先意软语善法教化以食以法而摄取之身口意业善思惟等悉向众生常作是念『愿我莫与一切众生作恶因缘』于诸众生不作怨想常生亲想无嗔恚心设有嗔者不以在意若他嗔打当观法界身口意业常自凝重具足十四事所谓六方便四恶知识四善知识如《善生经》说常能利益今世后世能求财物得已能护营生富足能作福德不贪不悭不作幻术诳惑世人持戒惭愧有人寄附不令生疑众生见者如见真实常近善友治国理民劝以十善见则言见闻则言闻觉则言觉知则言知是故菩萨名知世间云何名为菩萨学四依菩萨依义不依于字菩萨听法不为依字唯为依义菩萨摩诃萨依法不依人知法非法知如是法是佛所说是长老说是众僧说若是非法虽闻佛说心不生信复有是法非佛所说非长老说非众僧说虽非佛说长老僧说是法相者闻则信受菩萨摩诃萨依了义经不依不了义经依了义者不可动不可移了义经者不生疑心菩萨若于了义经中生疑心者则可移菩萨依智不依识何以故修智慧者名净智故是故菩萨解甚深义虽于深义未得解了终不生谤是名菩萨成就四依菩萨成就如是四依了了能知世道出世道菩萨复有四道以四道故知一切法界得无碍智四道者即是四无碍智知一切法界名法无碍智若知一切法性无碍智无颠倒智名义无碍智菩萨若知一切诸法种种名字名辞无碍智菩萨若知一切法界一切法名一切法义说不可尽名乐说无碍智菩萨具足四无碍智知阴入界方便十二因缘方便是处非处方便菩萨具足四无碍智了了自知菩提之道复能为人分別广说云何名为庄严菩提庄严菩提有二种一者功德庄严二者智慧庄严如自利利他品中说菩萨若在初阿僧祇劫修集如是二庄严者名下庄严在第二阿僧祇劫修名中庄严在第三阿僧祇劫修名上庄严云何菩萨修集三十七品菩萨具足四无碍智得方便智以方便智故修集三十七品亦未得证阿耨多罗三藐三菩提亦知二乘所修道品知二乘者如初品说云何名知菩萨所修三十七品菩萨观身循身观作是观时不著身相不作空相亦知是身不可宣说是名观身第一义为流布故说名为身如身余三十七品亦如是菩萨摩诃萨观是身时不作苦不作集不作灭不作灭因缘道何以故法界不可说故菩萨若能如是知苦集灭道是名第一义修集三十七品为流布故说苦集灭道菩萨若知不以觉观观三十七品是名舍摩他菩萨若知法界真实不可宣说是名毘婆舍那菩萨舍摩他有四种一者第一义舍摩他二者期舍摩他三者真实舍摩他四者离烦恼怨舍摩他菩萨具足四舍摩他知一切法界为阿耨多罗三藐三菩提故菩萨毘婆舍那有四种一者共四种舍摩他行二者远离颠倒三者分別无量法界四者知法界无碍菩萨修集是四种毘婆舍那为阿耨多罗三藐三菩提故云何名为菩萨摩诃萨善方便善方便者有十二种内六种外六种内六种者菩萨常于一切众生起大悲心真实了知一切诸行常乐系念阿耨多罗三藐三菩提乐为众生转于生死真知烦恼不坏烦恼为阿耨多罗三藐三菩提懃修精进是名内方便外六种者能令少施得无量福有功德者能令增长坏佛法者能令生信已有信者能令增长未淳熟者能令淳熟已淳熟者能令解脱是名外方便云何少施得无量福若有众生于菩萨所闻说法已以一把食施于饿狗施物既少福田又薄以能回向菩提道故所得福报不可称量有德增长者若有众生先受八斋菩萨复为分別解说教令回向无上菩提若有众生深著邪见一月不食昼断夜食菩萨即为讲宣正法破其邪心教令受持八戒斋法菩萨为破苦不善斋教令受持善法斋戒若有众生欲求解脱不知方便菩萨为说中道实义离于二边若有众生欲得天身投渊赴火菩萨为破如是现苦为说持戒现世受乐后受天身若有众生为寂静故读诵解说四毘陀典菩萨即以十二部经教令分別思惟其义复次菩萨以世所有上妙香华供养三宝亦教众生复令供养自向十方无量诸佛發愿供养亦教众生向十方佛發愿供养复次菩萨常修念佛乃至念天亦教众生令修六念复次菩萨身口善业若多若少悉施众生亦以是法教化众生复次菩萨常作是愿『一切众生所有苦事悉集我身莫令他受』亦以此法转教众生复次菩萨若有过去现在世罪悉向十方诸佛忏悔亦以此法教众生行复次菩萨自能修集四无量心亦教众生行四无有功德者能令增长坏佛法人能令生信已生信者能令增长未淳熟者能令淳熟已淳熟者令得解脱菩萨摩诃萨为是四法修集六事一者随他二者无障三者不动四者心相似五者报恩六者清净随他者菩萨若为众生说法先以软语随彼心语随身口意任力惠施令彼恭敬生欢喜之心乐法之心然后为说随诸众生上中下根说易解法时节说次第说不颠倒说利益说怜愍说若须神通应感化度为示神足略能说广广能说略能破疑网施其忆念能广分別出入定处若有众生不解如来甚深空义即为开示分別演说若有众生诽谤方等大乘经典即为说法令其调伏若有众生作如是言『如来所说无一切法无一切物一切诸法无生无灭犹如虚空如幻如梦如热时焰乾闼婆城如水中月如呼声响』以是不解法性因缘故生于怖畏生怖畏故而生诽谤言非佛经是邪见说菩萨摩诃萨善巧方便渐渐为开修多罗义随意而言非一切法无以一切法不可说故名为无法以不可说性无所有故名为无物若初无不可说无不可说性云何可说有生有灭是故说名无生无灭若无生灭即名虚空如虚空中有无量色有无量业诸色诸业无有障碍所谓行住屈申俯仰若无如是诸色诸业名虚空者是则虚空不可宣说若因虚空有诸色诸业可宣说者不得说言虚空之性不可宣说若彼虚空不可说者诸色诸业云何可说菩萨摩诃萨得圣智已乃知法界不可宣说尔时菩萨破坏邪相言一切法有一切法可说菩萨初以如是圣智教于众生众生得已自见法性不可宣说犹如虚空是故如来说一切法同于虚空如幻性相非有非无圣人亦说非有非无幻若定有以何因缘有时可见有时不可见若定无者云何令人见种种相实无之法不应生相一切法界亦复如是于诸凡夫说有名相有名相故不得言无第一义性不可说故不得言有是故法界如幻有二是故菩萨于诸法界不取不舍不增不减实则知实亦说是实是名菩萨善随方便无障者菩萨摩诃萨见来求者作如是言『善男子汝今若能供养三宝父母师长沙门婆罗门者所须之物若衣若食床卧病药华香璎珞幡盖伎乐田宅屋舍仆使乘用资生之物悉当与汝』若有众生恐畏忧惧菩萨语言『汝今若能供养三宝乃至婆罗门者我当给汝衣食所须乃至一切资生之具亦当救汝忧惧之事』若有病者亦复语言『汝今若能供养三宝乃至婆罗门者我当为汝求觅良医瞻病好药衣食乃至资生之具令汝病愈』如是众生若能信受菩萨语者菩萨当作种种方便必令如意若不受者菩萨尔时则修舍心若有信受菩萨不为称意作者得罪菩萨先教供养三宝父母师长持戒精进为调令得阿耨多罗三藐三菩提若先受语后不受者以怜愍故则现嗔呵非实恶心若不施物不为作使非实嫌恨为调伏故是名无障不动心相似者菩萨若得自在之身若王大臣多有眷属先唱是言『若我境内及家中人其有不能供养三宝父母师长沙门婆罗门毁戒懈怠我当断其衣服饮食打骂系缚闭之牢狱若杀若摈嘱付大臣使令鉴察知谁持戒知谁毁戒谁能供养父母三宝谁不供养父母三宝』尔时众生以怖畏故远离诸恶修集善法似菩萨心是名相似方便报恩者菩萨若受檀越衣服饮食卧具病药房舍若多若少或遭恐怖有人救解或遭病苦有疗治者或闻说法破坏疑心菩萨摩诃萨以念恩故悉教是等行于善法是名报恩菩萨说法众生闻已即能供养三宝父母师长沙门婆罗门等持戒精进是名报恩寂静者菩萨摩诃萨安住毕竟菩提地中修集寂静菩提之道生兜术天当知不久下阎浮提得阿耨多罗三藐三菩提众生闻已悉發愿言『如是菩萨成佛之时我等当于是佛法中出家学道』尔时菩萨下阎浮提托生刹利婆罗门家为众生故舍五欲乐出家学道修行苦行为苦行者生于恭敬破苦心故修苦行已得阿耨多罗三藐三菩提坏声闻缘觉菩提心故既成道已默然而住释梵天王来劝请故梵天启请为令众生于正法中生尊重故尔时世尊即以佛眼观诸众生然后说法佛眼观者为破恶名故所谓众生说言『如来但为梵王劝请非为怜愍』若以佛眼观于众生转法轮者为破众生邪恶轮故转法轮已集众制戒为令众生得解脱故是名菩萨寂静方便为令众生得信心故未入佛法者令得入故未熟众生令得熟故已熟众生得解脱故

菩萨善戒经卷第六


校注

不分卷【圣】 花【大】以花【圣】 提【大】萨【宋】【元】【明】 隣【大】怜【明】 上【大】尚【宋】【元】【明】* 栴【大】*旃【元】【明】*【圣】 萨【大】〔-〕【圣】 获【大】护【元】 施众生【大】〔-〕【圣】 钟【大】钟【明】 线【大】𫄧【宋】【元】【明】【圣】 米【大】铢【宋】【元】【明】 酥【大】苏【宋】【圣】 等【大】等油苏【宋】等油酥【元】【明】 熏【大】叶【宋】【元】【明】【圣】 无【大】不【宋】【元】【明】 集【大】*习【元】【明】* 𤛗【大】搆【圣】 车𤦲马瑙璧【大】砗磲玛瑙璧【元】砗磲码瑙璧【明】 泥木【大】汲水【明】 宝【大】实【明】 上【大】*尚【宋】*【元】*【明】* (二者养)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 三【大】二【宋】【元】【明】 貌【大】狠【圣】 四【大】三【宋】【元】【明】 五【大】四【宋】【元】【明】 六【大】五【宋】【元】【明】 七【大】六【宋】【元】【明】 八【大】七【宋】【元】【明】 瞻【大】曕【明】 作【大】化【圣】 虔【大】爱【圣】 诚【大】成【宋】【元】【明】 唯【大】准【宋】【元】 一者【大】者一【圣】 不灭【大】盛【宋】【元】【明】 因【大】因缘【宋】【元】【明】 游【大】傲【圣】 (复有恼苦)三百四十一字【大】如观自身五十五苦观他身苦亦复如是【圣】 力【大】刀【元】 破【大】彼【明】 转【大】传【宋】 卷第六终【圣】 卷第七首【圣】 惭【大】渐【明】 籍【大】借【宋】 母【大】父母【圣】 牟【大】矛【明】 槊【大】矟【圣】 见【大】是【宋】【元】【明】 增【大】〔-〕【圣】 恶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 姓【大】性【圣】 相【大】想【圣】 任以【大】住已【圣】 惑【大】或【圣】 附【大】付【宋】【元】【明】 动【大】转【圣】 藐【大】下同𦴭【圣】下同 七【大】六【宋】【元】【明】【圣】 观【大】观自言我能【圣】 量【大】量心【宋】【元】【明】 说【大】说可说【宋】【元】【明】 申【大】伸【宋】【元】【明】 恐【大】恐怖【宋】【元】【明】 不分卷【圣】
[A1] 三者【CB】【丽-CB】者三【大】(cf. K14n0524_p0212b08)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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