法华文句记卷第十(上)

释寿量品之余

迹中唱灭通约三身又二初总立「如净名」下释释中初明三身非灭唱灭次明三身常住不灭三明三身不生不灭以不灭故唱灭非灭以不生不灭故名为非灭总而言之显于不灭初文自三初明法身为六初借《净名》文以立义者

此中法身那引《净名》迦旃延中通教义耶

彼旃延章总有五句初之四句名藏义通后之一句名通四教义局衍门结归之文既通圆別故前四句现结成通不关圆別彼之一句虽结成通仍通圆別今从通义故得成圆若得此意诸句可明故略引之

「法本不生故无可灭」是寂灭义云「唱灭」者此唱寂灭是灭生之灭非即生之灭即生之灭是不灭故当知此灭名为不灭法身常住无灭不灭今言寂灭义当唱灭「何者」下释唱灭意为不了者而云寂灭若了寂灭还指于生若全指于生于懈怠者无利故须唱灭三「若言」下以《璎珞》中寂照帖释然彼经中以照寂为等觉以寂照为妙觉彼约別教教道以说故分二句以对二位今借別教极果之名以通初后而释圆教不灭而灭四「夫法身」下释唱灭义由唱灭故智生惑灭此约事理相对论也「若迷心」等者一往观语似同报身其意则別此中正明所灭之惑为法身体体有生灭良由于智故寄能显以彰所显五「灭惑」下次判圆別別教尚属无常之灭以十住中同于小乘灭三界惑方生出假俗智之解入中亦然今约圆教故唱寂灭「此之」等者虽別圆不同并名生灭虽俱生灭悉约理性六「若无」等者明唱灭之缘意云从迷从解故云「迷解」克论但以解为唱缘別圆俱是从迷生解故也

次约报身亦六先标次「谁有」下正释惑智本无生灭以为报身无生灭体三「此总」下结报身体明即是智暗即无明体性全是故无相除既无相除即不灭也四「众生」下唱灭之由五「有烦恼」下明唱灭之相所以更互得灭名者从事故灭六「岂非」下结唱灭也

三应身者亦先标次「应是」下明不灭三「但为」下明唱灭

次「又法身」下明三身不灭中初法身不灭中言「当体」者不望余身以余二身须望法耳若将体望用用却成灭

次约报身不灭者为二先牒前说不灭即是报称于法法既不灭报亦不灭次「以理」下约事理相对以释先约理无灭次「就有」下约事有灭从约理边即是不灭初约理中云「为到故」等者于其惑智四句检责还约体检惑尚不灭智体无破此用《大经》师子吼难难言若毘婆舍那破烦恼者何故复修奢摩他耶佛反质云若言智慧能破烦恼为到故破为不到能破若到故破凡夫能破若不到破初念应破若初念不破后亦不破若到不到破者是义不然如是推求谁有智慧能破烦恼言「共独」者佛言如一盲人不能见色虽伴众盲亦不能见慧定共別准说可知此即报智不能灭惑次「就有智慧」等者复更约事而定判之智能灭惑智不名灭

三约应身明不灭者亦望法报报约于法故前法身但云「当体」今此应身利物不断亦是不灭故云「常然应用不绝」者三身相称故也法报遍故应体亦遍机自在无应法恒尔若不尔者虽释圆常还同生灭言「众生不尽即不灭度」者灭度之时生实未尽其义何耶应反质云验生未尽则不灭度故唱灭度为不生于难遭想者非为生尽故知应身常在不灭何独法耶若不了者法报亦灭何独应耶

三明三身不生不灭者法身同前不当生灭报身者智自了智无能灭者智属于能既不生灭岂能令惑若生若灭应身者相续故不生相续故不灭三身但云「不生灭」者「不」字贯下「灭」字即不生不灭逐语便故但云「不生灭」耳「云云」者释出三身不生灭意以互融故此因应身非灭唱灭一句之文广开三身有灭不灭不生不灭若不尔者生灭则定何名三身不即不离若得此意遍一代教但闻一句唱灭之言即识一切灭不灭义具身多少灭不灭异方达本地本不生灭方达中间今日化道有灭不灭以本地化中间今日一切迹教不出三身四句故也

释不灭有损中为二初释唱由次以四悉帖释损益此中且寄应佛以释「由此众生」至「二善损而不生」者由不唱灭懈怠之徒真中二善俱不生长见思已生尚自不断別惑未生安能令断惑不断故唯能损于真中二善已生未生等具如《止观》第七记中料简次「若依」至「第一义」者以四悉檀帖释唱灭是故唱灭有四悉益由唱灭故善生恶灭故分四悉以对善恶「第一义灭未生」等者第一义悉能见中道能破无明是故无明名未生恶「对治灭已生恶」者凡对治言皆治现恶「世界生未生善」者乐欲在初期心远故如闻法生喜则细善当生又世界是阴入阴入若转法身则显是故法身名未生善又乐欲时善根未生亦由此生名生未生「为人生已生善」者真谛望中名已生善纵使未生望中乃远从近名「已」「又世界灭已生恶」者从近更释但除现计此则可知「对治灭未生」者治道长故「如禅五阴」下释向世界如修禅时为灭欲恶故色阴起能灭欲阴以界望界名为世界故欲界阴名已生恶准此无色除色空除三界中灭变易于当位阴皆名已生修上灭下名灭已生对治治未文无重释但治名虽同通至等觉《大经》优婆塞众中云常无常乐无乐等常乐观察如是诸对治门既是净无垢称王之所用治故不近也既约三身论灭不灭故四悉感应亦须深明多番释者良由此也

第二广释中为二初现灭由二「见闻」下通约三身以明损益初文「须唱灭」者有损无益由常在故前虽明唱由仍未知所以次通约三身中初別明损益即约三佛一一正示初仍总标次「便谓」下初约法身者法身本无寂灭之名为上慢者计如不殊须唱寂灭具如前释云云「又闻」下即约报身前自谓如此自谓智二谓俱是大乘上慢然二上慢不无深浅谓如乃成大无惭人谓智犹知须智照惑以不了故不解即名凡云即者以显于离如氷不离水理须融氷义同于离方乃显即又言离者为成于即若不离者众生即佛何须修道为不识离直云即者故须唱灭等觉一品尚唯佛智之所能断岂以博地谓即是耶应身如前后文次「若唱言」下別约报身明益由又二初唱次益初文先寄法身以辩须智次「经云」下举教立妨次引譬释妨然明时无暗验知暗时无明故以智慧断烦恼暗「汝今」下以理责之「当知」下结意也应身可见故略「众生」下总于三佛皆生敬者以报智处中既有智慧上冥下契若得见一必具足三故生恭敬

「医有十种」者通收邪正贯彼偏圆前之三种亦称医者佛未出时一切外道皆自谓出家各自领众故《大经》云「王之土境清夷闲静真是出家住止之处」第三医中云「差已生」者虽断事惑还堕三途具如本劫等见各计四禅等断惑不同故《阿含》云「良医有四一善知病相二知病因起三善知方治四毕竟不發」然此医知病不出界内知病因起不出依正方治不逾生灭无常不發秖是住二涅槃望今但成第四五医若以四名义通诸教则一一教随义各別乃至圆教于理无妨直引证此深违经旨尚不能同通教二乘安譬本门数数生灭若释大经晓八术者但对小外对此仍疎第六医「不能治必死」者所证同故第七別教但地前耳后之三医初云「不能令平复」者但自入未深未能令他见本法身无明本有义之如损令还得见方名为「复」第九虽乃得云后心以第八医但在十信第九理须初住已上至金刚心第十究竟名「过本」者对前名「复」故此云「过」以第九医始从初住终至等觉已名复故何者法身本有今令证本故名为复若尔妙觉复毕何名为过以对性得无功用故故修名过若尔初住已上亦名分过何独妙觉言残惑在且名为复又让极地究竟名过又七客医中初二拙度初断乳故故无巧术三四有术用而不遍第三不云二乘人者所治同故五六虽遍所益不多「后七」等者对极简小「有术」下对因显果故以三达五眼为八前六并无以让佛故故云无耳五六二客亦分得故若离八倒为八术者前四有分以初二客医亦得无常等故故云「如用辛苦」等故《大经》中总为六味苦为酢味无常醎味无我苦味乐为甜味我为辛味常为淡味彼世间中有三种味谓无常无我烦恼为薪智慧为火以是因缘成涅槃食令诸弟子悉皆甘嗜但无常无我三味在小故云世间今文云「辛」恐字误应云「苦酢醎」故有术远来即七客中唯指第七以彼经中唯以如来对彼外道为新旧故故知新医三达五眼具足能用无常等八所以先令断乳用无常等后还服乳方用常等今从后说但云服乳若取因人亦可通于第五六客又通论者通別菩萨转教声闻皆能说常然八术者经中举譬有八复次治八种病今此且明八数而已「三达」者三明居极故得达名略如《止观》记「十二」至「方药」者「文」方也「理」药也药通行理但且云「理」下释色香为三三昧及以三德故也三三昧行三德理也「无量义云医王大医王」者第八九医通得名王唯第十医独名大王「多诸」下至「菩萨之子凡有三」者且置二乘先別指菩萨者通以未發心者为第一二乘仍摄在第二例中者以取退大二乘故耳于菩萨中更为三者修性三因有离合故一就一切众生即《大经》中未發心名为菩萨是也虽十心中別对三因此即性三合成正因

何不指善恶心所共为正因

善属發心恶复別属通则摄別別不摄通故知通心与王同时而起必具三因但名为正未有世出世善根故也准下缘因言「微修行」当知随闻一句一弹指善并缘因收准引证云「其中众生悉是吾子」则人天善根仍属正摄引证缘因云「三十子」则二乘善根亦在缘摄若准今日被开人天亦在缘数据大隔小二乘非缘今据退大让得记者入初住位名为了故观行相似并入缘收为让前后以正从旁故發心已后讫至住前皆名为缘且将正因但在十通互入为百结缘即是会發心者已有了因但以十信相入为百数者通皆得成住前善根故十信心彼彼相入方得成百以三乘善根皆成相似仍收五品并入其中得记之后显成分真故使缘正今日闻经即以十信之百入于初住为分真百从佛口生今日闻教得佛法分入初住也「此亦有三因」至「了因佛子」者对前缘正应但云「了」又云「亦」者前二各三故今亦三从强受名并束三从一所以束者众生无始非不具三以在迷故从理立名故理中三皆为迷摄从缘从了准例可知「还将」等者摄前入后既摄通入信故摄信入住改似为真故亦但百转氷为水其义可知修性三因《玄》文《止观》俱有此意唯此文中文相显著为欲望昔闻经力大故束性三俱为正因了各合俱名为一故知诸文约修以说缘了各三或但论理性始终具三如云三道三德三佛性等具如修性不二门说九门共成方了此旨若得此意圆教行理骨目自成皮肤毛彩出在众典故知此经是纪定大纲之教不可以纲目释之若得此意则一家教旨大理可通欲习观门修行有地闻众怪说情虑坦然睹诸权经投心不谬融通名相豁矣无疑法数增减离合可见与夺他释令归大途以前三教无此事故

「宛转于地」者望出世法故且云「地」「譬上形益」者文中阙略应云上有二先非生现生次非灭现灭生中分二言「受邪师」等者但非出世皆名为邪自迹中相遇已后便信邪外以信邪厚薄不同致有失与不失并云「失三乘」者以迹中相遇施化不同具如迹中大小二初成熟咸一「不失心者」唱生而成熟之「失心者」唱灭付待后期故唱生灭非实生灭「善彊」下重释唱生唱灭之缘言彊弱者于未断间去宿种遥现难發者名恶彊耳善彊准此「遥见者」者障已五分故与佛五分成遥「譬上声益」中云「二谛」者应云三谛二通三別且舍別从通即顿中二谛也「譬劝诫」者如三周中大拟宜也药草名通好义不局故使渐顿俱名「经方」无非好等

「从佛出修多罗」者准五味相生云「从十二部出修多罗乃至涅槃」从人从时相生以说应知五味并从佛出今置顿从渐故也「色香」等者渐顿通皆具戒定慧戒麁定细香不可见香可遥知味到方知如慧到理方名为得「此戒定慧即八正道」者语业命戒也正定定也余者慧也今文从別且属无作文虽且別其义则通既是药草之色香药草既通色香宁局今云「见佛性」及对三德者从初而说初被顿故意在一实但三德之名尚通外计况偏小耶具如《止观》大小六义及以圆三「说三乘空」等者次举渐中所服之法虽具戒等及以三德必假空等方能行故故一一三昧具戒定慧故顿中戒等于渐中机如药未𢭏不任服用虽𢭏未筛如著空相虽筛未合犹计所作故三具足服可治疾空假中三准此可知虽被渐顿本在实乘具如《止观》释道品后圆三空中具一切法即其事也故举共別二相以摄顿渐次第一心准例可识

「拟宜」等者《经》云「当设方便」「当」即「拟」也「留经教」者如付法藏「或取涅槃中」等者他云或取大声或用神通等如佛涅槃后金棺自游出入四门等令一切人知佛已灭舍利经卷意亦如然虽众释不同非无一理终不及以四依为使「如毱多」者毱多是灭后四依具如《止观》第五记「如遗教」下明佛灭后得度不同正在当来还见释迦「亦有」等者非独释迦故引《普贤观经》见多宝等因忏所见与值何殊「其父闻子得差」者得差之言不全惑断但有三乘机及堪会者不论断与不断皆名得差

「常在灵山为报土」者若准余国指有余土者报土须指他受用也据「常在」之言即属自受用土若准颂文宝庄严言则非自土即本时他也如华严中多明他受用耳「即上余国义也」者指上「我于余国」文也此且指于报土之外通则亦遍十方若净若秽「诸有修功德」等者即指缘了具足者也《经》云「则皆见我身实报土」也《经》云「或时为此众」等者亦初地初住也《经》云「久乃见佛」者即指五浊重者《经》云「我智力如是」总结大势力也

释分別功德品

此品具有授记领解流通分別属记从初以说故云「分別」「二世」者地踊过去灵山现在言「功德」者出所判也「此文」等者若据闻经功德但属余残今准当得之言复同授记

论法力有五五中引前三文证今品意余二旁来法者由法而成名为法力「证」者六百八十万亿乃至一生「信」者八世界也「供养」者说是菩萨得大法利时于虚空中雨天华等乃至读诵持等非不是行且以真因法成名为法力

释增道损生光宅意以从初至中千明行进为功德门八生至一生约损生为智慧门八界为外凡未有进损「夫授记」下光宅释出向来三意于中先总以通別判之通在因果总名授记故通取三文發心因也克终果也故發心等通皆克果次「下八界」下释出三意次第所以回经文者从浅至深故尔即外凡入内凡为發心门次从内凡入初地以至六地为增道门从小千去为损生门损生门中乃以七地已上至第十地位位各断上下二品等觉一品合为九品即以八生对前八品次「法华论」者《论》云「弥勒品中四种门一证二信三供养并在今品四闻法指〈随喜品〉」初文具如今文次信者八世界等「今谓论前深后浅」等者今家评之《论》以无生忍为初地八生至一生为地前故云「前深后浅」光宅亦以初地为无生忍但以八生乃至一生为金刚心为异故成前浅后深二家相违自古不判「夫无生」下今师欲释先历四教定其位次方知二释并不称经故结云「皆圣教明文不可參滥」光宅未当信不在疑《论》主天亲岂应徒尔但恐译者曲会私情如《摄论》识分八九及《婆沙》一十六字并进退在人何关圣旨况光宅释直尔云地不判教相虽分惑品义无所归「又净名」下至「通途之意不可定用」者须废通从別不可以无等等有无生之义释今无生以今无生定在初住不可见金刚顶有伏忍之名判为八界以伏位定在住前故也故通途之名不可別对今于无生已去明增损门不可分隔应知增道非无损生损生定有增道安可分于六地前后二文定耶复不可以无生在初地去况将八生去却向地前故知二家并失经之大旨从「即光宅」去将今家所用而判光宅以属三义地前三初地成別初地至六地成通七地已上成別接通通不断无明故非通別教初地即断无明故非別故至七地无明者许属別接仍须正云九品別惑故被接者上根七地即破一品二品况复无文品分上下义涉三文故云「游瀁」初云「光宅以發心为内凡三十」者已如前列前云住三十心今云「为」者「为」秖是「作」秖是内凡作初地耳余二意可见《论》文既以地前地上相对则一向专判別义

「今分三」者秖合有二加经家叙耳「佛语圆妙」者指本迹二门故得道实「故上文」下释本迹二门也「故仁王十善菩萨」者此明十信信信通皆具足十善非谓专以人天不杀盗等用对十信既云「长別三界苦轮」诸经信位有云「长別三界苦海」者不可将判住行向位当知须是断惑十信自非今家准《法华》文判以法师功德六根互用为十信位而为内凡于十信前以〈分別功德〉末「如来灭后」已下文立五品位为外凡宁判十信断三界苦仁王经意何由可消若不然者如何可判《华严》初住为圣位耶若判《华严》十梵行文以十信心功齐极位复成太过初住属圣十信如何非内凡耶此与地前伏惑初地见道永不相关是故今以圆意消文各更引经而为证据故六即判位理不可亡十行不思议假且对闻持乐说及旋对位释之使与位相应

「若论」去对破光宅及以《论》文初双标二门「不如」下破但破损生门耳亦应更破二家增道何者《论》以地前为损生则无增道光宅以七地已上为损生安得无增道况光宅但云「八品损生」语因而失果论家但在分段则俱失界外变易因果从「但约」下即是今意但约智断相对以明增损「约法身」下释向增损月喻准知故他不了见有「减生」之言判为损生见有「闻持」等言判属增道故今但从破无明去每一位中皆一增损故云不同言「八番」者且寄从八生说之以破古计具足应从无生已去言世及念等以跨多位及以八位不可即云四十二念等故寄后位谭之经文虽略据位必八文中一往虽从地判然超越人增损无定故云「八世」等具足应如文中属对此则正破因生果生今文处处不违《论》文唯留余残修多罗半品入正及此授记一向不用故知凡有去取并不徒然然诸《论》文无生忍文多在初地唯《华严》《起信》彰灼明文十住八相言「数倍」者非谓一倍一往语耳「捃拾」指《涅槃》文《涅槃》自指八千声闻于《法华》中得授记莂如秋收冬藏更无所作故知大获须在《法华》故《大经》中得道众者如〈梵行品〉末云「摩伽国无量人發菩提心」至〈陈如品〉末「十千菩萨得一生实相五万菩萨二生法界二万五千菩萨得毕竟智三万五千菩萨悟第一义四万五千菩萨得虚空三昧五万五千菩萨得不退忍亦名法忍六万五千菩萨得陀罗尼七万五千菩萨得师子吼三昧八万五千菩萨得平等三昧發菩提心及二乘心各云无量恒沙二万亿人现转女身」前八节文始自一生终至平等并非地前虽深虽多若比今经四天下尘及大千尘盖不足言今经正宗三周及以本门得益并不与诸经同也况流通中自〈药王〉下六品品品之中皆有结得道者皆过八万〈劝發品〉中大千界尘人具普贤道故知捃拾今经之余虽然尔前诸味之权文为今经之方便尔后《涅槃》捃拾此机乃至扶律明一乘常住得此经旨一毫行一句法无非法界十方佛法起平等见而常分別诸佛化仪方称斯经一乘之旨应思我等为何所依方称此经弘宣之相

「上迹门菩萨」等者准上开章此中正当领解段也前分別门即是第二授记段也所以迹门虽记二乘佛旨未周收机未尽故诸菩萨未陈领解今以供养而表领解故迹门中诸天领解亦申供养诸声闻人久修自行但直领解而无供养闻本门已与诸菩萨同申供养重表领解以闻本后薄修行愿俱成菩萨同献供养随其位行以供表之故云「次第」及「番番」等別立品目是故文中以陈供养作所表释

「南师从此为流通」者意以四信信解功德亦属流通不须必到灭后五品「文殊」等者如迹门后文殊入海教化通经岂必在于佛灭后耶故进退二途并可承用准此文意三周之后文殊方始入海教化义亦未失但菩萨事迹不可思议勿以凡情而商度之已如前说况准迹门无领记后犹属正者故依南方初品果者且以五品对于相似一往说耳分果远果仍须指后「如上说」者指授记文

「云何四信」者问意两兼一问云何但立四数二问云何四俱名信「略解」去释也四人通名为信则二义俱成摄五成四不须至五又名从初得故俱名信「略解三人」者去通从別则受別名广及观成必有略故故略通三人唯除初信初无解故「广说二人」除略解者广局第三不通前二「观成一人」复除广解不通余三除信一事余不通四唯信解四名为四信若一念信解未有下三乃是初信最局略具初信广具初二观必具三故后渐宽但后后者胜于前前故成后局

「一念信解」者即是本门立行之首故文稍委于中分十令文可见初总标其大纲次「谓随」下明信解之力三「又信」下明信解相状四「亦是」下以事释成五「无所有」下以三谛意结六「如门」下举譬七举六根合譬八「无疑」下释名九「若坐」下加行十「如是」下判位欲令文旨可见且分为十总而言之秖是信成初总标可见次文者闻于长远开通无碍信一切法皆是佛法又信如来化功长远是人能知本迹妙理是佛本证若但秖信事中远寿何能令此诸菩萨等增道损生至于极位故信解本地难思境智信心初转自在无碍方名为力尚能增进以至一生况信力耶「罣」者户卦切碍也亦作「诖」「相状」者自晓己心应此相者方曰信成释成者谓能达九界非道纯佛法界妙道之用结者能信所信若本若迹无非三谛举譬「𢄶」呼陌切快也从中裂帛声耳合譬者因于闻寿通达一切凡有所对无非佛法释名可知加行者令信增进前是信行此是法行二行虽殊所信不二判位者显观境弥深实位弥丁答意者五得般若名波罗蜜何故除之仍得复名「波罗蜜」此翻度岸若得般若方云度耳

问中先答次结示先答意者如別教人各自于五而尽其边亦得名度故且以次第之五为校量本然般若名通此中则局故以本门正慧校此第权五故今般若即是深信解相为能校量

次第中自有般若还同所校何以除之

竖中空假般若可为所校中证不殊名等体等故阙之耳

言「戒施边」者「边」谓边表期心出假名为尽边故十向后心名假边际「第三位行不退」者文判四信得十信故初信至七信为位不退八信已去为行不退「七心不退」者即是別教七住见思俱除名位不退故举信位望住为下今云「初住」惑恐字误应云「初信」故文云「圆顺信解自内而熏」等也或恐剩字有本无此「住」字但云「初心」若以五品在十信前故圆初信即不退也有人云闻长远寿即是般若不可般若还校般若今问六度之中那得有长寿般若是故应知于信心中信于本地圆门妙智尚不与迹门圆观六根位同岂与別教五度同耶况复藏通六度行耶尚不与三教第六度同况与前三前五度同「大品云有菩萨」等者意明別教菩萨退但有魔不退无魔圆教初心魔不得便况不退位若初住去分破八魔故得云「无」以能即魔为法界故唱《楞严》名魔尚被缚况修观者况自证者魔能退耶当知圆人五品之初魔已远避

《经》云「愿我于未来」等者既云起誓但是闻寿愿当同之

近成者无长可说何得皆言亦如是耶

言如是者谓说常寿若得常寿尽未来世必当过此何但如是今从实成来故且举尔许具在《玄》文过减不同

《经》云「深心」等者此于本地圆门仍具五法方乃断疑一者闻远生信二者深心三者直心四者多闻心五者为他说有人于此广引诸文以释多闻于此非要何者先闻远本次入深心及以直心生于多闻方是此中多闻义也「深」谓穷理不二「直」谓始终一揆以此而观一一句义无非多闻第四观成中云「想成相起」者理具此相依理起想故此想成便见此相从初习观但得想名观行浅故仍顺想故又顺理故理相乃现余教修观观违于理纵有气分不顺中理方便观成尚犹名想况未成耶又见此相虽未真证以观力故暂见二土若三惑分灭方永与相应乃不名想准前释四悉中等觉第一义尚通名想有余土大小共者藏通二乘断通惑者仍本为名准彼而见「纯诸菩萨为报土」者亦他受用但依此想渐深渐成入初住位任运遍见应用无方

称理起想何须土想但观一念妙理即足

二教初心皆灭阴入况复土耶別教初心亦且破阴后心能见帝网之土唯圆即观一念三千三谛具足是则一心一切心一身一切身一土一切土一念俱观若身心土若空假中更无前后故观成时一心见一切心一身见一切身一土见一切土十方诸佛身中现故故于自心常寂光中遍见十方一切身土若唯观他遮那之土必迷自境若了心境自即他故他即自故不了此境自尚成他况观他耶观土既尔身佛心然故闻长寿须了宗旨故知想名名同体异故本门闻寿益倍余经良由所闻异常故也

次释灭后五品中初云「后随喜品校量初品」者此是深见「作法师往名在三不在五」者师从利他故除初二准〈法师品〉读诵亦得通名法师但此中文意且资理是故尔耳「指经文」至「不须安生身舍利」者大教所诠是法身实相经所住处中有法身舍利复是起塔经文能诠如塔能盛故也

「问若尔」等者若不须事塔及色身骨亦应不须持事戒乃至不须供养事僧耶答意者有二一违问答即指初品未能入事故且依理以为舍利以经为塔次顺问答即能持得初二篇也若尔此亦但成违问答也何者持初二篇但成初二品耳故不应以能持下篇三品为难诸修圆行者请观斯文若初二品人初心念念常在四种三昧容于下三众法少违至下三品止作二持众別两行纤毫不犯具如《止观》持戒清净中尚事理双美方堪向道况入道者令事亏耶若未专于四种三昧五篇七聚菩萨重轻不可微犯方称一期教门大旨何以故出家菩萨具足坚持毘尼篇聚大乘教意一切皆然但护篇聚于彼《梵网》八万律仪未为持相但此土器劣且以小检助成大仪仍晓开遮轻重缘体制缘渐顿舍义有无坐次分流忏法天隔复有七众同否大小共別方于自行量己品位去取适时或慕大节而昧存亡有据小文而迷观道若得今意先以理教定次以位行验若不尔者鸟鼠人也安论品位乎敬请受佛遗言少分恭禀

《经》「阿提目多伽」有人云此云龙舐华其草形如大麻赤华青叶子堪为油亦堪为香「已趣道场」至「处也」者既对行近并通浅深故亦可为观行行近「第五品齐第四信」者以初二品当初信解第三品当第二信故二处判三慧将二信及此三品共在闻慧位也

何故现在唯四信灭后立五品

其义既齐四五无別但是灭后加读诵位为第二品耳

法华文句记卷第十(上)

法华文句记卷第十(中)

唐天台沙门湛然述

释随喜功德品

释品题中四重结名亦四悉意但不次第理须消释使义相当然下诸品并是流通本迹二门所以此中虽于对治中双消二意义亦通于余之三悉以〈随喜品〉文既校量灭后五品之初义当现在四信之首并由闻长寿增益品秩故须双述今昔二门下〈法师功德品〉正当现在四信之位及随喜后位所以不复双存两释由〈分別〉中及〈随喜〉中已具释竟又是称扬五种法师功用能入六根同于现在四信之位〈不轻〉已下既总云法华岂独在迹

若尔尔前诸文亦云法华亦应具二

后未说故

初世界中文先略释名次广释三总结以初贯后故先释名初文先随次喜初释随中事理秖是权实异名了此权实即非权实故无二无別即随顺开权显实之事理也次广释释喜中言「己人」者还是迹中事理之力理有事故故能庆人事有理故故能自庆又不二而二故庆己他二而不二故了非己他次「闻深」下再释中亦先释随具权实功德次「庆己有智慧」下又再释喜具悲智功德虽曰庆己正为利他虽曰庆人正为显己故云有智及有慈悲以自闻经复能教他故悲智具足方乃名喜况闻经之始行愿俱时故一句一偈自他俱益今此初心专立自行亦以愿力而庆彼耳「权实」下结前两意共立品名权实结随智断结喜慈悲即化他化他属解脱解脱即属断且以自他事理庆喜故属世界

「又顺理」下对治中约本门者亦先释次结品初释中先随次喜随中先正释次「即广」下结成观相融通事理三结成初文先理次事先理者若信长远信必依理理与迹中妙理不殊但指在久本功归实证理深时远故云深远言「信顺」者于理闻久岂敢窃疑故无一毫疑于久理次「顺事」者秖是如来自从本成利物之相迹中但有横论化仪本中须加久远竖相故以化久为竖化广为横中间节节遍十方故「该亘」秖是横竖遍耳观相者非理无以能化非化无以显理即施迹近事见远本理亦是本迹虽殊不思议一虽一而本迹宛然故云不二而二

別与二同异云何

有二通约本迹別对多境以本迹中各有不同之相故也

次「虽二」下却覆收入若本若迹皆以三千方显称理之妙事也三「如此」下结者秖是收束向来事理不二而二等同名一随「如来」下释喜先寄时约人以斥迹权故四十余年及七方便非至今经不会方便无以显本望彼不闻故庆我得闻次「庆我」下正释喜三「以凡夫心」下明喜心相由闻故知因知生见唯佛知佛久远之寿唯佛见佛久证实理闻佛闻显与佛不殊入观行位「如此」下结观相亦是横竖不二意也究竟法界义通横竖应云深广但是言略「广无涯」等者通叹横竖无可与彼无等同者故重云「无等等」亦应结云是名为喜文无者略「佛今」下结成品名除事理疑故名对治

「第五十人」下释为人中四初重牒人相即是牒位次「初但有」下牒随次「但有」下牒喜三「未有」下双牒随喜叙意校量四「谁闻」下结劝也于校量中又三初明行薄随中但理未有权用喜中但己未能益他次「所获」下双明随喜功大三「如来」下正引经校量即举下文四百万亿故云巧喻喻第五十人是故况云何况最初此是初品故云何况第五品耶此是圆位之始故云何况后心「后心」者指极位也四结劝中二初引经意以劝「如来」下结经劝意以立品名令进理入位能生理善即为人也「景」者大也亦慕也

「上来」下第一义中上来即指〈法师〉至〈持品〉及〈分別功德〉中四信五品「时众」下恐人谬解者不测初心功德之大而推功上位蔑此初心故今示彼行浅功深以显经力「忽闻」下举好坚迦陵以譬初心圣言亲赞使推功疑除故举释然以拟第一义好坚迦陵具如《止观》第一第七记「希有」下结成立品「外道」下约教展转比决先斥外道诸偏小等小虽居极未及随喜圆位初初別人知中言「门拙」者以于地前闻但中名未即观故「佛今举阿」等者正明圆位初后不二故诸教所无

初阿在初住何以证初品

名別义通若以此对四十二位则不可通初若对六即理即尚是况复初品今从圆行以明不二故通用之

问答中先问可见答中「此法」者展转闻法故「彼人」者《大品》云「若声闻人能發心者我亦随喜」亦应更问彼兼此独云何得同答不从所兼不共不別恐混名同辩別故来况彼是引进之语此判初心实功故彼无發心之理此明随理已成是故名同其事永別「前品以校量四人」者〈分別功德品〉末于后四人经文节节自校量讫唯初品文未有校量故生此品故前品末疏云「今具列五品校量四品后〈随喜品〉校量初品」「乘机」者由佛知机隐之未说故使弥勒乘机扣佛广校初文方知后四功大时众益广故曰「乘机」「南方」者江南也言「胜劣平」者意谓后后渐胜为「胜」后后相似为「平」后后渐弱为「劣」乃以渐劣况出平胜劣中最后第五十人功德尚多况平况胜至第五十耶文虽未破理不全然但依渐劣以后况初何用平胜平乃初后相似胜又后胜于前并非校量之限今正解者以因古人非五十位解伤文失理故今助之暂寄教门以立人数但约六众不列式叉者亦一往对数且暂除之岂有式叉不闻经耶意亦不必从于有门以大比丘而为初会中人此中虽复累人及门并行至四十八意明教教及一一人随从一门一行皆可从于法会人闻所以二解者初约三教义当昔教有五十人至今闻圆二者至今复成五十即是闻经皆被开显全成四人故圆举数无可以辩且寄数法以一七而止如七世等七中从大故四十九「皆是师弟」等者展转教故言「最后一人无教他」者且约一期校量为言言「大七」等者此方数法黄帝所立有二不同下数十万为亿上数亿亿为亿七数亦然故以七七而为大七于小乃成四十九也并最后人即成五十此亦一往合其数耳正义如前破古师中今谓「不尔」已下文是《经》「四生」者有人于此广约《俱舍》《婆沙》及诸经论出四生义章非今文要但可略知六趣略如第一卷及《止观》第一记四生者谓胎湿又《显识论》中又立四生一触生者因交会故二嗅生者雄有欲心嗅雌者根门即便有孕三沙生者如雌雀以欲心坋沙因即有孕四者声生如雌孔雀以欲心故闻雄者鸣便即有孕此四但摄胎卵二生湿化但染香处不须此相「与世间乐拔果苦」者且与四事及以七宝故云世乐令果身安故云拔果令得罗汉故云拔生死苦「此是梵福」者此人教他令得圣果自未得圣但名梵福若得圣果方名为圣「今更广之」者此用《大论》文也福中大者莫先于梵故《论》释百福庄严相中以梵福为一福有此校量今经令得四果者亦梵福也于中复更校量出闻经福令以众圣福之初用校最后闻经之益故闻《妙经》随喜初心尚过后圣何况初圣故知世人目视如意而争求水精已遇日光而谋灯烛「萨埵大萨埵」者以三菩萨展转相望一往且以大小言之故方便极位菩萨犹尚不及第五十人何况但教他得二乘耶言「圣福」者望上属福故也然《华严》中以初住校量其事仍易今初随喜位校量圣福自非大圣严旨安能信斯希奇故知但从事判云「此品行旁不轻行正」故此一部无得以旁言之并是《法华》之正辙也此中功德对五十人章安但直标数而已不指经文今略对之每两功德结为一句

一处及利根  智慧不瘖痖
口香舌无病  口无病不垢
不黑亦不黄  不疎不缺落
亦不差不曲  唇不垂不褰
不缩不麁澁  不疮亦不胗
不缺亦不坏  不呙亦不厚
不大及不䵩  不黑无可恶
不匾不曲戾  不黑亦不狭
不长及不窳  不曲无不喜
唇好及好舌  好牙及好齿
鼻修及高直  面圆满眉高
眉长并额广  平正人相具
见佛及闻法

「前是相似功德」等者指〈分別功德品〉中云「灭后五品」大师有时依《普贤观》判五品位在六根内故云「相似」若指四信正当相似此中〈校量初〉品复是第五十八初法会闻容是初品第五十八必在随喜位初人也然品题「随喜」不的局初通该五十人也「修行」下「云云」者广应明行相此五十德或一人具足或一人各一随其功力不可必具颂中颂前随喜中五不颂问答准可知故颂闻经中少不次第对之可知

释法师功德品

先释品名次释功德增减即法师之功德也初释品题中亦约四悉故下结云「备斯四意」初文世界次「行者」下为人次「明识」下对治次「似解」下第一义初世界中先指前品共此释名故「法师」二字全指前品亦以五种为法师故故云「如上」

此品既云是随喜果法师之名何以指前

弟子通初后法师唯二三义亦兼后二或全未入品何者若以五品入六根中五师但为六根因耳纵以五品在六根外五师不云修于观行但以诵说名通且通第二三品说复该于四五故且一往似通若具约位简之一向未入凡位以法师名彼品释广故须指彼以消今名「法师」之称既通不隔四信五品故指彼文用申品目

「功德」者下辩异也初指初品之初指第五十人今谓五品之上指此六根同名功德高下永別法师之功德故云法师功德「内外庄严」等者两重解之初正约六根次「又从」下更进寄真位即此相似至初住时普现色身乃至极位节节皆以初功为本「五根亦然」者入真位时六根皆有内外二严见闻十界而为外化余三准知色等亦然又若以相似普现色身为言则可通于似位也次「读诵」下例余师者此五法师皆生似解此且须置真位普现色身退取似位为今功德五师五品真似不同故名世界

书写何以净六根耶

同资正解

「四品加然」者明發不定始自随喜终至正行皆發六根何必过五方入相似言「加然」者以初望后初尚得入后四加前「相似既尔」等者以分真中根净倍前以真望似故云「倍」也次为人者应勤思修四种三昧令速入后信信信相望故名为「倍」次对治中深识圆闻如前校量名为「大势」方能除于执权迹疑第一义中云「似解初初」者依《普贤观》随喜已当似解之首第五十人复在随喜之初故云「初初」「过二乘之极极」者罗汉已极无极又极纵是无疑亦不能及初随喜人百千万倍如前校量「指始」等者以随喜始显妙觉终凡夫發心尚与妙觉毕竟不二况今五品后望六根耶

「六根功德」下正释六根功德增减先略出二家次总结斥先光宅中文无別破所立未当何者五种法师各得六根如何五师共为六千故一师四百若有三品虽成一千二百那成一师六千功德况三品人耶故下结破「根不依文」况但言十善是散善耳此土三根彊弱引《大论》文全不应此此文眼鼻身八百耳舌意一千二百《论》中眼耳意三用彊故不相当又有师以光宅数为三品者今经但有八百千二如何更立一千若分六根为三则二二分对全无此理「诸师」下总斥未会今经六根增减及功德等「不合诸教」者《法华》之外如下所列三经一论何者六根所对对三千尘此尘之外见闻四圣故知经力助内观解發相似分真普熏诸根故有如是见闻等用又有人引《俱舍》等所辩界内六尘用释此中六尘但得片义非文正意故不用也且六根中根耳鼻三不假至者还依不至可见对眼可闻对耳有气对鼻舌身二根须到了者依至变现故舌则以变说为功身则以现像为用而皆以十界为量不关小乘根尘对境故不须云色二十二声八种等若不尔者三千本非凡夫肉眼肉耳之所见闻何故而言见闻三千若复更释天人等因所惑六尘弥非今意「大品」去正引三经一论破前两师

次「今经」下正释初引经论者又二初正引次略结今经具足以斥正引中初引《大品》明六根般若岂非〈分別功德〉中校量正慧尘净慧等故无差降此未云数且言等净「若六根」下破前次师先破次「若一」下反征「云云」者应更多并引《正法华》中亦先引根等「不论」下亦同前破次引《论》文意亦明等经力不应令根胜劣「虽未」等者虽未入地功如入地次引《大经》明互用相既等既互理岂应偏

次正释为四初明一经之内具前四文次正解三「若论」下辩增减四「相似」下判位次又二先约弘经方轨明等有一千次约理境等千二百初欲正释更斥光宅今依〈安乐行〉以明三业正当〈法师〉依于弘经方轨故令获得六根清净不同光宅直云十善及以五种法师共为合数今明数足竟方云五种法师悉具六千故今先约〈安乐行〉三业十善次明一界十如对化他边及衣等三已有六十方成圆行此中三业即是六根故不更对六根三业功成即六根净「五种」下明一一师皆净六根

次「复次一心」下约理境以对行中亦是互用相似位上释也故云「一根通具六尘」若从因释但是观行理具六尘「若论」下明增减相先明增减也「清净」牒前般若「庄严中有盈缩等等庄严者」牒前正经阙于牒论秖是凡力等圣明肉眼等耳「若言千二」下次辩盈缩即在今经秖于向等而论盈缩「若言清净」更牒前般若「六根互用」牒前《大经》「亦不可思议」牒前引论「若偏」下结斥「相似」下判位中云「四轮」者《璎珞经》中具列六今且用四若依五十二位唯《璎珞经》始于整足故今借之以成圆义但断不断异铁轮仍在四轮位前即十信「第三心」者恐误应云「第二」信通进別故寄明之若始末明位略如《菩萨戒疏》及《玄》文位妙《止观》次位中具位修观入位行相今文但明法师功德故置不云

此下经文六根六章准《华严经》六根各十十义亦与此中文同但真似別耳是则五十俱通真似又五与十但离合异然小乘不以鼻舌为通于意离三未为了说诸大乘经亦有六通不云六根者秖是旁小而复斥小今经《华严》方成了义况复与小修發不同所依各別尚不同別况复余耶初眼根中未论修發真天眼等直以肉眼能见大千故云「父母所生」若论其用已过天眼有漏天眼下无见上梵王所见虽遍大千至边乃为风轮所隔六根净者则不如是故今应云相似佛眼乃至相似五眼故亦应云见于二乘及佛菩萨等以准耳鼻必合有故「见大千内外为天眼」者且约见于麁细色边「见业因缘为法眼」者以天眼力所不见故「见业见净」者业有差別净无差別双见二境即表中智又能圆伏故是佛眼「大经云」等者此是別引肉眼能有佛眼之用以证「父母所生」等也「佛眼故」下是重牒前破光宅四文及今所立并略「盈缩」等文显成正释「眼根清净」是牒前般若「具五」是牒前《论》文「庄严」是牒前《正经》等亦应云互具五根以牒涅槃文无者略

下去五根一一皆尔但此具竟下去并略但注「云云」或出一两经而已至下更引无令失意又下五根一一二释先约能见闻等次约所见闻等故重云也耳根可见以于鼻根最委悉故故于鼻根更辩互用准例余根亦应如是但是文略若舌根中准答问意亦应须先知味法界方乃令其味变为美况六根俱净岂可舌根劣耶身根中云「无谬」假也「无著」空也「俱照」名中意根中云「月四月」等作所表释以通前五皆不二故若存事释唯第六根所以六根所对不须委论然〈随喜品〉校量初品〈分別功德〉直明四信及以五品今〈法师功德〉但明相似六根功德〈不轻品〉中明弘经人现生后报六根清净〈神力嘱累〉果人自明弘经力用以劝流通〈乐王〉〈妙音〉〈观音〉明分真人弘经功能故知但依今经判位自显余依《论》判自是一途下去可见故〈随喜品〉已下不劳委释物像相貌但略示文相以显传弘则流通之功其义自了

释常不轻菩萨品

此品既前正引昔当知〈不轻〉已有五品可以证因后获六根可以证果故云「引证」嘉祥具对今经上诸品文以为七別一者以上二品对今为三品功德〈随喜〉下〈法师〉中今为上也二者对上二品为三世功德〈随喜〉现〈法师〉当今品过三者对〈法师功德〉明果今品辩因四明众生唯一乘故五者上明佛记今明菩萨六者上明劝福今明灭罪七者引事以证六根言三品者〈随喜〉容下〈法师〉及此俱净六根岂分中上况此尚有先谤堕狱言三世者〈随喜〉乃指佛灭度后〈法师〉现籍五种功成〈不轻〉虽往明现生后言因果者俱净六根岂分二別言一乘者通于一部岂唯此耶唯对〈分別功德〉分佛菩萨记此则可尔言罪福者今谤获罪信者得福上文生谤岂无罪耶〈随喜〉中与陀罗尼菩萨共生一处利根智慧岂唯福耶言灭罪者生谤堕狱此乃生罪临终根净岂唯灭罪〈法师〉中报阴现转何罪不灭言引事以证六根净者何不云弘宣一句必净六根为章所引不思本文诸如此例不可具引故略述之以生發见故今更以六义说之于中初一亦望今经前品余五皆以《法华》望前一者上全弘经文今略弘经意故不读诵但宣不二者小典生信尚未为二因今经或毁感六根清净三者诸经但明顺化弘教此品礼俗逆化通理四者余经所表权实尚隔此品表闻莫非四一五者诸经所表迹尚不周此品兼表本迹二相六者诸经上慢永言堕苦此品即能信伏随从嘉祥七义非不一见未有远致得此中意诸例可从问为不轻谬有所记见者悉云皆当作佛为复末代弘者迷津《法华论》云「此菩萨知众生有佛性不敢轻之」二《论》俱是天亲而立性不同者岂其相违但申经文使各得教旨若令一人著《论》则使诸说咸同不可所释大乘尽用对法小义故知彼《论》自申方等所以迦叶自悲败种至法华会败种还生天亲即以其《论》申之若弃如来显实之文而滞菩萨弘权之教偏执之愆莫大谬申之过可知

今文品初具足四一以解贯四于中先列次释释中云「法华论」等者《论》许此菩萨知一切众生悉有佛性故凡见者皆往礼之此四众中岂无灭种而妄说之若其有者《论》文不说则过在天亲若《唯识》说正乃过在不轻及在于佛而不先责不轻之过犹却以为弘经之人岂有误宣误记之失令现生后净六根耶「正因通亘」等者性德通于迷悟因果故缘了云种子本有还约性德以明二因以对新熏成修得故此三为因转因成果果中菩提及以涅槃名为果性果果性也若对性辩修秖是修得缘了至果名为菩提涅槃了秖是智智名菩提缘秖是断断名涅槃亦可以性三因至果之时了名三种菩提缘名三种涅槃若云众生具有因果性者则五佛性皆在众生遍一切处但住因之日果性名因在果之时揽因名果名虽互得其法恒如「初是因缘」等者初内怀不轻之解等五文是也「后是圆教」者约教也从「见实三昧」去是也对偏成四对味则五以余教中必无众生即佛之言前既因缘应具四悉于五文中初二世界后三余三具如序中亦以四一而对四悉「云云」者三教对辩今唯在圆「我昔随喜获现生后」者重明来意故后文云「临欲终时具闻威音王佛说法华经得六根净更增寿命」即现报也「命终之后复值二千亿佛同号日月灯明」即生报也「以是因缘复值二千亿佛同号云自在灯王复值千万亿佛」即后报也于现报中获六根净是故弘经其功不浅说此三益意在流通昔时不轻三报宛尔今日岂得不流通耶有人云欲显安乐行威势无比我为不轻行安乐行今谓安乐行者始行弘经故与不轻其仪十別何者彼则安处法座随问为说此乃远见四众故往礼拜彼则有所难问方乃为答此乃瓦行打掷犹彊宣之彼则常好坐禅在空闲处此乃不专读诵入众申通彼则深爱法者不为多说此乃被虚妄谤仍彊称扬彼则初问云何读说此经此乃但云流通作佛一句彼则初修理观观十八空此乃但怀一句作佛之解彼则化佛亲说诠虚空身此乃虚空身说诠于化事彼则梦中远表当获大果此乃口宣当得佛因之教彼则约解髻喻开二乘权此乃约结缘表一乘之实彼则以顺化故存于轨仪此乃以逆化故亡于恒迹彼则列胜行法以取于人此乃偏引往人以通胜法

「事本本事」者通举往昔威音王佛为不轻事之本名为「事本」于中別以最初威音佛时不轻之事故云「本事」「得正说之宏宗」等者先标两句「名常」下释此二句先释初句次「不轻深敬」下释次句「宏」宽大也「宗」尊高也本迹二文四一三性正说大宗不过实相实相秖是常住佛性此指宗极之宗非宗体之宗一代虽说或兼或带或纯小教或杂助门或抑或覆文宽事广教教不同味味意別不轻但宣二十四字有标有释具述因果因既三性果即三德况以四一兼益自他直指二因以为不轻所宣之法故云「宏宗」显实之宗不出四一四一一一秖是三故故今还依四一消文

于中先释四一宏宗次引文判位三「随喜」下明随喜意四「敬人」下结随喜意初文中二先表迹门显实次表本门开近前明法师随喜示佛灭后闻弘经者所说之益此引过去弘者闻者俱获大功若弘若闻皆双及本迹岂独直云作佛而已故须皆约二门释之方称不轻所宣乃会威音所演可与五品之理合后得六根而有归具闻之言全表本迹况法华之号不专一门先表迹中云「名常不轻是人一」等者应委将文相用消四一令合此文旨虽上慢者为之立名已是菩萨行愿所感故使铭者冥会其事「从乃至远见表本四一」者只是以远而表于远乃至不轻自有本地之四一也故使未堪显本乃以远住表之迹中显实尚以迹四而彊毒之况复本实能即受耶迹显而本密故知四一是经宏宗

次引证判位中云「不专」等者显不读诵故以不轻为专而云「但礼」以入位之法不独五种法师或自或他若信若法或冥或显或广或略故秖宣一句功莫大焉故今文判属随喜位为六根之亲因有人云不专是杂今谓但显不杂不专对专有人问何故礼俗今为答之菩萨化缘法无一准唯利是务故设斯仪见众生理与果理等故礼生礼佛其源不殊此自行也欲令众生生慕果愿果愿者何我等但理彼尚故礼况证果理而不尊高又云「汝等皆行菩萨道当得作佛」岂非击我令修圆因此约现在顺从者也亦信行也亦法行也夫益有冥显显近冥远远如胜意现虽不受声纳于怀由谤骂之辜堕于恶道闻顺从之力还遇不轻乃至今日还令会入以是义故上慢尚成远因闻信宁无现益故毁谤者成毒鼓因广略准知自行庄严化功归己自他熏莹故净六根有人此中引《大经》中礼知法者及《净名》中比丘礼俗此义不然《涅槃》常仪显敬法之志从彼请益故忘情礼下《净名》闻法已获重恩故忘犯设敬不存恒则若大乘正义出俗恒则亦无令道而礼于俗不轻立行咸异于斯不为宣通大小非教有人云菩萨不作是礼即是有犯今谓有犯须准科条《梵网》无文小乃无制又云菩萨于性罪必于遮罪有越今谓于遮必越越名持不越不名持破非菩萨忘犯济物贵在物安若也物安何简遮性今礼四众济众何辜故大小二乘咸遮礼俗礼尚不受济义不成

三「随喜」下约人约法明随喜意者必具三因安乐是总三因是別故云「皆一实相」又云「皆有三因」「读诵」下別释三因「不轻深敬」下释流通之妙益句也于中初正约三四以示流通「如此」下结成初文者若得三法弘经之轨则自他咸济当知三法虽顺前品其实即是此品三因故复亦对四安乐行四安乐行准前可知「不受四一」者应将骂等委消不受四一之相本地亦然文但略对经而已「不轻以大而彊」下「云云」者为唱令闻故也应释彊毒以作当来闻法之相具如经文后时得益者也「意业净」下「云云」者应释三业对三力相复应更对衣座室等神通室也说辩座也善寂衣也广对一切准此可见「毁者」等者即生随从尚犹堕苦是则击信毁之二鼓为生后之两因

若因谤堕苦菩萨何故为作苦因

其无善因不谤亦堕因谤堕恶必由得益如人倒地还从地起故以正谤接于邪堕「务当勤习五种行」者五种法师行也偈文但云初十五行半颂果报后四行劝持准此颂文应云不颂双指唯颂双开双劝二文初双开中长行文二事本本事今一行半总颂事本阙劫国等次颂本事长行有三今初一行半颂双标二人次二行半明得失初一行半得次半行失次半行重明得次「其罪」下十行明信毁果报及结会古今「乃至定谓」等者此乃不专判于邪外佛权实教执皆名著「牛皮」等如《止观》第五记以著心著无著教如牛皮等向日加坚亡失正法犹如损体故禀方便教者于外凡位并未免谤故有不受不轻圆实之言

释如来神力品

释品名者「如来」上寿量品释「神力」者神在于内即体宗也「力」名干用即是用也佛说本迹口轮力用已竟于前今复身轮现此胜用令众流通本迹之教故云「体深力大」「此字」下別明来意「自此」下总名来意初所对众中言「一切」指他方「旧住」指本化者应非四众八部也故「一切」者即从「及诸」已下文是

「十神力」者前五正明现在流通本迹后五总表未来不已又前五中初一令众总信本迹次四即是现在四一第二表二门理一智家之境故云智境第三表二门教畅即是教一第四表二门入实即是人一第五表二门破惑即是行一第六门中既指五千被移失心三类人者如此三例即是灭后得益之人所言「机」者机义当总总于未来四一故也即是得于四一之益下去四相別表未来四一文自结名但各述其要令成一也所以四但云一不言本迹者在未来故尚未入实谁论其本若见实者亦见其本故总结云「表现表将」「将」犹当也

初五文中一一皆有迹流通三相初文先标「今经」下叙前迹说开显「内秘」下叙前开迹显本「明三世」下明中间用「福德人」下初神力意第二文者先标今神用所表「上白毫」下叙于迹门神用表同境智合故初见一理「今本门」下牒向表意由见远理故使增道损生至于隣极「分身」等者此相既同各于其土利益亦尔第三文者先标名辩意述相「四十余」下正述表迹「欲以」下明表本意言「具二」者事即本迹付他令通于未来世第四文者初标名辩意「随喜」下表迹益「随喜圆道」下表本益「随喜诸菩萨」下表流通益「此一」下流通功能第五文者虽不分本迹一文兼诸下五可知结要有四句者本迹二门各有宗用二门之体两处不殊名冠此三而总于三一部之要岂过于此故总揽之以成流通「八自在」者如《止观》记「经中要说」等者叙今意也「道场释上甚深事」者事是因果今道场是果果必有因「以菩提释藏」者菩提是能契之智必有所照之境境即秘藏以能显所也「以转法轮释一切法」者有所转法法必有名「以涅槃释力用」者满理释权疑唱灭释近疑宗虽近远同名因果不复別判「阿含」者借小证大彼则从事今借证理开小即大故可为证颂文初颂十神力中但有五者阙后五也前五现见逐要存之前后二五现未异耳举现例未是故略之「嘱累下二行总颂四法」者但云嘱累至得边际具含四义四义皆是无边际故「能持」下別颂者初一偈半中言一切法者不出能化能证所化故也无二乘故不兼带故其法秘妙「令我」下二偈颂神力者既云欢喜即是用畅次一偈颂秘要者名同易见「于诸法」下颂深事者教化诸菩萨毕竟住一乘乘是因果后一偈半颂总结者总结四法言「若能持」持四法也

法华文句记卷第十(中)

法华文句记卷第十(下)

释嘱累品

释此品先辩他人判品前后次今文正释初文者慈恩安国并令移之于〈劝發〉后若在此中有八相违十不可也余虽管见颇有禀承每于听筵忝蒙慈训垂示救旨深有所凭近见秀公《法华圆镜》广立难势不越先规今攒旧闻兼资后见总別救之亦八不可初总救者〈出塔〉已后凡述多宝皆云「塔中」不云「见佛」若移在后无出塔处一不可也分身散后凡有所述唯论佛塔不涉分身若移在后佛无散处二不可也〈嘱累〉文中佛散土秽已下经文言不涉净若移在后无复秽处三不可也会本居地因塔升空佛散出塔后文在地若移在后无还地处四不可也〈嘱累品后〉经既未尽但述众喜不云「而去」若移在后须加「而去」五不可也〈劝發品〉后无复余文经既已终则云「而去」若移在后须除而去六不可也本迹二门佛事既毕须有所付是有嘱累若移在后法无所归七不可也嘱累已后明乘乘人弘经本事事须嘱累若移在后师弟參杂八不可也

次別救者具述元破一一救之一云众本相违者准《正法华》及以隋朝崛多三藏《添品法华》中此品并皆在于经末救曰《正》《妙》二本译人既异所见各別若令尽同此不可也言《添品》者准南山《内典录》云「崛多擅移〈嘱累〉著后」崛多既其擅改法护未可为凭《正》本既其居先《添品》不名擅改南山既斥添品义当二本俱非何者罗什生虽龟兹遍游五竺岂独不见梵本《法华》久居长安岂不曾见法护所译而再译不用者当知法护非堪指南若堪指南何不文义咸依《正》本若嫌后译文义浇薄隋朝所译弥薄于前今依什译理可准凭故叡公云「梵音错者正之以天竺秦言谬者正之以字义不可译者即而书之」岂什公与四子顿尔无识辄移一品安置经中若不测旨归应仰之而已何得以凡见斗尺量度大海虚空耶

二云经论相违者《法华论》云「修行力有五」第五护法力中云「如〈普贤劝發品〉及后品」后品即指〈嘱累品〉也救曰《论》亦人译擅指何疑况《论》虽西来译时既在《正法华》后秖是译者顺《正法华》故《正经》在西晋时译《论》在后魏时译如隋笈多见《正法华药草喻》后有一长行偈颂及〈嘱累〉在后便以《正经》添于品内及移〈嘱累〉在〈劝發〉后余无所云遂使后人云「添品法华」故知译者不妨随见《妙》《正》二本同一梵文乍可信罗什而寝于法护安得释《妙》本专以《论》为凭秀云言「后品」者是《普贤观经》以同是普贤發起令依经修观又言「后品」者既其不出名目则似经度不尽若不尔者何不云「及嘱累品」但言后耶此亦是一见然准天台判为结经不云「在劝發品后」

诸教相违一切诸经并在经末如何此经独在于斯救曰例同诸经违妨更甚即如《大品》中间有〈累教品〉经末复有〈嘱累品〉不可一切皆两处安如《大宝积》四十九会会会皆有付嘱之文岂令诸经一切皆尔如《金刚经》问名问持乃在经中不可一切悉令居中《法华》开权显本授声闻记岂令一切悉皆显实不类之例其数不一

四云二事乖角者分身若还此土复秽准妙音被诫故知土秽〈嘱累〉中亦令多宝还归观音不应施宝分二分二即多宝未还遣去既同不应乖角救曰秖由未还故宝分二是故但云「一分奉多宝佛塔」而不云「奉多宝佛」故知事毕者去有缘者住于理何伤若多宝在分身不合散者经文但云「塔可如故」如故秖是依初还闭令初身散即云「各还本土」故知虽即令其塔还听余经故塔闭而在如塔未开时但云多宝「于宝塔中出大音声」又云四众闻宝塔中所出音声大乐说云「于其塔中發是音声」又佛告大乐说「是宝塔中有如来」等故塔未开大众但云「多宝如来于宝塔中」次塔开已大众皆云「见二如来在宝塔中」若塔闭后如〈药王品〉末云「多宝如来于宝塔中」妙音至此但上释迦璎珞以申问讯次方问云「此久灭度多宝如来在宝塔中来听法不」仍对释迦申彼佛问云「安隐堪忍久住不」当知塔闭住而未去又云「唯愿世尊示我令见」岂二佛并坐乃云请见又多宝佛于宝塔中告妙音言秖云「汝为供养释迦」等不云「分身」岂分身瞩目而不供养又妙音欲还但云「供养释迦及多宝塔已」不云「见佛」到彼见净华宿王但云「供养释迦及多宝塔」亦不云「见多宝如来及以分身」又文殊来时即云「头面敬礼二世尊足」嘱累之后全无此文故塔已闭分身已散若分身在观音施宝理应供养不应但二

二命不齐者何故分身多宝二俱唱散去留不等若云「但令塔闭云如故者」何故《正本》云「还本土」救曰二命纵同所缘各別宝塔为听经故来分身为开塔故集塔既已闭分身须散经尚未毕故塔未还分身既散土合复常故前文云「为诸佛当来坐故各净八方」况《正法华》云「可还本土」自是法护所译不正岂判什本令从《正经》若《正经》为正不应重译但云「如故」若欲依《正经》何不讲《正》本遍观正本处处相违及以妄误前后非一故不须以《正经》为准

又问

释迦出塔塔何须闭塔闭分身何必须散

多宝本愿但云「以塔听经」若以我身示四众者令集分身当知分身开塔故集释迦亦为开塔住空住空故开塔塔开故命坐嘱累故出塔出塔故塔闭塔闭故分身事讫事讫故须散故塔开闭分身聚散各有因缘何须难言二命不齐

塔无还处者分身诸佛令去咸归多宝佛塔迄至经末更无还处若品在后即唱竟时还救曰经毕自还何须求处至〈劝發〉后一切大众作礼而去作礼虽不通于宝塔而去遍该一切多宝本愿听经故来经若终后何虑不去但虑塔无归去之文不忧土无复秽之语若土后复秽何得亦无人天来时

七云净秽不同者妙音被诫复非净土故知分身久已还国者分身集日那令侍者皆诸灵山信诸山并无而犹有灵鹫文殊海出亦云灵山忽有华现故妙音来还依旧诫救曰经文炳然而读者不见《经》云「移诸天人置于他土唯留此会众」故知土净为安诸佛灵山旧众不移可然准文殊来时即云指灵鹫山住虚空中妙音至时不云住虚空中故知净时处空复秽在地今分身既散故一切皆秽而没却复秽之理苦执灵鹫独秽妙音被诫具云诫土不独云山故云「莫轻彼国土」等故文殊妙音二人来时其理不等欲令一例此理难齐

八云众喜乖情者〈嘱累品〉令分身还而塔不去若非经末云「嘱累」者阿修罗等欢喜太早既非闻法欢喜乃是见客佛去以生欢慰深可怪也救曰至此欢喜而嫌太早三周之末各有欢喜更早于此何不怪耶说〈寿量〉竟〈分別功德〉中云「闻佛寿无量一切皆欢喜」今本迹俱毕复闻〈随喜〉事少功多又闻〈法师〉听持深效又闻〈不轻〉能化所化现益后益明弘经法无定常仪又见释尊现十神力授四结要三摩付嘱三反领受大事功毕岂得不喜而云太早耶当知是人讫至经末亦未欢喜何能弘经令他喜耶言喜客佛去者移在后文更加塔去而生欢喜复弥可怪验此一切皆以凡情测圣徒攒笔语举一蔽诸

又云但是先施神力故见净土此土本秽恐妙音见本土秽相而生讥毁故佛诫之非妙音至分身己还而土唯秽如虽净土犹见灵山变不唯净兼见秽故上见下故救曰灵山是佛自留故令大众俱见如来自云「净土」曲释云「不唯净」佛言「皆令清净」乃云「本秽仍在」若言上能见下于净见秽何不妙音于秽见净复能见秽其心净故故佛土净若犹见于秽则知妙音心不净故而佛尚诫之妙音见秽尚生讥毁岂得名为上能见下耶下生下想非上人也尚生讥毁岂上人耶

次涉法师更加二难总成十难故云「十不可」先破总叙次翻二难先破叙者彼先叙云什公安〈嘱累品〉在〈神力品〉后自是已来皆共信受并云移著此中善得经意若在后者所列诸妨略如向述而云以义判文正应安此唯我唐代慈恩法师不许斯义法师又云妙音被诫若是秽者文殊海来何有灵山秖云唯留此会不云唯留灵山当知内外俱净但是仍旧而说又云分身即是释迦若多宝全身亦与一分释迦分身唯与一分若受多分者便是释迦长受利养修六和敬讵应然耶故但与一分又云若嘱累在此如来起立不云更坐分身佛去不应立送受观音施不应立受又云大众皆喜唯少奉行不应安此又云神力去秽未必全除要若全除并之何处何处净土容此秽生救曰《正本法华》自西晋至唐都不行用此《妙法经》后秦译讫四海盛传天下仰止况流行之处必借冥加冥加已遂安可议耶况复受持应验无量普贤尚授以句逗而不责移品况复尔后名僧继踵硕学如林共许〈嘱累〉安著此中岂至唐朝所见乖昔然此经以常住佛性为咽喉以一乘妙行为眼目以再生败种为心腑以显本远寿为其命而却以唯识灭种死其心以婆沙菩萨掩其眼以寿量为释疑断其命以常住不遍割其喉以三界八狱为大科形斯为小以一乘四德为小义无可会归据斯以论诸例可识言仍旧说者妙音未曾于此生慢若土犹净满中诸佛释迦及塔众又在空神力所现十方通达何须仍旧枉诫妙音彼佛现见高下不平而掩佛智能言土犹净而言释迦不长受利顺六和敬者乃是令圣效凡若言分身即是释迦释迦开塔亦即分身何须更集若据应迹各別为是分身恐释迦偏多而不受为是观音恐诸佛多受而不与若观音不与乃表观音施偏何关六和少欲若分身不受应先施而后让何故但分为二分耶故知令分二分表现表当其义已圆分身已去其理善成何须此难若言不应立送分身及立受施纵品移在后免斯过者受观音施容可尚坐摩顶之际仍立唱散经后正当立送之咎徒设谑并嘲调尊仪于此《妙经》未成弘赞若且顺凡情释迦与分身齐肩坐送便成疎阙故立送客正当其仪况立送立受何教所制云送受不成又云已有众喜唯少奉行不合安此秖缘少奉行故不应在后又云何处净土容此秽生者何不问劫烧担草不同灰烬毛孔纳海身不随波凡此诸释并任己心不顺经文其例若是

次別破第九第十者第九佛无就座难云开塔蒙命释迦入坐闭塔还出亦宜复座岂得立说下诸经耶如《涅槃经》如来现卧还从卧起如茶毘时从金棺起上升梵宫梵宫下已还复本座此亦应尔何事不然翻曰若摩顶已理须复座若言无文令佛常立者如文殊答问竟无入海文何故至此忽云海来又云于海常说《法华》常说之言应常在海若本在海〈序〉不应列何得复为弥勒释疑又说经竟佛但令众各散元无更坐之文佛应立送天龙八部何但独送多宝分身立送分身其仪稍顺立送八部尊卑倍乖又何不责云诸分身佛但令侍者赍华以宣问讯及云彼某甲佛与欲开此宝塔即云尔时释迦见分身集与欲开塔不见侍者至会说欲欲应不成〈法师〉与彼虽则稍亲党理不党亲古可依也又何不责教门皆云达多世世造恶今忽说为佛师复云与师记莂颠倒不可具言何不责龙女成佛太速何不责声闻成佛太迟

第十众无命坐难云佛处高远众人请接今既还处地亦应命下勅令复坐何容久立不赐安居故知〈嘱累〉定居经后翻曰凡假他力必须请加若任自力不求他援处空非己力所及故请佛神通还本任自力所能故不待佛命况本缘佛入塔故请在空今佛从座起岂可安坐故云益加恭敬曲躬低头佛既复座说法时众理应复座无文之论义准应知又众若不起不坐应仍在空何故〈普门品〉中无尽意云「从座而起」〈陀罗尼品〉初药王从座而起故知不可见略却就座等文移品向后又品题有嘱累之说令向后者品内有嘱累之义亦应皆移然嘱累品题虽云嘱累品内但通云「我于无量阿僧祇修习难得阿耨三菩提法付嘱汝等」故神力品题虽云神力品内云「为嘱累是经故乃以如来四法嘱累上行」等也故应先移〈嘱累〉次移〈神力〉著〈嘱累〉后又〈嘱累品〉初云「现大神力」〈神力品〉内有嘱累之言是故二品俱移向后若俱移向后不可两品重张不可两品前后若有前后还失最后若言经文次第不轻已后即合劝持何事以神力而间杂之宝塔慕觅宣弘之人秖应次以〈持品〉续之何得许以〈调达品〉间若其品次不依罗什理须一切并依《正经》今经声闻一万二千《正经》但有一千二百叹声闻德乃有一十一句叹菩萨德则有二十八句与《妙经》及《论》复不相关何不咎《论》违《正法华》而嫌《妙经》违《论》又《正经》列名之中云「光世音」「光」「观」声同便即书之后代何不依「光」释义宝掌菩萨离开为二更加宝印首也掌已是手复加头首离为二人自在天子以大梵冠首亦云「三万天子俱」即是回梵文大梵字不尽別序中不云说大乘经名无量义直云说斯经已升座三昧又阙无量义处三昧不知尔前为说何经为入何定何不责《妙经》增加无量义耶又放光但云「上至三十三天」法护何事抑佛光明《妙经》云「八百弟子」《正经》云「十八人中」凡云「如恒河沙」一切皆云「如江河砂」〈序品〉既尔正宗之中错不可数何不依之而独引〈嘱累〉是故《正经》并未可依纵是什公所移应见梵文深旨若也漫移何不安余品后而必著此中使无如上诸妨更移著后生诸妨耶故使流行之处众圣冥加

次正释品中亦具四悉初世界中约得名以释品得名事別即世界又「累」者连及也字应单作后人加口者意言口嘱即义立也言「烦尔」者「尔」汝也谓累汝后代如带累也《左传》云「相时而动无累后人」此是如来适时而化示有谦词又令于三世传法不绝三世不同亦世界也次为人者此是后世宣布生善次对治者令后世受者使不失故治其失恶故名对治次第一义者令后代人奉旨入住入住即证真也初两字并在能付次两字皆在所付三嘱在能付累在所付

次正付嘱中释三摩者先约所表释所付不轻须以浅表深故身口心三付方表慇懃次约四悉者即具事理经言「现大神力」者如来向现十种神力已表当现四一益竟而今复云现神力者正表身口心三付故也从座而起以如来一手一时遍摩故名为大有人引《大经》中内有弟子解甚深义不为利养不生诤竞外有清净檀越佛法久住若不尔者法不久住此是彼经最后诫劝道俗弘通亦捃拾之遗嘱耳不同今经乃是一期宣畅他方欲散现十神力嘱累十方佛亲摩顶菩萨三受表法懃懃「佛之智慧」等者取觉照边属一切智见毕竟空「如来智慧为道种智」者即取从因至果得道种名道种从权具如第一卷中悉以能契之行名为权也「于如来室」至「如是明三智」者即依座室三各具三智秖是三一相即三一互融故一中具三以此三事弘经益他令他各得果地三智之用故知室若无二弘誓不普衣若无二法身不满座若无二惑破不周「如是施主」下结能施意应云如是施主三法无阙自他不空是施主故有大慈悲自既入室令他入室无悭吝故自既著衣令地著衣无所畏故自既坐座令他坐座亦可云无悭吝故施此三法无所畏故说此三法若施若说皆具慈悲即入室三法也「汝等」等者汝等当学如来以此三法而流通之以此三三应施一切故《经》云「汝等即是众生之大施主」此明经之功用必具三三况复所弘三三之法方名令他得于所弘「世尊勅」者具奉行之他人于此辩凡夫悭引《成论》云悭有五种住处护他物称赞法悭法悭七报一生生常盲二生生愚痴三生怨家中四受胎或死五为诸佛怨六善人远离七无恶不造若消此文都不相关且言如来若以小乘化我则堕悭贪劝弘法者舍凡夫悭此消可尔若直以此证令佛同凡深不可也

释药王品

释品引《观经》释名即世界也「此文」去具以今经而成四悉「若推」下明得名前后非四悉意「竭其神力」者用神通力三昧供养也「尽其形命」者用其报法即烧臂也「庶令弟子」等者上人行之令下效故此则自他二义具足「诸佛」下「云云」者令述有无不轻乃至〈方便品〉来岂独佛耶「下品亦有佛」者云雷音王佛宝威德上王佛等况释迦化主始末恒在况复应以佛身度等然应须云上品有菩萨佛事为正下品有佛菩萨事为正通途论之从化主说一切皆以佛为正也「药王」至「流通义便」者佛嘱累已大事功毕随物偏好故乘乘不同真如实相是所乘之体一乘因果是所乘之事苦行等是乘乘之缘随物机宜故使弘者随缘不等故所乘体皆妙法也以依一实立因果故乘于所乘以利物故故曰乘乘

「问为三」者初一利他次一自行游化亦苦行苦行亦利他已下去文如妙音等皆不出自他自行皆不出智断福慧利他皆不出三昧神通「通问游」者游必具足十法界身并如妙音观音但別举苦行以逗所宜故请答之言意在苦行「有佛声闻」者文略具如经列有菩萨及菩萨寿等《经》「即时入是三昧」者普现三昧理无出入表用三昧之力故云「入」耳《经》「以神通力愿」者明不以世火还依所得三昧起利他愿以智观火焚难思境故使光明起斯照彼佛亦以逗物故赞「真法供养」等者先总举能观所观次及观相「当是」之言正显真法所以烧身名真法者由内观故所观者何即此生身由惑因故惑斯惑果「皆用」之言显因果俱荡「又观若身若火」等者于中先明法空次「谁烧」下辩生空初法空者既即实相实相无烧身火能所安得有烧有能所耶次生空者非但身等皆是实相身等宰主一切皆无故名为「谁」「烧」者能烧火也「然」者所然身也身火并是能供事也佛法即是所供田也宰主即是能观观者身火能所观境也境智不二能所斯亡以不二观观不二境成不二行会不二空作是观时苦为法界见闻者益故曰「乘乘」若不尔者成无益苦行佛有诚诫实可先思所以投岩无招外行之论赴火不为内众之讥良由内有理观外晓期心故胜热息善财之疑尼乾生严炽之解笃论其道行方有克心正行正智邪事邪行不可废智不可亡后学之徒无失法利有人问云律制烧身得兰烧指得吉此中赞烧其事如何今为答之大小开制教法不同小制结过大制令烧故《梵网》中若不烧者非出家菩萨岂独令俗而不制道故知顺小行易不烧何难从大诚难烧乃不易世以不持为大则大小俱倾信此土机缘咸迷大小不知先小后大依何夏次先大后小何心而受先小后大开小乘遮不先大后小遮菩萨开不一界之内两众如何一身之中二体同异大乘于小取益从何小诵于大招损谁测勤勤甄別用为来种所乘之乘皆妙法故以依一实立因果故乘其所乘以利物故但自揣己德历境观心与心相应当顺开制今药王久证并出开制之方重法亡怀起神通之愿为轨凡下思之可知《经》「以旃檀为𧂐」者他人疑云何得旃檀而为𧂐耶此土大爱道入涅槃后犹用旃檀阇维况彼净土何足为难然净秽并陈非世有也皆圣力故《经》云「七万二千岁」等者

烧身但经千二百岁烧臂何故时长

前为自行身尽入灭今为弘法令物会三故云「令无数」等既言无数声闻發菩提心故知喜见于佛灭后不令此等住于小果此土亦然

《经》云「金色之身」者前已得普现即八相金色故知此中须在极果「能生」等者如父母必以四护护子今發心由法为「生」始终随逐为「养」令满极果为「成」能应法界为「荣」虽四不同以法为本又此四法即四悉檀次第对之亦应可见此即始终对四悉也然前三教各得四益今对圆说例上可知

初开章云叹能持人何故向云「不如一偈」又云「法是佛师」等耶

前叹有法之人今叹在人之法

言「初叹体次叹用」者非宗体之体非宗用之用通指一部为体部内体用三共有如是拔与等用「十宝山」者具如《止观》第五记引《华严经》「或一或二」者《俱舍》云「前七金所成苏迷卢四宝金或兼余故云一二」「诸经说权智」等者权不即实致令教法皆非自在诸机不融故教主別尔「诸经明实智」等者并是权外之实故破疑不遍尚不及此经说施权意已破诸疑故云「即实而权」况复今经本为显实有疑皆断故云「即权而实」所以权实之语非独今经相即之言出自于此不收于小是故异也「文云学无学」等者指三教菩萨为發菩萨心者今经为彼之父能生彼故昔谓非子至此方知「余经要因功用」者但取發心毕竟不別不同三教要因功用如別教地前为方便也「如风」下「云云」者初住已入无功用位应具简车体及具度等释如风所以至入初住无功用道《经》云「五百岁」者《大集经》中有五五百具如前文《经》云「若有女人」等者此中秖云得闻是经如说修行即净土因不须更指《观经》等也

如何修行

既云如说修行即依经立行具如〈分別功德品〉中直观此土四土具足故此佛身即三身也故此大众即一切众以惑未断故故安乐行是同居净土行之气分也故不离同居秽见同居净

同居类多何必极乐

教说多故由物机故是摄生故令专注故宿缘厚故约多分故下分兜率其例不同但在机感

释妙音菩萨品

此品初具三释初文因缘次「昔得」下约教次「此品」下本迹唯无观心因缘甚略且义立者音乐世界自随为人奉钵对治道器第一义观音有问得名之由此中无者此从自行下从利他又如常不轻中亦有本事即名以显本事始从内解终至利他同在一名之内虽自他不同准观音名下有普门之名此亦应尔同得普现色身三昧若尔〈药王〉下五一切皆然药王又在献呪之初净德又指妙音身是故五品法门定无优劣但随机便乘乘不同况普门居中理通上下以人对法理亦感均单消其名义亦无舛不可从名异而蔽其法门「当卑其地」去劝成机缘明普现意若不以鬼畜为鬼畜但卑己心之地则自壅妙法之流「大人相」等者为四先正略释是不思议相海故名为大次「遍体」下寄于所现展转校量三「此相」下大小对并四「问答」下释疑初二可见三对并中二先寄小表大故以应迹之相因顺于师长之毫光因果相召照之必来言「本弟子」者照非无缘本曾关涉名昔为本未必久本「白毫」下次明大中实因所感照之令弘开显之经此乃因胜果胜令弘胜教是故放之

释疑中二重问答初问答能放光疑次问答所召众疑初疑意者约不思议相海总立用问约事校量答中云「他经所明」等者召他属事宜且从他故附方便教云有优劣又约应身现相宜附他经令弘实教故复从大大复从因而为所表故云「放光令弘此法」况显本已尚无近迹岂存小耶「何故召东说西」者问意者十方菩萨岂皆无缘何故放光但召东方妙音竟次说西方观世音答中从表于中四初辩能表次「未發心」下正明所表三「一菩萨」下举例四「圣不」下结用表意初文三先明能表之光次明光所照意三「东是」下举能表意次「未發」下出所表中但举始终任运摄照三举例者妙意既尔诸来悉然但以照东表始为便若召南至北四维准知圣不繁文理合十方咸至如《华严》《大集》诸部《般若》光及所召尚通十方故此但以一方为表准下〈观音〉初释尔时亦以妙音对辩此中既预以说西对问故可预以西方对明云欲说西方菩萨事先召东方菩萨等「叙福之由」者既值多佛亦是慧由但是文略正叙福慧中《经》云「悉」又云「甚深」故是圆慧三昧属定对慧名福尚异三教岂同世有又此十六并是法华三昧异名耳随义说之今称法华三昧之相「佛诫」至「而规此耳」者「肃」延进也妙音高位岂可待勗至此见秽宁生劣想但佛寄诫妙音而规其所将「规」谓规模

「夫佛」至「诸佛道同」者先正叙同次结同初文自三初云「约座为诫」者依空亡相身是有相理为妙空一尘之身咸与理等况丈六之质生劣想耶次「夫师」等者佛及弟子身俱劣者俱隐寂忍而耐其拙「夫依报」等者应住无缘安其秽土「此佛」下结同者一切应身化仪示迹说法之处皆具此三诫众而为弘经之轨故此佛弘经亦勅三意以例于彼化仪不出佛身化境国土故也「受旨」中三力者菩萨不无推功化主如来先诫令菩萨自运菩萨推者往彼实难何况往复应须利他故知往来皆如来力然又如来加于可加菩萨有分但未至极故以极三加于分三令用弘经宗要衣座室耳故知皆如来力起于神通种种庄严方能利物是则如来以中空故能以慈悲加诸菩萨具足庄严故随机利益言「庄严」者因中万行「此会」者彼土也

「若文殊位下」等者妙音辞彼佛时云「及见文殊」岂可远来求见下位文殊位高见华应识何以问佛「以何因缘」等答中二义并文殊位高或同是补处一位之中分始或同是古佛则无高下同位居始未谢不知「忝」者辱也岂一事不知成屈辱耶又大众无敢问者文殊虽高为欲發起示为不知上品云「初得」等者上〈药王品〉云「过去名一切众生喜见菩萨于日月净明德佛法中得现一切色身三昧后重生其国于净德王家忽然化生白其父言我先已得解一切语言陀罗尼」既云转身得一切语言即似转身方得若云「我先已得」即似指先所得色身三昧即此三昧亦名语言陀罗尼故云「犹是色法」「犹是」之言表与前同故此语言与色身但是身口之异岂可现身不能说法但从事別其理必同故作异名消文最便此则圆门三昧陀罗尼必是体同名异三昧从定陀罗尼从慧即不思议之定慧故得互用准下释中三轮具足又舌下判三昧与陀罗尼秖是真位六根耳

释普门品

初不云因缘等此通別解具足三释唯阙观心十双中「智断」下「云云」者但次第标释不暇先列「人法」并云「有多种」各注「云云」者并是示为一实并七方便及以人法「前后问答」前问如文后问答者「云何而为众生说法」等是也「福能转寿」者罗汉尚能回福为寿况普门示现以不思议福转成种智即福智不二名之为转方例九双「如珠雨宝」者所转若成不思议福不同下位「如意珠」者珠具多德具如《止观》第五「凿井」等者如《华严》云「若有世界初成时众生所须资生具菩萨尔时为工匠终不造作杀生器」初略如《释签》中初释尔时注其四者四悉耳若消文意令会四悉「说东方菩萨」等者

何以前云「召」今言「说」

前文初召须云「召」今是说竟故云「说」故品后云「说是品时」二处皆有初闻名时即世界也皆有随应为说即为人也皆有答问得三昧由即除疑也皆有闻品得益不同即得道也

《经》云「偏袒」者此土谢过而肉袒彼国兴敬而偏服盖二土风俗不同耳

先释无尽意名于中初释无尽先引三经次总结成三观初引《大品》空《大集》假《净名》中《大品》明空则无尽《大集》八十无尽门既多门不同即是假也《净名》夫无尽者无有尽与不尽双非故中也次释意中亦先约三观次结初空观中虽并引境智正在和合皆无自性智随境空无尽家之意名为空意次「又意」下约假者世出世是境智随于境境多智多次约中心者以能观心性中故所观亦中此约智照境说「此约」下结二处结文并云「观智」者咸约能立问答俱云「慧庄严」者问答已是二庄严竟今释其意云问答名庄严者定慧二严之中慧庄严也况二菩萨名及以佛名俱从慧立「多苦苦一人」等四句一一句中有苦皆救咸可持名以有五只十双普故故念念咸益圆菩萨皆然但随缘耳《经》云「观世音菩萨即时」等者有人以「观世音」三字著下句上兴皇著上句末于下句上又足「观世音」三字二俱不然依下句头亦不须足有人问何以同念有脱不脱同念是显机得脱有冥显由过现缘差受益有等级若其机感厚定业亦能转若过现缘浅微苦亦无征亦有人云三灾有大小大谓火水风小即命身财大次第有二一从小至大时义可然又从急至缓此未必尔火不尽急风不并缓小亦有二一从重至轻二从难至易此或应尔事益具如谢敷等《观音应验记》说別答中「三业机」者七难是口机以称名故三毒是意机令常念故二求是身机常礼拜故「火难」者有人引《仁王经》七火不同一鬼火二龙火三霹雳火四山神火五人火六树火七贼火人火者恶业發时身自出火树火者如久旱时诸木自出火及至释水则无七相况复七相无所表对故不用也今文俱三火名虽同浅深各异若不尔者云何显观音力大念者功深「入大乘」下引《论》格量「六十二亿」等者有云菩萨无殊欲令偏重观音故也有云佛法二门谓等不等不等如礼诸佛教说功异平等者得福无殊今问若平等者佛既无偏无不平等何故不等以佛不可有等级故故等不等秖是被缘虽是被缘亦未申难故须依今偏圆以释非但菩萨诸教不一亦乃一教设迹不同此约境判若心境相对四句分別今此乃是两俱句边持六十二亿心境俱劣受持观音心境俱胜此即定教当教而观若二交互句并境随心转

何故《法华论》中乃以持六十二亿恒沙佛名为校量耶

有云《论》误今云不尔今先出《论》文次略消释《论》云「受持观音名与六十二亿恒沙诸佛名彼福平等者有二种义一信力故二毕竟知故信力复二一者求我如观音毕竟信故二生恭敬心如彼功德我亦得故二毕竟知者决定知法界故法界者名为法性初地菩萨能证入一切诸佛平等身故平等身者谓真如法身是故受持观音与六十二亿恒沙诸佛功德无差」今谓以此验知须依圆释何者于二义中信力约事毕竟约理事理相资方成所念如信力二中既云「求我身如观音」即指化身言「观音功德我亦得之」乃指报身愿齐报应方乃成念但念果德者何必识理故次义云「知法界」等次引证位即是初地且引分证令人识之故知若念观音三身须却以念佛校之若以念法身论之纵引十方诸佛其功亦等何但六十二耶所以《论》文虽似举经乃是增句释义亦如〈方便〉初加难解难知欲说大法乃增三句而为申释「三十三身十九说法云云」者应具指离合结说少故但十九如八部四众但结一说「结別开总」者前三十三身是別故结云「成就如是功德」即以此句复为开下总句之首故下总云「种种形」等也

此经会三何故云应以三乘等耶

形异法一故〈妙音品〉云「种种变化说是经典」人不见之谓说三乘者谬矣

何以〈妙音〉中四乘居后〈观音〉中三乘在初又无菩萨

总而言之无非菩萨于须別现者秖是文略又三十三身随感即应亦何前后但二文互显別

「文广意狭」至「云云」者离开多句故云「文广」意唯现文故云「意狭」「总答文狭」者但十二字言「意广」者既云「种种」何所不该「闻品功德」云「持地」者《宝云经》云「菩萨有十法名持地三昧如世间地一者广大二众生依三无好恶四受大雨五生草木六种子所依七生众宝八生众药九风不动十师子吼亦不能惊菩萨亦尔」经一一合今谓以八教判方应今经「闻品功德」下「云云」者应对诸经及以今部辩其得益共別不同以判教相兼带等异教若唯小显露终无结得大益密得大益教不可传教虽不传须辨其旨若如方等般若之流以部共故闻益亦共则具显密及以不定互相知者名为不定互不相知名为秘密是则部内或品似大益有大小或品似小益亦大小或兼大小益亦大小皆以向来三义消之不能具指诸经品相思之思之今经唯大大中唯圆无密偏小故闻品益始终无偏虽于圆中亦有發心不退及无生等不与偏小共也约部判益良由于此故〈严王品〉虽云「法眼名同体异」定非初果须判为六根清净法眼位耳即七信已上若闻《法华》令得初果则《法华》一部文义俱坏「初一是横释」等者结前三重释无等等以成大车佛界一念望理名横佛心望理二义均等故名为横次约初心缘毕竟理初后相望为竖第三意者心之与理冥符一体俱不可说谁论横竖初释唯佛心即空也次释通一切假也第三明前二俱不可得中也文后偈颂什公不译近代皆云梵本中有此亦未测什公深意《续僧传》中云「偈是阇那掘多所译」今从旧本故无所释还著本人具如《止观》第八记

释陀罗尼品

「总持」下二番云「其四」者并是四悉初约翻名次「诸师」下约释义三「恶世」下总揽二重以明来意初又二先正约四悉次对诸经开遮以明四悉初文者善恶异故即世界次一番具二悉故注「其二三」者能持善边即为人能遮恶边即对治中善即第一义故秖「遮持」二字四悉具足生云近识受持心薄故敦之以呪术注云幽显挟赞故曰陀罗尼观生公去注远矣本为弘经者护难岂唯敦逼呪术全滥矫俗如药王献六十二亿佛之所说勇施恒河等佛之所说况护国四王罗刹七女皆为护法请佛印许如何谓为呪术敦之耶然呪之为义本不合翻如〈劝發〉中云「菩萨得闻当知普贤神通之力」岂同术耶若全不可翻竺法护何故翻之若其不晓不翻之意移品何疑「大明」等三者通论秖是般若般若总摄故名为呪总用总持总破总安俱得名呪別对三教思之可见如此通別复名为通今別在今经护法故也他经随事禳灾增益摄召不同彼文亦各別有观法所以新译并名真言及以明者古人见秘密不译例如此土禁呪等法便以呪名往翻今言皆是如来难思秘密真言种子注「云云」者令说其意如向略知

从「诸师」下说呪义者初文者王名异故息恶生善次文者即以相应谓为生善虽有治罪之言正令顺教第三文者密治即对治也第四文三先明呪意次引事释成三「呪亦如是」下重牒结前具足四法成第一义以密具四为称理也初病愈世界罪除对治生善为人道合第一义三「恶世」下来意可知故知此与生公永异注家云「赞」未损大仪终不及护

释严王品

「因缘出他经」未检此文亦有四悉初是世界「又庄严」下为人「此王」下治诸根之恶即对治「生虽」下即第一义初文者「晷」音轨日月运行也「刻」谓漏刻「喀喀」吐声也不进之貌意云一餐不进长途妨于万里十日为旬但唯九饭复阻高志白毫东照照妙音也一欲示弘经之利以勗受法弟子二示结会不虚故《经》云「净德夫人」者今佛前光照庄严相菩萨是妙音也「神呪护经」者且从后说准前亦应云苦行神呪护法弘经现身说法双规师弟所以蒙照东至者知有来往之勋故也欲来先云「欲见药王」等华德复为妙音所将及以此土發起之众药王乃为总持之主共成二子之化兼为结会古今令时会并识了宿因不失信化迹功深知权谋叵测仰远种难亡「说四圣之前缘」者前缘不同得圣前却便分能所方乃改邪又利物多端邪正异辙所化既熟能化弃邪今从示迹及从后说故设化之时一凡三圣若准佛云「为欲引导妙庄严王及一切众生故说是法华经」王宫八万四千皆任受持二子四万二千俱至佛所则王及能化一切悉权从本为言四俱大圣如胜鬘受化有称归心元为国人先迷后悟化道之轨理数而然今从迹说受化得记四圣名生「生虽未获」者虽阙生知化时非久「臻」至也是故预彰入道之兆例如空生等空故「无诤」德号预呈「余经指此为十波罗蜜」者《未曾有经》收六度四等为十度耳亦不的对「道品中节节有三昧」者七科之中唯念处属慧正勤属进余五科内皆有定名复別列名者当知随用立名其理不异

「先白母」者父邪母正故先白母共设化方若据其本母子元知今约化仪机熟应發槌碪相扣物器方成是故云「白」若附世情则母慈先白利他之本慈复居先父王已信宫中又熟父王一人何足可化秖缘宫内未熟所以王亦待时能化两重远鉴机理推功化主结会古今《经》云「譬一眼龟」者约事秖是譬难值耳若作所乘凡龟鱼之眼两向看之既云一眼所见非正在生死海而又邪见何可值于佛法浮木实谛之孔「善知识」者具如《止观》第四记《华严》亦云「如父母导师医船」等闻品益中「法眼净」者有云初果也岂王夫人及与八万皆持此经皆当作佛而闻品者得小果耶名同义殊善须斟酌已如前说注者亦云「所见清净」不云「小乘初果位」也

释普贤品

三悉者初世界「悲华」下为人「我行」下对治若从胜他为名乃是贤于一切名为普贤言「即三悉」至「解释也」者既以翻名發愿义当三悉故云「复是」及以「又是行愿」「又行愿」下亦却指三悉并是行愿即是以三悉判行愿也未立第一义者由释贤故让圣方名第一义故《悲华》愿兼于行我行而兼于愿「由来」下次约教也为四先古人释判属三藏「由来」者由从也谓古从来作此释耳以普贤名通义別亦应云通于通別文无者略故知三教释于普贤并谬次「今明」去即从圆释也三「若十信」下更对前位况破通別四「今论」下重释

《华严》云「普贤菩萨依于如如不依佛土」今何故云从东方来

此据应迹所从彼明所证自体既云等觉犹有一分报土身在经从极理初住即证一分如如正当圆教所以伏通断偏断极之伏方名普贤

伏通在初故云「伏始」是贤非普故「非顶非周」故「隣初」下约初住位十住之初故非后极十地但断四十品尽非断伏极知非普贤义也四重约位正判先正判次引《释论》以证圆极《论》引《大经》文也「具四悉云云」者不预列耳即其四文是「随去」等者去动秖是表来去也「随」者非先积而后雨非先畜而后奏故以龙雨譬之此是心力法力众生力应化力不思议力之所致也「略用二力」者威德神通前已具列自在等四以表四德今略无自在及以名闻但二兼二故也经文既云「与无数等各现二力」者当知所随皆法身也主伴并具四德故云「各」也此文既在流通之末故愿闻之言双请正宗及流通也

別列四句文中二解正宗流通初又二即迹本也迹又二先约开权显实次约开示悟入初文初句法身二三般若第四解脱二德庄严法身是故后三约于初句于初句中「远恶」下八字即四悉也次约开等中经典四句回互者以从开等次第故也「唯三唯四」者四秖是四安乐行三秖是三德及座衣室三前文释衣等三皆通两句各有能所今从一边则以空座为般若所覆为法身能覆为解脱此中正定合在法身德中前对开显中即合正定入般若中以此一句两句得名故也「浪作余解」者设若有人不许此解则为不许自行化他则为不许开示悟入则为不许室衣座三则为不许方轨弘经若言非是不许但是无文若谓经无即是不许逐要重说若不尔者将何以揽今经正宗至此为重说耶经初存其开等四句而为四释今至此经末又示开等还须四释故知始末并是此经体宗用也是则序流通无非妙法教内法中云「三番」者即读诵思惟三七日也有人至此亦引文云行有五法三七见七七见一生见二生见三生见又云应有六法一严道场二净身三六时四启请五读诵六思惟甚深空法作是观时能灭百千万亿阿僧祇重罪若尔何以解释一经都无启心投想之地至此乃引《普贤观经》况今自云「读诵书写者欲修习是《法华经》于三七日中一心精进我当乘象至其人前」故知若修行若解说请依今师方有所至所以非《玄》文无以导非《止观》无以达非此疏无以持非一家无以进若不尔者用是教为用讲宣为故东京安国寺尼慧忍置法华道场今天下仿效而迷其本不知此尼依凭有在而亲感普贤然虽有置道场处多分师心况今讲者而欲轻略斯教良由不知教旨故也适与江淮四十余僧往礼台山因见不空三藏门人含光奉勅在山修造云与不空三藏亲游天竺彼有僧问曰「大唐有天台教迹最堪简邪正晓偏圆可能译之将至此土耶」岂非中国失法求之四维而此方少有识者如鲁人耳故厚德向道者莫不仰之敬愿学者行者随力称赞应知自行兼人并异他典若说若听境智存焉若冥若显种熟可期并由弘经者有方故也若直尔讲说是弘经者何须衣座室三之诫如来所遣岂可聊尔

余省躬揣见自觉多惭迫以众缘彊复疏出纵有立破为树圆乘使同志者开佛知见终无偏党而顺臆度冀诸览者悉鉴愚诚一句染神咸资彼岸思惟修习永用舟航随喜见闻恒为主伴若取若舍经耳成缘或顺或违终因斯脱愿解脱之日依报正报常宣妙经一刹一尘无非利物唯愿诸佛冥熏加被一切菩萨密借威灵在在未说皆为劝请凡有说处亲承供养一句一偈增进菩提一色一香永无退转

法华文句记卷第十(下)


校注

[A1] 用【CB】明【大】
[A2] 根【CB】相【大】
[A3] [-]【CB】可【大】
[A4] 轮【CB】论【大】
[A5] 轻【CB】经【大】
[A6] 护【CB】获【大】
[A7] 隋【CB】随【大】
[A8] 言【CB】音【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

法华文句记(卷10)
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