法华文句记卷第三(上)

「教菩萨法」明因人所依此去仍带异名以释故加之以处处为能生之一法一法秖是究竟相故云谛理谛理乃与法华不殊故灯明佛叹《法华经》亦云「教菩萨法佛所护念」故得引下普令等文以之为证证义处也所以经名在序但云「无量义」耳以兼正故教菩萨法加于处也取下三昧来通释之使两处义齐俱序并正嘉祥云「此有二义一者实相名为无量二者实相所生名为无量」今谓无量之名可名所生实相之称应申能生虽立能所俱名无量则未可也若对异名能生之法名为实相斯则可矣直尔释序意都不然经自释云「无量义者从一法生」生即所生一法能生即实相也古来匠者如何得以能生释耶故《论》云「此是如来欲说法时至成就」既云「欲说」非即全同若其全同即是已说故《论》存序乃云欲说意兼于正则为异名论其二途今释准彼亦顺下文三昧为叹若所入三昧唯依所生列名秖应但云「无量」故知经名文在所生意兼能出所入三昧义必双含所以前消论云「欲说此经先入此定」今从经所表边复以义处叹之及引文证全在此经「佛护念」者果人所护既是能生无量义处复是佛所证得岂佛所证而非实相故引自住而以为证昔未说故名之为护约法约机皆护念故从「虽欲」下明护念意佛意本欲唯说能生故说《无量义》时机仍未發隐而不说故云「护念」「故无量义」下一护念言亦成两向但彼经文虽云从一出多未云从多归一犹是覆相名为护念若不尔者则已说《法华》何名为序以未说故故云「虽欲开示」等也以未说故「护」未畅故「念」言「久默」者自昔至今「斯要」等意思之可知若唯从所生非专佛护在昔通说无时不然故《法华论》云「莲华二义一者出水二者开敷」彼如出水此若开敷所以仍名为莲故华但有未开当开之別

释入定者先举所入之定次明能入身心初文中三先结入意次「非禅」下释结意三「疑者」下释疑初结意者且约彼经彼定而相成者理则可见次释结意者又二初明定慧之用互有相资各有力用次明相即即定慧体初相成者先说后定且从序说先定后说如下释疑佛居果位必无先后为顺化仪现有先后究而论之其体相即次立疑者且依序问凡诸化仪皆先定后说此中何以先说后定答中先顺问答佛之常仪次申定意欲明一定义分两途次「说此」下述为序意今时何故先说后定常仪说已即应众散更入此定肃其现众众既不散得为今序次「何者」下述为正意以一定中义兼二意意虽复二时众但见无量义后即便入定不知所入为是何定不知定后为说何法故结集者复符佛旨述所说经但云无量述所入定即加其处若从义处以出无量显成序意若收无量以入义处密成正宗虽加义处众亦莫知言「若作次第」等者亦顺化仪辨定先后即以不次第而论次第于佛内照岂可分张「若明文」等者谓如来当时不先示定体故使弥勒勤勤置问乃是经家于別序中且覆別以从通

如大通智胜说后所入为是何定

文虽通云静室入定岂妙法后入余定耶

今佛何不准大通智胜亦先说后定是则皆用说前开定为说后合定作序耶

彼佛让王子结缘今佛但罗云通化结缘义同通化何妨故使今佛序定兼正即成先定后说也智定相成前后何在若尔彼佛前定岂不含两准有疑念彼此皆然

「弥勒」等者「慇懃」指四伏疑「靳固」指四伏难皆累至四故曰「慇懃」等「靳」字(居觐切)牢也二定并得为序故云「其义转明」「身心」下明所依身心先明不动所以以得所缘实相故令身心不动次云「身之」等者释上身心所依处也故知身心不动亦由义处故本源理性俱名为处对彼身心假施二称如来实证色心体一即此色心是三德故欲说本有理妙常经先以色心不动表之又身之与心俱表示迹今以迹表本故云「虚空常寂」次引大通入法华定证身心也故此定体名异理同若分所入相同时別上二句证身下二句证心「身若」下重譬身心称理故也非常住法身不可以金刚喻非本有理定不可以虚空比「无量义」下结此身心功归义处「称为」下释疑疑云定若依处应唯称处何得复存无量名耶「此定」下释也言「无量」者所照得名所照者何即所生是亦非异时故云「而照」无量即处存亦何妨「若作」等者向且存异名定体身心不动若将此相以表序者以此不动等正表序后当说一实今指不动不分別时如义处也上句释身下句释心是则却对定前身心动运分別如无量也先开后合序义灼然次更问答释疑先问可见次答意者若准常仪说已便散何足为奇今说已入定知后不徒然后若不徒然前定体应別故众集说定皆表当闻故令时众肃有所待「肃」字息六切《尔雅》云「肃肃翼翼恭也」翼翼恭恭心有所得

彼经末云受持而去今何故云不散有待

彼结集家语通经者恭承严旨闻必流通故云而去今据此经无集众文说已入定定起即告告前所集不散何疑故《华严》等经皆悉先以声光集众

「虽入开定」等者开定之言仍前序意未尽其旨故立虽言意既在合定体岂违常定尚未曾云从一出多况谁曾云从多归一即开表合故与常殊文殊引古既云「皆有此事」故知一定二义不疑故云何以证今「岂可以」等者古人不立说定为瑞故通斥之乃集经者大权所置故非凡下之所测量

释四华者先出旧人及经论明华名不定又《大般若》亦云「适意大适意柔软大柔软」然诸教不同文多列四若云公所感言如云母此乃一时征应而已约所表中斥旧云「狭而不当」者于中先斥其狭次斥不当初斥狭者今教教十六岂比旧耶故责云「收三藏十六不尽」者唯四故也况直云十六为何教一十六耶故应历教简一十六亦可责云为是發起十六乃至结缘十六耶故云「况四十八」故知语比丘等四虽含發起等而无理显之若标發起等四摄比丘等四况声闻菩萨及以杂类类中一一无不皆具發起等也因古述四故须对比丘等言之「夫华」下释不当者此华密报现得妙因当趣妙果古直云四表比丘等故招今难所雨者华华应表因四众已得何须更表此责古人不知雨华表现妙因异昔因也若表四众唯希新果何须雨华此责古人不知散佛表妙果在当异昔果也今昔因果麁妙永乖混同一称今昔无从又生公亦云「表四果不实」此乃用于三藏菩萨斥小之文则知四果不实尚未解通教何能显法华次「今言」下正释先举昔偏因对今圆因昔圆因不別故但斥三教(云云)三藏中但云二乘者不可接故应如《玄》文云「昔三因大异」等「佛因」者秖是圆因「四轮因」者即初住已上铜银金瑠《止观》第一记具引《璎珞》《玄》文复以四句判位开前合后如三十三天等开后合前如十四般若俱开如四十二字俱合如天雨四华次「下文」去引今经诸文并是位义

问答中意者借別显圆言借別者圆非无位借于次第高下以显不次平等耳此之借义请后学在心以此宗学者或时亦迷《璎珞》四轮是借別义若论圆位六即亦足何须更列四十二耶以分真位长故借別位分其品秩譬虚空体一而飞者浅深(云云)故《止观》第六末云「或借高成下」等《玄》文尚用名通义圆况名別义圆耶次问者既借別位別有贤圣圆亦有不答指「玄义」者具如《玄》第九卷非无贤圣但高下不同又四念处中亦四句分別若定判者即住前属贤若四句判但是义立更互得名住是贤位又去圣远故名贤圣別地名圣圆行向人去此地近故名圣贤于今圆文行向是圣复更入地故云圣圣若不相望当教名定「若言」去复历教破旧者虽曰一因应识因体四教菩萨各望其佛并是一因而一因异故《玄》文第十从一开一从一归一既不辩异通教何疑故通教云三因大同同故一也故云「不出通教」「若言四众同是菩萨因者」从初發心不共小故法华意如前者具如四轮乃至开显

释「普佛世界」等者初破古者以六表六其义可然直云三乘但破三藏三乘因果义未周悉故以藏通两三及別横竖比之方显圆经六番破也涉法师云「地神令动」此见甚薄约別破中云「纵横」者且如《止观》第三所引「今释」下正释也初文似约教清净行经似因缘初文释中云「磐礴」者即坚大貌也即七方便人未破大无明来至此会始破无明无明难动犹如大石是故云也又前非不破据难破者至今皆破故云磐礴若准《长含》多缘地动亦可为表经云「有六缘地动谓入胎出胎出家成道法轮入灭」小教虽即不云所表既在八相中之后六即初地初住位之功用也故此位居六番之首四轮但因故从因立名六动兼果从果立名又极果分果俱得名果故名为果破古对今则具四教又妙觉者虽未即入到在不久始末兼举故云从果本迹后言「云云」者应引本文「我本行菩萨道时」即本四轮也「我成佛已来」本六番也本初实成亦以此瑞用表六番故显教中文殊引他佛之昔事同我佛之今序密意正表昔佛必有于今今佛岂无于昔昔成已久故非一反

观行释中初句总标次正释中初约动为表次约六为表初文者言虽兼六正语于动皆表当破无明名为「动难动地」即能表也「净未净根」即所表也次「东」等二六者俱约六数表也表净六根约观解故故得通约观行相似分真等位皆净六根于中初六者事东踊等具如《中阴》等经今入观心义复符会言「表根」者眼鼻已表于东西耳舌理对于南北中央心也四方身也身具四根心遍缘四故以心对身而为踊没谓中踊边没边踊中没可表六及十二入也复有六动者义兼十八于其六中前三是形后三是声形实声虚六根亦似三形三声此六事释新旧不同新云动今且用旧摇飏不安名动自下升高名起[嶙-山+土]垄凹凸名踊六方出没亦名踊隐隐有声名震砰磕發响名吼令物觉悟名觉新云击如打搏爆若火声经论略标多云震动即形声三各标一也《大经》云「纯陀去后未久之间其地忽然六种震动」「又各有三」者以表一根各有根境三初文表六中表虽更互破必同时「净十八界」者次辨所表皆破无明故知秖是见阴界入皆常住耳「云云」者应具述所表以成观心但略存数并阙心境辨妙相状次不次等亦可根根皆修三观如十八动此中但约能动之相所动唯秖一地而已如根虽六以心破故一切俱破

释大众心喜中先因缘者昔教奚尝不睹雨华等相今欣跃殊常理应甘露方降时众虽无测者必知机成不久机感相应何疑不释

问如文答中通明异常故也引《大经》证如文次「若言」下约教虽具列四对昔四喜不同于今纯一实喜无复差別人天等四皆云动者权为实动故也

实理无动今那言动

动即發也圆机当成名动实相以余四动当趣实故

文无本迹观心若作本迹者本住不动三昧迹以地动表發义立观心动者如二十五三昧中破四天王空假中动

释毫光者初文总标放光释中初释白毫次释放光初文但有二释初双标二释「应机」标因缘「设教」标约教「破惑」下明二事意也现光本表斯二具二方除疑惑白毫中初是因缘「复次」下约教初文四悉者初文世界「其毫」下为人「放光」下对治「光照」下第一义四皆此经次约教中具斥三教二乘即当前两教也虽有菩萨同见二谛耳「复次」下明放光具为四释因缘中三初放次收三收放意初应具四悉文相不显但可通令见得四益「大品一一相各放」者以身轮表般若遍也「大经面门」者面门口也表佛口密说于秘藏今经定中眉间表意随机各现皆具三密四悉益也虽一代来三轮施化当当之益莫若言教临灭之际面门放光表此言教流至来世今且通论放光若別论者准诸文说不照无色义同集众次「收光」者初引《育王》多是因缘释此中「现在」一文是章安私意从「足入」去并经文也各表记其当界所以他经授作佛记皆兼诸界唯此《法华》专表佛记言当界者但明诸界各有死此生彼及大小果位以下表下等部属方等故对多缘「而今经」等者定起必收收必肉髻「略耳」者以至佛从定起必须收光以所表事办须敛众心令入一实是故合有收光但是文略「又解」下次收放意可见亦是一途非究尽故耳以现在正令会三归一为正未来当得为旁「若丈六」下约教中先正释次明光表表中先破旧者旧明虽横照一万八千土至尼咤皆此土瑞今意不然放光一瑞义通二土言「由人」者不能全破次「旧」下旧解但约一方表满不满「若照」下破也既许实照十方何得独以东方而为所表有人云眉者放光处也眉者媚也若人无眉则无媚也所言放者一者不制唯照大千二者作意發动则照一万八千亦云表一乘此不知佛无谋而作以作意放释诸佛之功用「今明」去正解次「若就」下本迹中表「四位增长」者四方表四集表增长言「增长」者从信入住乃至等觉故下文云「余一生在」次观解中云「此等境界」者即十八界各百界千如蕴在十八佛慧未开故以光照表开开即別在初住「文云」去引十界机皆开十八界也言「分文属此土等」者始从尔时终至周遍并属此土第六瑞文他土初瑞但从下至至尼咤天今文以此放光之文通兼彼此故其文势亦含长短若短取者如向所列若长取者须至尼咤还将此第六而为他总若为他总亦有长短准望应知「次明」下正明他土六瑞为二先略次广初略中为四初标「一见」下列章即当正解释也「既有」下生起六瑞「若此」下对此以明瑞之所表次列文中但云上下不云感应者以感应义通三双故不同此土前之二双并在于应故第三双得云感应又彼土瑞至第三双生起中云「行始必终」者但互举耳明菩萨有始而必终如来已终而有始又人法双中虽人通鹿苑之未法唯乳味之初然法必有人人必对法故且对辨又上下双中虽上说被下而被物未显即虽未显始末由之故得对之以论上下况凡诸取对皆是一往是故更须求其始终初双中「六趣」者广解章门非此中意乃至离合以为四生五道七识住等如论广释(云云)言「总报」者瑞虽有六以光为本光表觉智光照此彼先表二觉次表三同于三同中二先总次別先总明道同同相如何不出三同既今同仍隐但成二耳若所见中亦见授声闻记说寿长远则如来都无所作化仪不成虽然纵见记小长寿此众亦疑不知此土声闻为合记不既教踊出其寿若何等是未知故并隐之以生疑问文殊广答具述三同众机略知定后之相故知通序文通而释契別理由四释故別序文別而义妙由五时故所以答事才讫定起于斯事符于答知文殊见极「从尽见」下別者即三同也次广说中初文先出他土次「当知」下引彼例此结始终同起塔之相虽表二经《法华》之相犹未明了是故但成具于已当二同此土三同当仍未起言「二土出世意同」者同五浊故故施等不殊开权即是《法华》之相息化即是《涅槃》之征「非顿」等者《法华》一乘非顿渐摄于一开出乃顿渐生是故今云「非顿而顿」「非渐而渐」准此可知「起七宝塔」者二经味同隐者未说《十二因缘经》云「八人应起塔谓佛菩萨支佛四果轮王佛八露槃余之七人次第减一」此土既尔他应准知故今所见须皆佛塔也「当知」下引彼例此总结前文言「从一出无量」者始从华严至般若来皆从一法开出至般若时顿渐已竟而人不知法华出顿渐外请观竟字法华但是收无量以归一

次更约因缘释者文中自有通別二释初云通者通于渐顿遍于四时四时之中各有感应对今无非今教之因缘也故知因缘有其多种自行化他自他相对文从自行故云昔善今教等也次「別说」下正明现在之因缘也亦可此三展转相生由發心因缘故信解由信解故行行若別说者別指《般若》中三教为种种也故云「三藏之后」以般若部是菩萨行故「又就」下以般若中三教教教皆有四门及四悉等故云「复有无量相貌」言「五百」者明共门中种种广故五百虽是三藏有门约所证同且证于共来至般若并成通人冥得別益今且从显故得引同仍旧乃成种种故也不共易知但例而已共不共名出在《大论》既云藏后理应通指方等般若唯云般若者以方等三同般若三小同鹿苑故不別指他人于此离为三门谓因缘门信解门相貌门今谓言辞虽尔义理不然因缘谓感应差別信解谓能感不同相貌谓信后行异有此不同皆云种种虽复殊途不逾二味感应则互有疎密故云因缘能感则内怀纳受故云信解修行则身口外彰故云相貌外相仪貌故云相貌

行一解异如何行別

睹外识内故名不同

言「彼明此相」者彼谓彼土彼所现相故云此相虽复种种同至法华无复余相但未见法华座席以入灭表之故但云「一因一缘」等言「一因」等者亦是彼土法华已前得云种种既会入实同一因缘相貌等也此是感应等相

光中所照一时横见何得乃云先顿后渐乃至会归耶又于见中可无纯顿唯渐等耶

实如所问时众但知因光得见大术在于世尊见者非其境界然令见意本为证同所放光明为成一实事殊理绝者非光所沾远近既俱令其见闻过未亦何隔于视听故使十方始末皎若目前安以凡情测量圣境何独化主佛力令见同闻众中及以集经者时有古佛晦迹其间智鉴当时述斯横竖加令见者圣凡一等故知但依文次经意宛然

次「尔时」下释疑念序初云「但成一疑」者本疑六瑞自力不任方思答者再思有在仰托文殊文殊念兴有决疑地故第二念于兹自亡既已得人何须再念故第三念于时复息及至發问初疑尚存故云一疑

经称文殊是法王子者此诸菩萨何人不是法王之子

有二义故于王子中德推文殊诸经中文殊并为菩萨众首次释初念中初因缘释云「神变内外」者此明表异须此別释若通释者如《大宝积经》一切诸法皆名神变具如《止观》第一记引「神名」下释名兼辨相「首楞」下明所依法「法王」下功用也亦是问由次「若夫」下即约教也亦是更释功用及以问由又此问由虽由不测神变正由自决故利他机發故应赴因缘和合而设斯问令知弥勒不识所以故须诸位展转比决「散」者苦行外道及诸凡夫「定」者得禅外道及信者习定「圣」者三藏中除身子外诸声闻也「此就极处亦不知」者凡若夫之言明其意通故下节节不知于上若极位者则一切下位而皆不知也故菩萨补处及以尊极此之三位若存教道应通四教展转互比文中且然今最居极故补处极不知尊极又「弥勒」去义当本迹隐本智明迹同暗讷若作观心释者智照灵通六即随变初文因缘义对四悉其义宛然内外异故见闻欢喜六瑞外彰物睹生善依理变通遍调一切法王理极故无过上「若将下偈」显大众疑念同弥勒有三者此诸大众共睹六瑞自入位来遍历多会久知文殊神用莫测故至弥勒兴念之时众亦精诚专注妙德故使弥勒發问之际先观大众方宣固疑审知文殊是决疑地旧解可知准今问答意引偈既云三念不专弥勒处一事任运發问居先言问答者文殊最能何独弥勒应云物机在于问者答者故以四释而消其文即因缘等也初「问答」下是因缘如文殊推堪问疾于无垢施仍为所诃故云「在无」又「法门」下约教四教不出权实故也「又迹」下本迹也「又名」下观心也初因缘中其文虽狭若义立者亦具四悉问答随乐即世界也赴众所欣为人也咸释众疑对治也位行齐等第一义也

次發问序者颂初先料简偈文有无先「何意」下问次「龙树」下答论文十义今但列六前五即初五文也使后人于经生信易夺言词转势说法示义无尽明至人有无方之说如今文第六文是总论即因缘释也初二世界三五为人第四第一义「又为」下第六对治能除后来疑故阙四文第六同为人第七同对治八九同第一义故略不论

正释中先述次「观文」下且总非之「说法」下释出显是于中先明非缩次明非盈初文准义在初二句中故非缩也于中先立但举放光动地之末则知说法入定之本若无定慧安能现变次「他不见」下责「今反」下引答以难「又问」下核出问处「今指」下答也前长行但总问放光若执唯光是问余不问者应当非瑞则雨华动地尚不成瑞何独说法及入定耶放光既在此土瑞终仍居他土六瑞之首故总举一光通收二六况「若更」下別问导师两字义自兼之

次明非盈者风地二瑞并有所依所依是瑞能依岂非故于今文明非盈也于中亦先述非次破中初一句略斥次「风本」下破为二先明风有香尚得为瑞况复风地本为显华虽各立瑞名而共成华德《正法华》中但直云香不云风也故知风若无香不成瑞也「夫天华」下明香本属华华香如檀故云檀风若香风非瑞华亦非瑞地净准知于中为四先总明有香等次「此表」下释出所以言「因运至果」者明华香入风如道风德香熏一切也三「金光明」下引证四「故以」下结成以果上二事显因功也由华有香非独风尔由香风故其地必净言「二事」者谓功德法身功德因也法身果也由至果故成就二义一至果二果净因至果故令果净次二句地动瑞次一行众喜虽不依前次第六瑞宛足次「初三行」下言「验此」等者前长行中光瑞乃居此土第六乘此即明他土六瑞他土六瑞无光不见故须判为他土总瑞恐人不了至此点出故云验此故偈中此土光瑞云大光普照前已明竟至他土瑞首重云「眉间光明」等者重牒总瑞文耳涉公都不立二土六瑞但云「此初行中上半译是下半译非应云佛在大众入于三昧三昧大事而不云放光下文自有」今谓此文自是他土总瑞故知自未晓于经旨加译者之非既为他土总瑞所以不別分之但戴在六趣之始即初一行颂总瑞也

次颂別瑞初颂六趣中云六是能趣人者四趣及天虽即非人通指宰主乃遍六趣于中初二句略举上下「诸世界」下具列依正因果初「诸世界」者指万八千非但见能趣有情亦睹所趣诸有非但见果报好丑亦知业缘善恶故见六趣但是取机之所「又睹」下云「圣主师子」等者圣即是主故云圣主有人云圣中之主谓于外道支佛罗汉法身菩萨诸圣中主今谓华严十方世界主伴之主非关二乘外道但是诸菩萨伴中之主圣主如师子故云也师子具如《大经》《大论》师子法门又师子吼者名决定说两教主非师子吼说非决定不谭真实第一义故虽云兼別最初纯大故云第一前之两教犹杂烦恼故非清净赴机未遍不名柔软并诠中道故云深妙称理当机故云乐闻有云来胸中大种所起故名清净无卒暴故名曰柔软此以欲色凡夫报质释佛梵声一何苦哉各于世界者一者以万八千为各二者主伴不同为各信知须判为华严教前之两教及中三昧无此事故二教八门名为种种三乘事名为佛法「若人」下颂四谛等者他人不作华严消文遭苦已前鹿苑之始岂有各于世界之文以小乘中无十方佛故顿后渐初唯有鹿苑三藏三乘初乘四谛乃至佛子三相宛然如何不以五时消文文中先出能厌之行厌不遍故未得名尽双厌因果至说涅槃方乃厌尽「在文分明」者苦含因果即苦集谛厌老病死即道谛为说涅槃即灭谛亦可为说之言兼于道谛涅槃之道即道谛也所证灭理即灭谛也又遭苦是总标厌老病死是知苦知苦故断集为说涅槃是知灭知灭故修道难陀持戒具如《止观》第四记支佛但说得果之由及以所求法胜若例声闻须明行相(云云)「若有佛子」下是开六度大乘者修种种行及无上慧诸教共有今初形凡小亦得种种及无上名不杂凡小通得名净「非毕竟净」者且约三藏六度言之药中无病名为净耳若欲于此辨四悉者「三乘行异」世界也「缘觉」为人「声闻」对治「菩萨」第一义况复各各皆具四悉三乘约教准例可知本迹观心亦应可解下去诸度随文略消「又声闻」等者且约当教一途而说应知通教三乘并以界内灭谛为初门別教菩萨以界外道谛为初门圆人以界外灭谛为初门此中明因光暂见不合广求法相但略堪表同于理即足若论修行方可广辨以下三十一行半广明二味故判此文唯三藏也「结前开后」者结前中言见闻及事者据渐顿教皆云演说及为说等即是闻也又见佛子」等即是见也见中种种多皆事也大纲略足故云「若斯」同者略之谓千亿事言「开后」者续后而说故云「今当」及千亿事文中置之今应两牵亦可前四句结前「如是」下二句开后兰菊之言斯有在也

此下三十一行半分文但云「菩萨修行」既居鹿苑之后又在涅槃之前准下释般若须兼二以法华相未决了故从容释之虽约二酥教多在三如前分別故诸度约教別圆之前多不云教含二意一尔后释义准部通四令识眉目以长行中具云方等般若故也

总问中《经》云「恒沙」者阿耨达池四面各出一河东银牛口出殑伽河南金象口出信度河西瑠璃马口出缚刍河北颇胝迦师子口出徙多河各绕池一匝流入四海于中殑伽沙细而多外人所计以为福河入洗灭罪佛亦顺俗故常指之又佛说法多近此河故以为喻此下六度但略指大体若依二味具出其相具如《止观》第二第七记所引

既云方等般若亦应具有两教二乘何得总问唯求佛道

实如所问但避繁文还同鹿苑故略不说

「驷马」者四匹共乘故云驷也「侠」字胡帖反豪也「文殊」下《经》云「往诣」等表往非余故指佛所所问尊极云无上道所弃不轻故云乐土身心俱离故云剃除如是消释世所共有凡诸解说贵在教宗显理之精息其繁芿「五王经」者此是一卷小经经云「昔有五王隣国无竞互为亲友有一大王名曰普安习菩萨行以余四王邪见炽盛普安愍之呼来殿上七日七夜娱乐受乐四王曰国事众多请退还家大王自送并命左右而随送之至于半道而问之言各何所乐一云愿春阳之日游戏原野一云愿常作王种种严饰人民侍从道路倾目一云愿得好妇儿端正无双一云愿父母常在多有兄弟美食音乐共相娱乐各各说已回白大王王何所愿我先说卿所愿不长若乐春游冬先彫朽若乐为王福尽相伐若乐妇儿一朝疾病受苦无量若乐父母常在等一旦有事为他所执四王又问大王如何所乐答言我所乐者不生不灭不苦不乐不饥不渴不寒不热存亡自在四王问曰如此之乐何处有耶何处有师大王曰吾师号佛近在祇诸王欢喜各诣佛所却坐一面白佛自责佛说八苦王及侍从百千万人得须陀洹舍国入道大相略同」既云问无上道非关小果且据舍土出家事同故今引之光中所见亦可八苦以为助行诸教共之故舍国事同观行须別以分诸教又如《长含》有四轮王分于一国雇人剃头既云诸王机亦不一下去「又见」等亦通诸机故也

法华文句记卷第三(上)

法华文句记卷第三(中)

经》云「被法服」者如《璎珞经》云「若天龙八部鬪争念此袈裟生慈悲心」意令比丘安可不忍亦令俗众生慕乐故龙得一缕牛角一触等(云云)彼王所慕与此大同此中祇合明所见意以序表正诸度行相功德及袈裟等但是寄此泛明之耳然必须辨行体显教以分味殊「生忍」等者文中两解初通以三句用释三忍次一一句別对三忍应须附文释出所以若分三忍对四教者生忍苦忍別在初教通为四境何人不须具此二耶別在地前求佛道者此中虽无但准例说次文即以诵经为第一义者若不求佛忍不关诵故以诵经同求佛道第一义忍通亦在三別唯圆別故令三句诸教不同如《別译阿含》佛在舍卫有一梵志来至佛所种种骂佛种种恼佛佛告梵志如汝以种种饮食上王及遗亲族彼不受者为复属谁梵志曰此属于我佛言此亦如是我既不受还属于汝故此不受亦是生忍故此生忍別属三藏在《阿含》故通于通教理不受故况复通用诸教共之其名既通须释相状次进中实相亦可通四別二「窳」者如瓜在穴病也禅中云通途皆有根本修者诸教皆修故也若达根本即成出世及出世上上具如《止观》禅境中明今文语略但云「出世上上」及以「根本」根本即三藏出世即通教上上即別圆又四教皆以根本为境故释前行通涉诸教于前行中云「离欲」者通教也又「根本」下藏通两教也此两皆修根本背舍等故然应须知观行犹別以辨两教別离二乘且从难说中道离欲中义通圆別从圆受名重释「深修」者由深修故离欲不同则根本中亦应传传为深故也此中根本乃至二乘具六已来亦具藏通二教意也別教五通如文亦可让于初地已上「圆教初后皆六通」者但约理圆无漏失故义立六通若从实说初地初住分得无漏通耳「安禅」等者前通释中通深浅故今上上禅別在別圆释般若化他中云「定慧具足」者別人利物横具诸教乃至圆教今从极说故展转比乃至地住方乃具足是故文中初从色定亦名为等等故具足有漏尚等况复余耶背舍等名等不等者约无漏事禅以判既云厌背故多属慧九定名定从名判耳无间入故十一切处前八属慧后二属定又前八在色色界之中亦自得等已如前说前是因缘「又二乘」下约教判二乘即前两教也菩萨及佛即四教义足「空观」去约观判也「破魔」等者四佛各有四降魔相具如《止观》第八及记若对教者亦空二假別中圆则具教观二义故也乃至地住各有破于八魔十魔八魔十魔具如《止观》第八及记究竟破尽故名「一切」「击梵」等者即真妙梵音之所转也既降魔已应转法轮文从实说但云初住通论四佛各各能转乃至真妙亦通四佛次约不次第云「随见而问」者向明所见可非随见并是随见但二途不同从不次边最为随见尚许一见具经五时何妨睹行次与不次

「三藏后」等者此则全是彼佛所说且如见人见行不妨见说「舍禅」者第四禅也亦可別圆忘怀之舍忘彼禅故名之为舍「悲禅」者《婆沙》云「初禅修悲易二禅修喜易三禅修慈易四禅修舍易」此中悲禅既云化他岂独初禅故《婆沙》中尚有通別况大教耶故一一禅皆应云慈乃至喜舍「华严思益」等者《华严》具二《思益》具四故《思益》第二卷初网明菩萨放光遍照十方阿僧祇国一切烦恼一切疾病遇光安乐烦恼病苦并云一切乃至佛自放六度光触者蒙益故皆具四以初地例佛亦应无故得引之第一云「佛告思益梵天能教众生一切智心是名布施不舍菩提心名持戒不见心相生灭名忍求心不可得名进除身心麁名禅离诸戏论名慧」岂非三藏六度耶第二云「我说布施名为涅槃愚谓大富入诸法实相故持戒是涅槃不作不起故忍是涅槃念念灭故进是涅槃无所取故禅是涅槃不贪著故慧是涅槃不得相故」又云「布施平等即萨婆若乃至般若即萨婆若」又云「布施不施不悭乃至般若不智不愚」此等岂非并是通教六度相耶第四云「能达一切法无所舍名檀达一切法无所漏失名尸达一切法无所伤损名忍达一切法平等名禅达一切法无有起相名慧」岂非別圆六度相耶《华严》具如《止观》第七记引又如《地持》六度各九此并蒙光得益之相以佛道名通悲禅不局初地初住及通七地俱皆得入故作通释四相既分五时可辨是故不假诸余繁论未尝睡眠具如《止观》第四然彼是方便此中正修亦通四教若小乘中如那律具如《止观》第四记此中在大以求佛道故引《般舟》以为行仪般舟」翻佛立此举除睡中最以九十日常行故也准部又通通诸教故无缺乃至究竟但此十戒名出《大论》亦通诸教具如《止观》《玄》文今十始终悉是菩萨故皆求佛道「生法两忍」者合前二忍为生忍第一义为法忍初半能忍人次半所忍境下半用忍意意即兼于生法故也故知生忍之名名通义別三藏中生灭事忍为生忍衍门中生忍法忍永异三藏「力」者《阿含》云「力有六种小儿啼为力女人嗔为力国王憍为力罗汉进为力诸佛悲为力比丘忍为力」「离诸等」者五盖具如《止观》第四卷(云云)初一行半明所离次半行明离意以诸教禅皆离五盖意在佛道如《宝积经》「迦叶云有四法急走舍离百由旬外一利养二恶友三恶众四同住多戏笑或嗔鬪等」又云「若有打截大千众生若有恶心恼發菩提心人此过过是」「痴眷属」者具如《般舟》须离痴人及乡里等望前亦有方便正修之別「四事」者前之三行正具四事初行二事谓饮食汤药次行衣服次行卧具房舍诸教之中或复桥梁义井园林浴池今无桥等殽」𦵔也「膳」美食也不知何事嘉祥及涉法师皆以殽为肉纵有一分字义通肉何须置余专用于肉使后代少识者疑之应云非谷而食曰肴若作「𮌞」者啖也《说文》「膳者具食也」秖云从肉作训啖谁即名为啖肉或云是肉未制之前斯言更谬大乘顿制一切断肉何论《楞伽》前后制耶况复并是光中所见岂一万八千咸同未施断肉之制犹以𮌞肉供佛僧耶经名衣等者如此土迦叶袈裟直十万两金光中所见或当有此

次释般若第三行中云「言语道断」者心不著故必离言说言语道断泯前初行不可说而说心行处灭泯前次行不可观而观虽复双泯而说而照故云「说不可说观不可观」此语复通衍中诸教故不局此消此三行文有五释初直消经文次释三行全在方等而言六者五随般若故也第三释三行全同般若盛谭」等是初行意寂灭」等是次行意「清净」等是第三行意以从名便同称般若第四释以三行具对三味第五复同般若

若尔此第五释与第三何別

第三直以不说而说等与般若相同故且对之此中因第四释中以第三行对于法华者良由妙慧二字仍云见人不见座席故却将初后二行归于中间一行不观而观正同般若与不见法华席同等是不见故未消《法华》皆云或者意在于斯

前分文独在方等今释具对三味耶

一者方等具足四教摄法多故二者唯未见法华座席是故于法华前从容说之而兼般若然又诸教六度別者皆由般若是故具论所以若说若观及言语道断诸教有故故须具论(云云)况所见难量故详之至五收罗既广不出于斯

「两意从人」者第四第五意中正指第三行也「冷然」下「云云」者如向略申上文但云种种因缘信解相貌未分三味四教之別释者谁知三行含于二味又诸经论六之与十离合不同具如《止观》第七记又《璎珞》十度各各具三义通诸意故下卷云「施有三谓财无畏尸有三谓自性受法利生忍有三谓苦行外恶第一义进有三谓起大誓心方便进趣劝化众生禅定有三谓乱想不起生诸功德利益众生慧有三谓照有照无照中愿有三谓自行神通外化方便有三谓进趣向果巧会有无不舍不受力有三谓报得修得变化智有三谓无想智一切种智变化智」「以佛舍利」者略如长行新云窣睹波此云高显方坟者义立谓安置身骨处也有灭度之相则知佛已涅槃虽见入于涅槃不知尔前所说而时众不决未测见由故不同古畏妨寿量又复尔前已见二大小理足应不重说是故怀疑

「诸天龙神」等者塔藏身界故供者福大不同殿堂形貌安处故《长阿含》云「佛临涅槃有梵摩比丘佛前立执扇扇佛佛言却勿在吾前阿难思念此比丘常侍佛供给无厌今者末后须其给使乃令遣却何因缘耶佛告阿难今俱尸城十二由旬天神侧塞嫌此比丘当佛前立今者末后诸天神等皆欲供养而此比丘有大威德光明映蔽使我不得亲近礼敬是故令却阿难白佛何因缘故有是身光佛言毘婆尸佛时以欢喜心手执火炬照彼佛塔使其身体光明乃尔上至二十八天身光不及」火照既尔余皆准知故知舍利所住之处其功不轻慢之生罪罪莫大矣如斯等例经文甚多何可具列并非今正意《经》云「天树王」者即忉利天波利质多罗树具如《释签》引《大经》文结文意者正供舍利旁严国界若直尔严国何须起塔

「白毫为本」者此约道理白毫表中为诸法本不必最初及由光见以之为本如他土瑞六趣居首岂为瑞本所以他土以佛为本若论总別仍同因光言「佛为本」者下凡依佛佛之人法由佛始终始必归终

他土六瑞容可因光此土但云佛放一光见此国界何曾关五

因光见处一切皆妙当知光是殊妙之本况复诸瑞并中为本光即中也他六皆中由光亦尔

次行者初二句叹光本初中初一句二字举光本本即神力智慧言「诸佛」者举诸显一正指释迦次二字正叹尔前不然故云「希有」由二事故其光乃净下之二句叹光体用于中初句叹光体次句叹用所照国也过万八千方云「无量」故前立数且从所表况复诸方所照亦尔故云无量第三行中初二句重举所照而叹过常次二句举见称号以请答云「见此」者二土瑞也与一化异故云未曾既殊凡谄未曾不虚诸佛子等疑事不轻故重启之非专为己故云「众」也言「构难」者构者架也累也频至于四故云累等弥勒节节设问文殊皆构而拒之此三意者初意明事大意远次意将护發起影响二众第三意将护当机结缘二众虽复初共成第三故弥勒三意并托机缘故云「妨闻」「机在仁者」及以「阖众」是故托众翻其三意而请必答「靳」亦「固」也《广雅》云「彊辕也」「兕」者音似似牛而一角似牛非牛故云「疑兕」今忧怀不决故云「忧兕」「阖」字胡腊反闭也《汉书》云「阖众不廌一人者阖尽也」当知今会尽众疑也初拒中云「众未曾疑」者且据不發言者以质弥勒次「待佛定起」者佛若定起其疑自决言「时答」者催促之词令其即答钊师招音作「刘」字者误钊师有弟子行深从支遁买山

答问为四初开章次生起三「惟忖」下所以四广解生起中云「罔像」者亦可云仿像实貌也髣髴」二字古作「仿佛」上敷往下方物切上相似也下不审也若准此义上字正当惟忖答也惟忖答上此土瑞者欲说等五句既对六瑞即是以五忖此六瑞略曾既云放斯光已即说大法他土六瑞以光为总因光先睹圣主演说故知答他土问也广曾具述灯明六瑞及光所照如今所见乃至定起说经即是双答二土问也双问意在问于定后故云双答「惟忖」下当因缘释「然文」下本迹也据未广述似同未知既云今昔昔即广曾但未彰言先示惟忖先五句酬序六疑

破古中先叙次「今明」下破先去取云「其法说不用」者仍存其譬不用法者本门太早故也

至此尚破太早何以通序本迹释耶

通序通于本迹別序唯在迹门故释通序泛用本门非通序中广开寿量乃至別序虽有本迹之言或时且用体用本迹

若尔譬本譬法法既不用何以用譬

秖缘光宅法譬分张法则本迹俱譬唯迹门显实去法存譬良有以也傥若全取仍须责云譬本譬法如何三譬唯譬得记改小破惑二法乃以本迹双论用譬除法良由斯也

然《论》有八句欲说大法欲雨大法雨欲击大法鼓欲建大法幢欲然大法炬欲吹大法䗍欲不断大法鼓欲演大法义今但依五句以初句为总下四为別他以八句四对释之而云破恶进善对开权显实对得智证真对说法利生对仍云寻释来由唯有五句成两对半有破恶生善说法利生开权一句余者则阙仍不次第读者应知今谓论文八句释经五句是知不断幢炬释法鼓耳不断明鼓体相续幢是法鼓标炬明法鼓破暗以喻释喻道理如然今依五句总別释之然通序冠首乍可从容別由借异无涉远本文殊答迹尚自惟忖略广方决乃酬问旨何得率尔示远本耶若释五句作显本者略曾广曾并须知远光中横见应發近迹光中横见尚隐当同但以起塔密表入实岂容于此便见远成及以塔踊并分身耶惟忖既未关于远本故略广唯谭于近迹「释后既虚」等者释显远既虚释开三亦谬开三秖应如今总別不须以对广略二文若不尔者徒称权实

正释中先直述大意次正释三「横竖下」结意正释中先释次结惟忖初文先对五瑞次別释大圣忖量不徒涉虑此初惟忖乃为略广二答之基故弥勒思瑞以设疑文殊附疑以忖度是故内惟昔佛正前之六瑞忖量今佛瑞后之三周故略广时方显内忖此即一经之骨目初中三先对五瑞次「欲说」下一一解释悉令表正三「如是」下结示有无秖为释中以瑞表当故论八句皆云「欲」也释中初句答说法瑞者明昔说《无量义经》表欲迹门入实两时无量义义既不殊验知今日出生之后收入何疑法之大者岂过于此次句答雨华瑞者惟昔雨华时已表当说圆因四位故四而非果忖今天华而四雨了时会之一因一因必四位为所阶四雨以义天为能表第三句答众喜瑞者忖今同昔众见瑞喜冥表必行行依理教故喜心内动圆障冥坏改昔权人成今妙众人必禀教行理咸然第四句答地动瑞者忖今同昔见地动时已表当破六番无明故普佛世界六种震动动虽形声二別且以大鼓忖之故知诫兵必破边彊之大贼地动则除中理之无明二乘昔来都无斯理序中冥利时众未知第五句答放光瑞者忖今同昔睹光已表开显道同故以一光俱照彼此此表释迦彼表四佛故知迹门不得同本

大法法义二句何殊

大法表此土开显法义表彼此道同此照于彼彼同于此故云「演」也并一代所无信答问有在

言「兼具」者验知四瑞在定定不可无阙此至略耳者略谓极略一往略曾似如略于惟忖义则不然以略曾中既有过去诸佛之言但是望广名为略耳非望惟忖是故惟忖但忖量过现无曾见之言故更略也故此略言有其二意一者言略无曾见故二者阙略阙入定故

次別解中复为总別总者以下四句皆是大法故知下四为成初句所言別者即以雨等別彼大法令入住等对四位故故名为別即以光宅三喻而从今法故释五句并托喻从法先以华瑞举于横別以示竖总以初句中义含四位故也故次以雨等以离前总出四句故「准此」下四当位自具从始至文中且从对竖以说故以雨华用表四位如吹法䗍通表改于四位而別在于十行击鼓亦通表四番破惑而別在十向演说既通云横广竖深竖深即如位位竖入遍通诸位而別在十地故初雨雨乃至法义一一遍于迹门广说但于众生得益不同须从竖释束横从竖故入住者且名法雨乃至入地且名法义是故迹门通名雨雨乃至法义故下广释句句皆云「为令众生」所入又有超次不同今且从次并言「今之与昔」等也如初明雨雨但表入住即不云今昔从信入住何所论改非不改信非改真位不得改名故始入住不须云故知二乘钝根菩萨昔法华前未破无明今初入住但得名开是故略开利根深益在第二句故第二句容有昔时利钝菩萨及二乘人先密入住并于今经始入住者并进入行俱名改号若显若密至今不同三四两句准第二句故知改名亦通于后诫兵亦然证位虽尔亦有今昔闻经薄益入品入信略如向明当机结缘具如《玄》文利益妙说故知尔前亦可义通开等四名横阔竖深者前之三句非不深广今至地位最得其名次「惟昔」下总结「横竖释竟」者若总別相对以总为横以別为竖若于別释初句双显横竖二释下之三句文正明竖位位兼横涉法师云「论释此文略无奇难可具依」是故今文亦不全用

《经》「善男子」者涉法师云「离五不男」岂法华中众但离不男才堪为受声闻无作一缘之中少分而已今言此名大小通共至今应云开七方便为善堪闻独妙名男男子即丈夫具如《大经》《大经》仍含三教佛性具如《玄》文所引云须陀洹人佛性如净乳等岂小教中有佛性耶故知《大经》于《法华》之后开方便教遍立佛性之名名通义別故男子之称通在五时诸教义別次释略曾初言「小分明」者且从言说阶渐而言意则不然向云惟忖还忖广略故知略曾更述惟忖答中但略举光瑞光照他方义当他土总而言之并答此土况他土之文元为成此故知惟忖且此略曾且彼所以分于彼此者以惟忖中有今佛之言略曾中有过去之语以今表此以过表彼

若尔广曾亦置过去之言何以双表

广中具述三同可以三同显此复有过去之语而以过去表他

若尔判答之中无过去语何以双判

今见此瑞与本无异本表过也今日如来即显此也双述过现故表双判

言「曾见」者即是见广但言中痒序略广渐增为答之方宾主仪耳「欲令」等者欲令之言谭教意也「闻」即闻慧「知」即思慧即开显之闻思故云「难信」既有二慧必入修慧岂佛说法独令唯二但以知释修未可全当故但云思「亦信法」者即圆二行闻即信行如〈随喜〉〈法师品〉等知即法行如〈安乐行〉等岂二行者全无修慧如三周授记及本门功德等并一往分別耳乃至云「若闻是经思惟修习」等故经文中其例不少以一部文凡论入法不出二行故也二慧二行得入诸位故欲令之言意通初后云「收无量以归一」者指说大法意也义当于总次云「改三乘」者指法䗍十行次云「六番」指击鼓十向次云「诸佛」等指演义十地次云「开」等却指法雨十住故知略曾还述惟忖瑞表所为故云欲令「一切世间」等者若不通指诸位并开佛知见岂得云一切等耶如下文云一切世间多怨难信难信珠四十余年方乃信解

次广曾者还广上二言「横竖」者彼此相望为横今昔相望为竖「通号」者应身皆具十故名为通法身望应亦得义立吾今此身即是法身故知应号即法号也然释法号须从法立具如《止观》第二记又诸经中或时通列三号即十中初三故《净名》云「若我分別此三句义穷劫不尽」准三望七亦应可知应号无尽况法身耶別号不定如《楞伽经》「佛告大慧我于此娑婆有三僧祇百千名号」亦如《华严》此四天下十千名号十方各一世界各十千名号乃至十方尽虚空界种种不同此佛既然诸佛皆尔佛号既然佛身说法亦复如是十号功德如《育王经》香口比丘(云云)

若尔今之一佛尚名字不同何以言今名与他同耶又释別名作定慧自他释者何佛无此自他定慧独云灯明与释迦同

应佛得名随缘各別其义纵具不及灯明如《楞严》中坚意问寿佛令往东方过三万二千佛土有佛名照明庄严自在王坚意往问竟白佛已阿难云如我解佛所说彼佛是释迦异名故照明之言正与日月灯明义同法师云「日破暗月作日成热月清凉日开众华合青华月合众华开青华灯于密室能破暗如彼智能破」然全无合喻况复亦无三同之见依今合之方在今教方可依前定慧自他故云随缘称別义则不殊

次说法同中即五时同也如《华严四谛品》云「文殊告诸菩萨四圣谛此娑婆及十方世界一一各有四百万亿十千名号」《大集》亦尔故知诸大四经多为辨异唯有今经特为显同非但今佛与他佛法同亦乃己他皆入一味故下文云「因缘譬喻皆至种智」是故诸经不出异意

「大乘七善」者既云通大小乘《论》中又以闻思修三而为三时《成论》又以少年中年老年所说为三不同今人今人老者所说非善又亦以三乘为三故云通也今文以三段为三其言仍通其义则別时节既尔余六准知今经应云圆乘七善「八音」者一极好二柔软三和适四尊慧五不女六不误七深远八不竭诸教悉有从所宣异判教不同从所依异判佛差別来至今教理无二途「界内外」等者別圆两教摄彼二处总名满字故名圆满「师云」者指南岳也「又初」去重出异解「金光明」者如《金光明最胜王经》第四云「此经希有难量初中后善其义究竟」虽不云其语巧妙等以余文例可以意知部虽方等义圆极故可以证今「前心」者谓住前「中心」者谓登住「后心」者即妙觉理犹未显名不思议分证定慧名为「庄严」惑究竟尽名为「不坏」此三如来凡有所说皆同一善初心尚云不可思议况复中后所说皆善是故亦与说法同中时节同也故但立三时余皆善也有人云「初句总六句別故离七为十初离三故四义深五语巧六无杂七具足八清净九鲜白十梵行须为分其大小」渐中不明方等般若者但以六波罗蜜拟之但是文略既云答上种种修行应具如上顿渐既同横竖不別故知因光横见非但生弥勒问异之疑端亦为文殊答同之先兆又非但二圣问答之冥符元是如来化道之玄旨故主伴相与密设一途使惬物机宜闻皆契辙

前问中以菩萨为三藏大乘三藏之后方云种种即指二酥今何以将菩萨六度答种种耶

凡诸问答及偈颂长行皆有广略此文望上应为三意一者上广今略故今渐初但举二乘二者上离今合故上菩萨別开二酥別明诸教三者上旁正具举则通列三乘今直论正且语二乘

观文语势令得菩提属菩萨句何以离分对味不同

有二种一者义意施前诸味本为佛乘故将令得以对元意二者答意问既具腾初后答亦委述始终不可唯守略文令阙大旨故随问势从义离开况此问答随见而辨信非二圣虚构言端方荷今文释者之巧引过去无量劫远事与东方万八千孱同验旧消文未成答问

「成一切种智」者五佛章中皆云为令乃至种智故知同也所以定起引同还同光中所见故五佛章种种之言不出四味「昔同」下「云云」者令更分別三同相状今佛正在于定故以《法华》为当古佛已说《法华》故以三皆在昔所以古佛六瑞及以尔前四味而为与今今同已同唯说《法华》名为当同古师不以六瑞而为今同具如下破「初引」至「互举」者文殊巧说为避繁文故文殊见时皆具五味言「指前」者以中后指前初一佛也二万之渐指最初及后最后之顿指二万及初而不引二万之前等者且引同皆为顿开渐过去既尔验知他土不过万八千者以过此外不同故也若云无量何妨照同若依现数则中间不同尚亦不照况万八千外虽然犹是一往光但令见一万八千答但引于过去二万足得表道同足可释疑念故定起所引十方三世何但如向所见所引

若尔何以将数而为所表

凡有表者皆约现数忽至三万岂无表耶以自在法门无尽故也况正为所表且至一万八千二万灯明观释还表二万如前二千即二万也如菩萨八万准说可知若具以二万为表即表权实满也

「姓颇罗堕」等者真谛译也婆罗门中之一姓也《本行集》翻重幢重字平声一切诸佛皆不在余二贱姓故尚尊贵时则在刹利尚多闻时在婆罗门又浊难伏时则在刹利清易调时在婆罗门

三同判文姓何为异

姓属祖名从己德纵使姓异未足为乖若作义同不无其理尊贵多闻义同名別如会名中岂以今古同名释迦言能仁者亦根利捷疾不违物情故得国人从之如市所言不二咸满众心故云「满语」故满语等秖是能仁王子一八亦复如是

若尔十方诸佛谁非利根等耶

本引令同何须求异况今但以三同例之名同乃是从便来耳如五佛引同十方无不从顿开渐无不令至一切种智此八子名作四对释但得观心余三全无

《经》云「各领四天下」者有言金轮必不值佛此亦不然诸皆不例言「發大乘意」者秖是四弘誓此诸声闻大通佛所先已曾發何况被会更有小名然發心者虽《华严》十种不出四弘具如《止观》第一卷广明「今未發迹」等者亦应云开权言「發本」者从示迹说

集经者在發本后何故仍云声闻耶

此约文殊答问之时犹是声闻

若尔经首不应犹名声闻

从昔列之具如序释故解释者先须顺经现文次第且叹其小复更约教及以本迹探取文意准今以说

此云發本与發迹何殊

大同小异發者开也若迹覆本开其能覆名为發迹迹既發已即见其本约所开边乃名發本以覆本故迹名能覆本名所覆约所除边名为發迹约所见边名为發本

「下文」者具如〈五百受记〉中说则知一切头角声闻咸是菩萨「昔明」至「则有」者释疑也恐疑昔与今今同中应一切同何以今具五序昔但二耶初是现相从「弥勒当知」下怀疑从「时有菩萨」下便论说经所以古唯二者有二意故先征竟次「既言」下释中二先明文无义有次「又若」下明隐昔显今从要答二理兼者略若具引三序以答弥勒之问还成文殊引往为答有何不可但文殊鉴物知此时众情在于己故弥勒云「四众欣仰瞻仁及我」是以隐昔日之三而但述二令知问答之后即说《法华》巧申己见以惬众情适时之宜何以加也「又若」下第二意秖缘不叙昔答以垂辞具腾始末始说《法华》终尽灭后乃至结会方结述云「今见此瑞与本无异」等乃至偈云「我见灯明佛本光瑞如此以是知今佛欲说法华经」等但利物乘机何劳费故隐问答但述己见

若尔何妨述众

据无量前无众围绕等言且云无众而云「说大乘经教菩萨法」所教菩萨及二十亿岂非众耶况二兼三余何须述

若尔何不述问

问必有答相从须阙

初所因人中先述不同以征起次述瑶师谬解言「因托」者是流通之人即指妙光言「非直」者非如今佛适从定起正说之初直告身子「彼佛」下次明妙光非彼佛定起对告之人「如今」下明身子但堪对告非堪流通故云「未必」次「因托」下明彼佛流通属在妙光故云「莫若」次「如今」下引今流通之人同彼妙光「莫」无也「若」如也此佛弘宣无如文殊不可匹类故云无如次「今佛」下明今佛既其不叹身子往佛所以不叹对告故知今昔俱叹弘通之人故云「何必」「何必」者是不叹之辞「文殊」下重引所叹流通人耳次「又旧」下复述古师而「以药王为所因」者许而不用此师见下〈法师品〉初云「尔时世尊因药王菩萨告八万大士」即以药王为所因人若引药王以例妙光稍似可尔没却身子深不可也但云文有所因之言亦是对告之且云「可尔」言「引往小不类」者若引往灯明正说之初对告之人以证今药王故不类也例同身子此则类也所言「小」者犹同文殊故也「或言」下又引古师言「不便」者释疑之时如来在定定起因机非因文殊定起唯云告舍利弗得将在定释疑之人用对定起对告人耶「今明」下斥旧所释不当故总云「不尔」《经》云「尔时灯明佛从三昧起因妙光菩萨」「而作」下责旧文云「因其说经」何得云因其流通此乃」下责二师「公」谓彰灼「抗」谓拒抗二处皆是定起对告告即所告乃以妙光为流通药王为对告违经抗佛何关释经「昔因」下引诸事同非唯一途云「迹门竟」等者非谓迹门全竟但是譬说周竟便云「告舍利弗无智人中」等「今古」下结斥言「更若为胜」者前释难云昔已發迹云是菩萨今未發迹云是声闻众事既齐故所因亦等「而近」下斥引药王而近弃正说之初远取流通之首

「是时」下说法名同中经中所叹与无量义辞句不殊若释此中教菩萨法等依前序义非正宗意若作异名与今不別故无重叙「行后无境」者方等般若种种行后不见法华涅槃之会但见起塔供养之事故云无境是故「今文」下答出法华之会即行后事也

「六十小劫如食顷」者六十与五十食顷与半日数似少异皆即长而短故云同也生公云「岂实然乎表重法心志故寄时云耳」若云寄时应言如六十小劫何得直云六十小劫谓如食顷故但情谓非实短也信六十小劫经文非虚闻法之志加以佛威一坐经时忘其久耳注家初引《净名》「促劫为日演日为劫」者乃是佛促以为食顷此则违经谓如之言犹不如于重法之志但言寄时与经背耳引奢促已乃云况玄匠真一之门何为不以历劫为数刻耶虽复况释理竟未彰今谓且如世人苦则以短为长乐则以长为短此亦情谓之长短也有云受佛法食美未饱故此喻稍通有人于此立以四句如《中论》破此亦不然必非听者于中修观乃是佛力及听者忘时故知《中论》观法但被末代钝根者耳《经》「梵魔」等者梵即色主亦三界主魔为欲主沙门此云勤息勤息恶故婆罗门者此云净行外道中出家云净行种古人滥以此释四众者若摄众足何以更云及天人等所列不同并趣举耳此中先举欲色二主四姓举胜六道标善并且从胜略余恶道者皆取入佛法易者耳古昔既尔今佛亦然「迦叶佛」下「云云」者应明佛兴土有净秽涅槃进不以例灯明是故迦叶以土净故法华唱灭即入灭也「今佛」等者长行末云「即时释迦牟尼佛以神通力接诸大众皆在虚空以大音声普告大众谁能于此娑婆国土广说此经今正是时如来不久当般涅槃」但今佛虽唱而未即灭故云「不久」〈信解〉亦云「将死不久」以在秽土须说赎命为捃拾故扶律说常令久住故兼权明实助發实故带实用权显权力故过常未常始末一故色身常身无生灭故虽此不同唱灭事等

授记同中先正述征问「昔事」下答「若说」下明隐昔意「文殊巧谭不發迹」者明所隐意意待定起一代所说非无圆融未记二乘化道不畅今方始遂推功有归岂可文殊怱卒尽理故隐所见待佛定起说记德藏时众不惊故云「诸经皆尔」「执教者未惊」下「云云」者应叙一代记不记意如华严法界何所不含隔彼声闻使如聋痖后分虽有授记事乖鹿苑初闻一向唯小五等尚昧般若犹生虽《楞伽》方等有记小之言《楞伽》乃密对菩萨方等为斥夺声闻故一代教文彰灼唯此请搜检大藏方验有所归故将护执权教者谓声闻永住涅槃而隐昔记小之言从后以菩萨立号或恐闻者惊疑惮教或恐拂席以亡后闻此前未惊等文处处说故故不重论

释疑意者弥勒虽在八百之数多游弃习名曰求名虽借宿因补释迦处岂若妙德诸教盛谭况曾为师释疑非谬言「密开寿量」者预击时众密發疑端岂有伽耶适成而已师为弟子两时弟子何者为尊二处之师谁为实说既师弟无定实本迹难凭终须克核令理有归密生其端本门方「九代祖师」者若论八子皆师妙光则八子皆以妙光而为父师既云八子展转授记虽同师妙光应先记长子余者次第展转为师故得妙光居八代之首八子最后名曰然灯然灯既为释迦之师是故妙光为九代祖「生非生」等者既师弟更互当知师弟生实非生尔前曾灭灭亦非灭必久曾证非生非灭常住理故迹示生灭故云「非等」又迹难测故故生非生本理妙故故灭非本迹虽殊不思议一是故须以非生非灭之师弟预密表之

「问弥勒」等者昔八十劫承禀妙光虽不通利安得不闻今为补处宿智颇忘何故而今犹生疑问答意者此依权道不从实行实行虽即曾闻何妨今仍犹豫然忆昔曾闻法华会中得记等事亦应忆昔曾见法华会前端相释疑故知实位补处辅应化佛示历五味亦且从权是故文中从权以释

次分明判中先腾意次正释先腾意者惟忖既忖量今昔当知惟忖见已分明故云「不谬」为答之法先微后著故至明判显向非疑故云「皆决定」也皆言表诸即初后皆决岂文殊大圣先思后当耶次「当说」下正释中「当说」等者当说合经定用开经以之为表开为合瑞理决无疑「名妙法」等者华必有莲如因定克果故知当入妙因定用天华四雨为表「教菩萨」等者自此已前众机仍隔此会之始根性欲纯睹瑞欣然当入行理定用人喜以之为表「佛所护念」等者所护之理中地无动欲念敷弘令当入果入果见理理是所护故用地动为其表也「兼总入定」等者四瑞总由中定而成说法虽即不专由定说是慧性全定为体故开定合定总摄教行人理故也「有人」下述古正是现瑞时故得以瑞为今谢方名「已」云何在定华地炳然众喜充怀毫光溢目古人称已殊不体文唯说法适休况众犹未散故从多瑞皆名为今故引文云「今见此瑞」今何所隔瑞无不通降此属当故云「当说」前「昔同」下注「云云」者正指此中故作等者六瑞为今具兼二义一有文证故文云「今见此瑞」二者推理《无量义经》事讫众存犹入其定又云「尔时世尊放眉间光」尔时者当尔时也若谓华止地静为已同者如来亦应已从定起偈中不颂惟忖略曾者偈望长行广略之意各有其方为解义故为摄持故互存互没尚不失旨况为答之法容与阶长行既宾主礼足偈颂但存于大纲已有广曾明判故不俟略及惟忖「于广」至「中间」者举前举后中可比知

「表无问自说」者〈方便品〉初从三昧起告舍利弗广叹略叹此土他土寄言绝言若境若智此乃一经之根本五时之要津此事不轻故须先表即十二部中之一也「现诸」等者都指四行故名为总其中六瑞文相犹別初一行颂说法次一行颂入定次二句颂雨华但加天鼓以助妙因次半行颂众喜次半行颂地动次一句颂放光不能细分但且云总以兼天鼓天龙供养非灼然云喜故且云总良由此也颂他土中初颂六趣中三行为四初半行重明总瑞次一句正举六趣故云「一切」次一句中总明生死因果及处「生死」两字总标也业明生死之因报明生死之果处即二十五有故亦与此同也次一行明所依土前长行文及问答中皆不云光色至此方云者前岂应无次一行明诸趣供养虽云供养意表机成当知前亦非无也

既云庄严则是净土既云道同那列净土

净由光照元具六道净土则无恶道之名故知非但色净由光亦乃众宝具足各供则指万八千土

「可知」下「云云」者四机既遍于诸趣四佛遍赴于物机是故四教各有真道一坐任运三十四念一念相应不加功力二处妙觉本得自然他不见之大小混乱次「例如」下引例以释自然但举小喻大「七生」等者意同前问若言真道自然三教入真何以听法由答中如流得风故引小为例如七生闻法尚灭至一生二生况诸菩萨应具辨三果家家一来以例地住真道位也今光中所见应皆果佛义可通因既有本迹四句不同岂无一土本下迹高本高迹下及以俱下本迹俱高理数然也故自然之称其例实多若云法报须约別圆故注云云言「将法约人」者但云深法不语菩萨约法须之「第四三行」者其中既云不颂圆觉则初行颂声闻竟应云「二行颂六度」但云「一行」恐误又颂施忍等于四度亦恐误也第二行中进戒二度第三行中施忍二度秖应等余禅慧二度耳若作初二行颂声闻则初一行直明见人次一行明所修行以云「有诸比丘」故也但诸文中多不以进戒表于声闻然亦不以比丘为菩萨前發问偈中但云「又见菩萨而作比丘」耳次一行明菩萨乘即唯指三藏言「将人约法」但云声闻不云四谛约人须之第五二行云「颂上种种相貌」又云「略无起塔」者具如上文以对六度又如以般若三行对三味是也亦可从「或有诸比丘」去至「说法求佛道」四行总颂菩萨即六度义足以第三行是禅第四行是智即如长行亦于菩萨乘中兼于二故云六波罗蜜从「令得」去为法华意亦秖是进退取之耳若依向分即是六度含于多种以当酪及二酥菩萨也次「尔时」下一行半云「追颂」者随颂也若准《玄》文用此「追」字皆云「退」耳如云「涅槃追分別诸经」即退向前也今此但以退后为随「天人」下初两行二句颂因人同者经云「从三昧起即赞妙光赞后方始说经」故知正是对告故不可依古作流通解之况复但云「证知」不云「流通」也「嘱累如遗教」者彼经初云「我灭度后当珍敬波罗提木叉如暗遇明如贫得宝(云云)是汝大师若我在世无异此也」一一文初皆云「汝等比丘」「有悲如涅槃」者涕泣盈目遍体血现如波罗奢华此即恭法慕人之志也「有慰喻亦如遗教」者彼经末云「汝等比丘勿怀悲恼若我住世一劫一劫会亦应灭会而不离终不可得自利利人法皆具足若我久住更无所益」「例如今佛付弥勒云云」者如云「一称南无佛皆得值弥勒」等后弥勒初成道时语言「释迦牟尼种种呵责无奈汝何教植来缘今得植我」即弥勒受付之文也

「我见」下四偈不同旧释以为结成须颂上文判答意者若作结成之言则剩判答之文又阙岂得不将颂判答耶「颂上当说大乘经」者亦应云名妙法莲华颂云「佛当雨法雨」等颂上教菩萨法故知上之六句但明欲说之由诫众令生渴慕耳颂云「诸求三乘人」等颂上佛所护念是佛所护故为断疑与上文相泯合何得不颂上耶若作断伏疑释者文复妙同断第一意者妙瑞本表报于法同断第二意者瑞同法必实相断第三意者至此会者咸无异求断第四意者三疑得除功在于佛「事穷」等者「事穷」谓名等三也「理尽」谓所显之体事理合一何所复疑

法华文句记卷第三(中)

法华文句记卷第三(下)

释方便品

《正法华》题称「善权品」及至释文皆云「善权方便」当知法护亦以善权而释方便善是巧之异名耳文自分二初略中自二初正释中文自为三初一从字训后二从意义又初二从昔教后一属今经虽有三释并以三教而为方便但有能通非能通及以即不即异致成三释然须略谭三种大旨方可消文然于三中初约能用三教得名法是所用用是能用虽法之与用俱通四教但有方圆差会之殊故方便之称从权立名权不即实故对昔辨成体外权非今品意文中举圆即属真实相对来耳故知在昔不应以秘妙释方便也乃是秘而不说名为方便况圆于昔乃是兼带之圆是故遍圆咸非今意次第二释权属能通三教亦得名为方便然虽不即以能为圆作远诠所诠之圆亦带能诠为方便故故知并非今品意也前释不云三为能者权实逗会各致其极故方法不同至第三释方乃三权即是一实指此即实之权方名今经方便

次消文者初约法用中为五先法次举譬三明用权意四引证五「此义」下结非初又三先释训「方者法也」者《说文》云「法术也」正当今文《尔雅》云「则也」即法家之则又云「正也」今亦如是其法正故方可逗机虽未开显不得不正次「法有」下释虽俱法用以偏望圆偏差圆会会虽胜差然会非差用显非妙三「三权」下释相又二初释法方圆以对规矩而分偏圆用显非妙「三方一圆」者虽即四教俱名法用正以偏法名为方便次「若智」下释用差会所以俱置法用言者各契机耳非俱会圆故并云「逗」又法用者法名虽通用既适时未为纯一为以何法逗何等机故以四法赴机差会不等权实相待是非俱如前释法意既未融逗物未畅规矩仍別且云善用「诣」谓所趣正是用也智诣不同用法不等次譬意者正譬法用不同有二重法譬于中置却圆中方法之名且借秘妙之号故隔偏之圆亦有体内方便故名秘妙秘妙之名似同第三然其意则別何者第三乃以开显为妙此中乃以独圆为妙故此文中四俱方法前之三教唯名方法非秘无妙后之圆教是秘是妙故后教中得秘妙名非关开显故用偏法如以一指偏目一方若用圆法如以五指遍示诸方三明用权意者尔前未合即以权法名为随欲四引证者应以三权为引出之法文寄小说故云「三界」况所离不同三界无別若于如来方便本一此意未宣故属昔教虽是体外方便于理无非体内而众生未知准佛意说故云「称叹方便」以未开故非今品意

次第二约能诠者若理教相望四教各论无非能诠今以三望一三为一实作诠故三名能诠是则前之三教教行人理悉为能诠于中为七初直立三教为门此从义释非关字训次「门名」下释门义如世之门本为能通三皆入实故名为门三「方便」下明门众生不了元是所通依其所执得成弄引但不善曲者以引为弄四「真实」下明门用虽非即所得入由兹五「从能」下明得名权实尚隔由物机差故前之二释于显露边及別地前非今品意六引证意者明彼昔门但云能通于今须开故云「开方便门」非谓于彼已明开门七「此义」下结

第三释者即今品意但前二释于昔但得名偏名门秘而不说今开其偏门即圆所也故云「秘妙」显露彰灼故云「真秘」又为六初直立者于昔成秘彼秘被开于今成妙次「妙达」下释功用者达即是开用妙之便以开秘方妙外无法故云「即是」三「点内」下约人教以示相者众生身中有昔种缘名为衣珠自退已来于彼醉客偏门尚无偏门之名何况圆所若不开之三权未显如衣覆珠今经开之与果智一作人亦尔思之可知四「如斯」下结名方法及门即是秘妙故云「如斯」五「如经」下引证六「故以」下结名显是

次料简中三初约自他三语寄前初释以简于三故初被开即第三也次约能所寄第二释以简三文故第二被开亦即第三三约四句共简三释初释者自有三文简初文者三教一向名他名权权隔实故释次文者以三教之他与圆自对辨释第三文者三俱体内无非真实但名为自自外无他三语亦然

次约能所者亦自有三文并将能所两字以简能所是非释初文者且指三教但是法用尚非能通况是所通是故三教非能非所故三方便悉皆为麁释次意者门是三教得是能通不云三教即是圆故故非所通既其不即故犹是麁释第三文者亦开前二非能非所及以能通并开成所所中善巧名为方便故妙方便异于方法及能通门「故知」下结斥先结名体若同若异虽俱名方便有此三异岂但闻名便解其义故三释皆有方便之言二非今品故云「义异」「世人」下总斥世人岂大师带偏情有阿党耶其如理何其如文何其如行何其如证何生公天真独秀尚云「从昔题品」若从昔题何故称叹若称叹昔岂非毁今若以昔叹今又失于昔则使体内之权全阙体外之用又亏乃成内外俱亡安得叹佛权智五佛开显便滥初施三周善巧仍为徒设若言品虽题昔品内在今县额牓州惑乱行者又初释中既以随他等三通后二释次释复以门通初后理应亦以妙通前二文无者略但注「云云」应云初释方便是秘而非妙次释方便秘堪入妙后释方便秘即是妙此乃从佛内解以说今成显露故阙不论

三约四句中初问意者《正》本既云善权当知权是方便异名欲约异名料简同异故先问起答中四先标列次释三「三句」下判四「故正法华」下引证释中相破一对分为两句相修相即各为一句合四句也他文或以此为三句或为六句随其法相立意不同句法常定今立三对已乃开为四句者欲以四句用对三释以前三句属初二释若但为三句以前二句判属前二有何不可但相破中文相別故又准相破相修亦可分为两句四句属前亦无大失名句随时不可一准言相破者权与方便今昔并有二名于昔则偏圆二名相破于今则偏圆名体相即此对初释故云相破在今则三教并妙亦名为权亦名方便在昔则三种并麁亦名为权亦名方便故将昔二互破昔二以成二句即二酥三教对彼圆教故昔教中三于圆教人俱成秘妙及以同体故云「四种皆是秘妙及同体」也故相破言但从于名不从于体今从名释其体常定言相修者亦并在昔二名互立但是三教二名互修圆教二名是故异前相破句也虽昔圆人亦见四种俱是秘妙然于彼教不得显说相即之言故但依向于昔对论故相修者亦对三教以辨一圆何者若舍三修圆还同破句若即三是圆乃同后句不破不即从权入实故得修名若于尔前二味三教利根菩萨有显露得两教二乘唯秘密得由得入故即称为门言相即者即秖是开故相破属初释相修者属第二释相即是第三释言「云云」者更以四句约味比决若开若判具如余文准说可见下复广明故不重说三判可见四证者《正》本名即今乃体即三权三方便即一权一方便故次释方便者亦应言方便即权举彼释今故不繁耳当知体外方便即体内之权名虽更互名下之体既开体上之名本实由昔分于体外体内则令二处名下体殊故知今经「方便」即是《正法华》「善权」《正法华》「善权」是今经「方便」无二无別「低头」等者尚开人天况复三教若被开已一体无殊已三重总贯八门下第五门虽结权实寄彼便明三番释品正意须以三种释品通贯八门思之不谬乃可解释况一一门十双之中双双须解三番解释一部之内一代教中不出八门十双故也

次广解中先破古为四先述五时教非次述半满等非三「复有」下述杂释非四「又有」下述附傍非如是四失皆称权实权即方便不知将何以释今品初五时非者皆先叙次破先叙初时次「今谓」下破者《大论》破无常但是对治对治属事事即无实但成小宗方便纵有第一义悉尚非行门三悉方便岂符今教第一义中权巧方便耶次破十二年后为般若者今不暇破其在方等前但破权实不出通教故云「即空」引《论》意者虽空有相即望实成想尚非般若中实无实则无同体方便岂成此经〈方便品〉耶

《般若》三教俱念想耶

通別俱约未证实者故文但云「照假有空」空未实故故破云「想」心境未融故观名「想」故有想观非今方便次叙《净名》意者以方等中自行内照空有二境如云「修学三三昧不以三三昧为证」等纳海入芥名为变动意谓以此权实过前《般若》

「今谓」下破者有二一者对前前教岂无内照外变二者当部内实对外还名为二亦非《净名》入不二门既非不二则非圆教二谛相即岂是今经权实不二之方便耶亦不知他人指何为二及以不二故非所用次「今谓」下破其申《法华》以三三四一者具如下显实中明况虽分权实而未出前教以不云相即之权故也故知权实尚隔何殊偏小次叙其判《涅槃》者昔妙觉方常「今谓」下破汝虽许《涅槃》明常而判在妙觉何者道前道后照真照俗俱有常与无常云何定以金刚前后判经部耶部中得益岂皆妙觉「量」谓数量及以体量以彼俗境是有量法如境而照是权智也此用《摄论》理量破之故今文意若明常住众生理性尚实尚常岂等觉后方乃常耶「此五时」下总结也故彼五时权实莫异并非今意次「乃至」下约半满等破半满等宗具如《玄》文第十五时既倾半满诸宗不攻而败

三「复有」下破杂释中四先別叙次「如是」下总破三「权尔」下別破四「各不」下结非別破中云「处所」者谓智所托处尔之与假皆暂时之言故知还约暂时处也化城草庵等即其相也「法门」者智所用法随物机宜指三乘故是法门也言「智能」者能施之智进否有则故于鹿苑设三乘也「锤」伫偽反亦可「鎚」伫违随物轻重前却均平故是智之巧能也

四结非中言「不包含」者权实自住不相即故况约处约法但云三车故使智能不逾于此文不收于四教行理故云「不包」义仍未摄开三人法故云「不融」欲消今品具如四句何法不收何法不融

四叙附傍五时非者义势多是嘉祥旧立故今上下三两处破之令知得失如其无失何以归心其失乃是归心之前破之则是光其后也于中有三初略立次「初二」下略判三「此诸」下约谛教智三重三转先述其立初文意者彼以初重二慧为本故但云「一权一实」意以权是凡夫实是二乘谓二乘实破凡夫权而迷凡夫未有权名此亦未可此附鹿苑非也次「空有」等者意以双离向来空有而以观空不证为权涉有无染为实故以观空非空观有非有以显中道此乃附般若非也不知般若之中中道非一故也次云「空有内静」者意云息向空有权实为实以此外用为权非但内静双非复能外用双照前虽双非但同内静此亦不知二教共有此附方等非也次更以此双非双照在金刚前仍为无常在金刚后方是于常此乃非其内静外照此附涅槃非也此师虽见涅槃五时不语法华真实况亦除于乳味总论虽五唯附四时

次述其略判意者初直立二慧令信有故故但直举权实次生解者元立二智意本离著故离二边方解立意第三意者离内二著方成自行复能不著变用益他第四意者非唯益他自他俱权论其实意本在极果故指金刚后心为实然今明五佛非不在果及以本门久远之果理则不然尚开凡夫即是真实况金刚前仍判为权权若唯在金刚之前则佛永无权智将何以消今品名「善权」耶况都不判四重权实为权为实况都不语《法华》全非今意是故不用向已通辨故云「略」也

次述三转者具历谛等所言「三转」者于向四重除第四果以前三为三于中又为四初略对三转次「何故」下明转所以三「又如」下引证四「又渐」下述意初又二初正约谛次教智例初言谛者即二谛也权实为本故先约谛以判于境境即真俗于中先标次对二谛二谛语同深浅各別且判初重一实一权但名二谛以此二谛为信本故即是转凡而成小圣次重意者转前二谛俱名为俗双非前二乃名为真此真但是离著而已第三重者先牒前空有为二者牒前空有为俗双非不二者牒前双非为真即此真俗复转成俗故云二不二俱俗非二非不二为真第四果重是三转外既双非理极但有因果相望权实是故不云次例教智者明此所诠以为所观既有三转能诠能观岂无三耶次明所以中言「为人」者三重二谛皆逗物机机即是人人有三种此不指四悉中为人也所以始终不出二谛且约随机又名为人引证者常依之言不逾此三故但对之与佛教所依证前约谛意也次「又佛教」去重引总意为证即证前约教教中所述不出此三故云「三门」教即门也次「又渐」下约佛化意总述前之谛智三化意能所不出此三初令凡夫舍有入空即初制小也次破二乘空著故空有双舍意云小菩萨也虽舍空有应未见中古释菩萨但以次位而分大小不论知中不知中等次「或者」下中边并亡即大菩萨或指八地初地十地等觉次「此为」下更以五乘判向化意意云佛世化意不出五乘于三重前以凡夫为人天人天生信破有入空以为二乘次「又为」下约三假判此似次第修中之人先破三假此中一番但加三假余无异也秖是分別向之五乘最初破有必具三假故初以三假为俗诸意并同然诸番中虽不云假初重俗谛理须是假又前诸番不云初重元为修中但是文略故破假修中多是中论师意第三重应云非三假空有为二非空非有为不二二不二为俗非二非不二为真准前可知故不重说

「今详」下但总略破之又为五先略非次「经云」下引文正示三「又初」下结非示过四「如天亲」下引例五「当知」下结示初文者附旁用他五时之意隐五时名潜为己释今以一一时中横论权实体用多少意明如来难思巧用巧用不立但成渐次是故云非后约三转又除果地意欲拟为智谛离著以因显果不意亦成渐次之非次引文正示者今用五时八教相入方成一实一一时中横竖间杂唯至法华谛智纯一仍辨使成方便之相故方便初即叹五佛智谛方便是故品题须依圆顿《经》云「皆得睹见汝乃至果方常」经令舍于方便汝乃却更用之《大经》自指《法华》为极汝乃唯指金刚后心应开诸教汝乃废之次示过中云「信解化果」者即前四重始终渐入次「何关」下正示其非故嘉祥又云「身之与乘各作四句乘四句者三为方便一为真实令舍三取禀教之徒虽复舍三而封一实麁惑虽去细惑寻生」今问至法华会若已舍三复于何处而封一实若未至法华尔前复无舍三之教声闻之人于法华前见修久破至此何等细惑寻生封实为是何等惑摄岂有细惑由闻法生次云「为对破故明三与一皆为方便」今问不审三一俱是方便为在《法华经》前已至法华会耶尔前尚迷三是方便何曾云一亦是方便故此品初但云「昔日方便示三」的无三一俱名方便对破之语为在何会三云「禀教之人乃识三一俱是方便更封两非而为理极」今问三周何周是禀两非之文尔前二乘尚无前二况双非耶若菩萨人处处得入何须《法华》三又以三一为二两非为不二二不二皆方便非二非不二为真实破亦准前征人及处四者「二与不二及以两非仍属四句未免名言并称方便诸法寂灭不可言宣乃是真实」今问三昧起告三周显本为说不说寂灭义遍何但法华教下之理本自无言况大不可说先为五人况今广明五佛开权辨教权实权实既显谁复封言言封三者迷教迷情今约部判教消方便名须有指归岂徒遣语以语逐语迷终未祛虽千万破终不可尽身之四句准此可知况此品初题为「方便」应用方便以释今品乃作实释殊违品目故知嘉祥身沾妙化义已灌神旧章先行理须委破识此大旨师资可成准此一途余亦可了亦如三种法轮殊乖承禀大师称为顿乳其以根本为名大师以三味为枝其亦以醍醐为归本今问凡言根本曰能生能生始成后摄归本本却非始二言相乖枝本不立摄亦无当况根本两分摄归方一一为根本二则名枝是则根本本来是枝应须会初而从于后故开华严枝別以入法华本圆况华严別圆俱成近迹根义复坏法华本成又言三味是枝末者鹿苑可尔二酥如何若二酥圆別是枝华严岂可成本若尔乃成会本归本或即会枝归枝若法华不关华严则令二本永异何得名为会末归本况法华部内无入华严之文但有入佛知见况涅槃终极五味明文本师所师旧章须改若依旧立师资不成伏膺之说靡施顶戴之言奚寄四引二文为例者即是今经体内方便之流类也《大乘方便经》十种方便未捡五「当知」下结示斥非言「如空若海」也总包诸经色流咸归今经空海

「今明」下正释为二先通次別初文三先列次释三「若一切法」下以四摄法辩法功用释中四句先标次引文释初句者既引文云诸法等者以有言故且从有说有言不出千如百界第二句者频引五文皆证入实且以入证对说为实初文是被机之意次文是诸法之本次文是化仪之宗次文是本行之源次文是亡教之理诸文皆以入证为实故知有说无说无不皆以真实为本第三句中引证意者诸法权也实相实也实即次句权即初句合彼二句共为第三以初二门无別法故「例如」下引例假想故虚治欲故实秖此一观是实是虚何妨一法亦权亦实第四句者引文即指中理虚实理等二谛难思双非此谛以显妙中亦不异于前之三门门理同故皆云一切三「若一切」下辨功用又二初正辨句摄法功用次「直列」下明其句意初文者秖此四句尚互摄互破权则俱权乃至俱是非权非实况复余法不摄破耶况四句外无复有法如此方成今经破立岂与诸师破立同耶当知诸师既不识于诸权诸实纵说诸实既未分判实义不成况彼彼相望互推迷实是故并为初句所破故云「无不是权」初句尚尔况复三耶故诸师权实并得权之少分耳言「如来所说」者举果况凡佛有所说尚皆是权岂末世泛谭自言真实不思圣化唯荐凡躯第二句者实即究竟佛说之权尚须入实况余权实而不入耶故知一切唯有一实言「巢窟」者《说文》云「鸟居木曰巢兽居穴曰窟」「保」者住著也消通大旨须称佛心直守一隅如保巢窟三四二句准说可知是故今文句句皆遍若摄令可识秖是三智照三谛境被三种机机遍法遍理遍事遍皆云一切所以可知以一空一切空故一切皆实一假一切假故一切皆权三四二句秖是中智双照双非内由三德三身具足故使外用横竖显密为成今经破立之意以对昔故须为四句通论大纲法相虽尔別论今品唯在第三亦权一半名方便品以对自证实智说之是故须云第三半句仍须摄彼余三及半入此一半方可得名今「方便品」若专四句各摄一切尚非通方何况诸师遍计权教故云「不得一向」

「直列」下次明句意者如向所释虽复略引略释相状仍成直列以辩句相未及融通以论玄旨若破若立尚已无遗不偏一句不滞一隅故云「尚自如此」况以大旨而遥观之非局一方故云「玄览」方谓一人一行所谓一理一教随立随摄随破随亡取舍自在故云「旷荡」升出暗滞故云「高明」又穷远教曰「遥观」察深理为「玄览」用横周为「旷荡」指竖彻为「高明」显一家消通故云「若此」若作悬字意亦可见他不见此将何以释〈方便品〉耶「况论旨趣耶」者为破古失且以教相权实破立开施出没盈缩行藏若行解兼论自他合说览向文以论其旨撮向事以论其趣须晓四句秖一法性法性秖是真如实相如如涅槃以法性体不违诸法不受诸法不住诸法不入诸法故一一名字一一心法一一句偈一一因果一一凡圣一一依正乃至十双无非法界自在无碍其义可成具如不二十门所说若本若末体理无殊说而不说不说而说照性非远自在无穷虽复无穷不出四句四句无句无句而句句句遍收十方佛法但法华前教教四句句句未畅来至此会一味无殊(云云)具如〈药草喻〉中差即无差无差即差

次开章別释者已知诸法互融遍入举实即实中有权方指此权名「方便品」举权即是不思议权此权有实方以此权名「方便品」举亦权亦实则各有所归此乃相即之两亦摄三之两亦故名「方便品」故用即真实之方便为方便品举非权非实则秖是方便之理理收三句皆方便品

若尔句句皆遍皆方便品何必第三

一者名便具权实故二者义便所摄遍故余句义便而名不便余三虽有权义权名不如第三即名即具用此即实而权为今品也

故下十双双双皆具权实之名皆取即实而权为方便品况初三总释皆冠十文八门故也若不尔者非方便之事理乃至悉檀非列方便中法相之名乃至非今经之本迹十义十义无二本迹似殊本迹虽殊不思议一十义相別实相一如为众生故列释生起乃至本迹事理乃至悉檀不同得意忘言言说解脱若见此意常默常说言行无违还以此旨而为观境使彼观境昭然可观诸释所无良由于此如此解释尚恐有漏况复诸家单浅只独纵多列法相大小难分虽判教时法华未显若以法华与余同味三说所无其言何在然此八中前七迹门第八本门本虽未至权实理遍故下文云「是我方便诸佛亦然」故方便之名通于本迹此既玄释不同消文是故不同光宅判句又此八门次第意者若不列名无以解释若不生起迷于诠次解释正示十文相状引证为防不信者故结归为明品元意故分別为令释品有归判释令知麁妙有在如是方显品之深旨又预辩本迹令识本地权实自他方显大途久近之化于列名中一一须安权实之称如云事理权实乃至悉檀权实即是事权理实乃至悉檀三权一实复以三种释品分之乃成今经之方便也故《论》云「自此已下示现此经因果相故」故十双中初五从因至果后五果家胜用况一部文亦可本迹而分因果故知因中若无前四则因义浅狭若无后五则果用麁近于中教是圣化且以受者得名不同世人以教为因佛智为果亦不同他三四等也余如下结权实中生起后「云云」者应于章章述生起相细寻可见又复文标能化义须对所故后五双唯体用中一只对所余四并从能对得名又此亦与十妙义同若不尔者谁知方便须具十法谁知十法义遍一经若无十法乃成经文不诠因果及以能所是故十双皆穷至要方是今经之十双也若尔一经始终皆名方便并指前教以为所开方乃可云此经方便故知序中证信發起方便譬喻秖是比况方便因缘秖是往昔方便本门秖是久远方便流通秖是诸佛菩萨通法方便由是方便故名真实若得此意如观掌果《法华》一部方寸可知一代教门刹那便识因果自他共成一法十方三世无怀异求以十法乘而观察之法华三昧投足有地无上佛果修途可期有眼诸贤请垂观之

法华文句记卷第三(下)


校注

暗【大】权【甲】 处【大】权【甲】 颂【大】颂中【甲】 阙【大】𨷂【甲】 古【大】昔【甲】 观【大】观观【甲】 总【大】总心【甲】 因【大】因故【甲】 他土六瑞【大】〔-〕【甲】 加【大】嗔【甲】 两【大】*雨【甲】* 来【大】来妙【甲】 昧【大】味【甲】 三【大】二【甲】 故【大】〔-〕【甲】 又见佛子等【大】于此悉见等【甲】 酥【大】*苏【甲】* 繁【大】*烦【甲】* 者【大】者如云【甲】 邪【大】耶【甲】 日【大】曰【甲】 回【大】还【甲】 洹【大】桓【甲】 不分卷【甲】 不分卷【甲】 云【大】〔-〕【甲】 祇【大】只【甲】 及出世【大】〔-〕【甲】 通【大】通通【甲】 沙【大】娑【甲】 苦【大】若【甲】 妨【大】放【甲】 般【大】槃【甲】 义【大】美【甲】 殽𦵔【大】𮏈【甲】 曰【大】云【甲】 作【大】作者【甲】 经【大】〔-〕【甲】 盛谭等【大】寂灭是【甲】 寂灭等【大】无二【甲】 与【大】〔-〕【甲】 有【大】有有【甲】 酥【大】苏【甲】 侧【大】测【甲】 礼敬【大】敬礼【甲】 初【大】于【甲】 兕【大】*光【甲】* 胡腊【大】何沓【甲】 刘【大】㔁【甲】 钊【大】刘【甲】 遁【大】道【甲】 实【大】审【甲】 髣【大】发【甲】 切【大】*反【甲】* 惟【大】推【甲】 欲【大】〔-〕【甲】 先【大】而【甲】 先【大】光【甲】 谭【大】*谈【甲】* 则阙【大】即𨷂【甲】 帜【大】炽【甲】 秖【大】下同只【甲】下同 又【大】者【甲】 (二先释)八字【大】〔-〕【甲】 广【大】广适【甲】 也【大】也于中又二先总次別【甲】 释中【大】〔-〕【甲】 已【大】以【甲】 必【大】必兵【甲】 二【大】三【甲】 末【大】未【甲】 遍【大】教遍【甲】 住【大】位【甲】 改【大】已【甲】 功【大】巧【甲】 岂【大】〔-〕【甲】 却【大】劫【甲】 之【大】〔-〕【甲】 珠【大】殊【甲】 彼【CB】【甲】被【大】 坚【大】*竖【甲】* 法【大】〔-〕【甲】 明【大】明作明【甲】 惑【大】〔-〕【甲】 四【大】乘【甲】 两【大】雨【甲】 坏【大】怀【甲】 上【大】〔-〕【甲】 章【大】章中【甲】 繁【大】烦【甲】 真【大】直【甲】 父【大】文【甲】 者【大】〔-〕【甲】 云【大】言【甲】 先【大】光【甲】 殊【大】殊引往为答有何不可但文殊【甲】 以垂辞【大】以已词【甲】 劳【大】辞【甲】 辞【大】词【甲】 若【大】善【甲】 士【大】土【甲】 限【大】浪【甲】 小【大】〔-〕【甲】 得【大】得以【校异-甲】 定起【大】起定【甲】 此乃下【大】又取下【甲】 名【大】〔-〕【甲】 中【大】中经中【甲】 教菩萨法等【大】〔-〕【甲】 者【大】〔-〕【甲】 顷【大】*项【甲】* 匠【大】近【甲】 未【大】味【甲】 也【大】〔-〕【甲】 古【大】古净行【甲】 先【大】光【甲】 不【大】否【甲】 末【大】未【甲】 教【大】〔-〕【甲】 隔【大】融【甲】 五【大】方【甲】 两【大】雨【甲】 密【大】审【甲】 父【大】文【甲】 非【大】不【甲】 灭【大】灭非灭【甲】 颇【大】叵【甲】 念【大】〔-〕【甲】 欲念【大】念欲【甲】 问【大】同【甲】 渐【大】斩【甲】 同【大】因【甲】 实【大】寔【甲】 圆【大】缘【甲】 于【大】中于【甲】 酥【大】*苏【甲】* 即退【大】退即【甲】 一【大】二【甲】 六【大】五【甲】 故【大】是故【甲】 法【大】法同法【甲】 不分卷【甲】 不分卷【甲】 谭【大】谈【甲】 故所诠【大】〔-〕【甲】 各致【大】致各【甲】 义【大】义三三权下释相又二初释法方圆以对规矩而分偏圆用显非妙次若智下释用差会释义者【甲】 (三三会)五十四字【大】〔-〕【甲】 非【大】非次释相中先释法云三权是方一实是圆者虽即四教俱名法用正以偏法名为方便次释用者【甲】 (如世门)十六字【大】〔-〕【甲】 意【大】意四真实下释门用五从能显下明得名六如经下引证七此义下结非释门义者如世之门本为能通三皆入实故名为门言门意者【甲】 四真实下明门用【大】言门用者【甲】 五从能下明得名【大】言得名者【甲】 六【大】〔-〕【甲】 七此义下【大】〔-〕【甲】 非【大】非如前【甲】 酥【大】*苏【甲】* 向【大】句【甲】 繁【大】烦【甲】 已【大】以【甲】 先【大】光【甲】 谓【大】明【甲】 攻【大】改【甲】 尔【大】今【甲】 別【大】〔-〕【甲】 尔【大】示【甲】 反【CB】【甲】及【大】 却【大】*劫【甲】* 则【大】乃【甲】 离【大】虽【甲】 与【大】举【甲】 入【大】空【甲】 或【大】惑【甲】 他【大】〔-〕【甲】 正示者【大】〔-〕【甲】 关【大】*开【甲】* 一【大】一次云【甲】 次【大】又【甲】 已【大】〔-〕【甲】 味【大】昧【甲】 条【大】修【甲】 曰【大】日【甲】 两【大】雨【甲】 名为【大】为名【甲】 先【大】前【甲】 门【大】门四门【甲】 谭【大】谈【甲】 而【大】而而【甲】 直【大】岂【甲】 列【大】列下次明句意者如向所释虽复略释相状仍成直列【甲】 云【大】〔-〕【甲】 升【大】升【甲】 悬【大】县【甲】 览【大】榄【甲】 若【大】若善【甲】 末【大】未【甲】 具权【大】权具【甲】 冠【大】贯【甲】 此【大】此言【甲】 怀【大】坏【甲】 不分卷【甲】
[A1] 丈【CB】文【大】
[A2] 窣【CB】𡨧【大】
[A3] 已【CB】己【大】
[A4] 已【CB】己【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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