法华文句记卷第六(上)

次偈文者上云偈文领解各陈前长行中以身为领以意为解全似各陈而言合者领中合解解中合领故云合耳今言各者三业各有领之与解虽似合明但一一业中自分领解故名各耳略须分节后可依文既分为三即标初通标者「我闻」标口「欢喜」标心言「兼佛」者兼从佛也即是兼标身也既是总标且以我闻「是法音」下领也「心怀大欢喜」解也次释三业初一行半颂身领解中初一行身领也次半行身解也次「我处」下十一行明口领解于中又二初九行明身远次二行明入法性初又二初八行明口领次一行明口解以领解昔口之过入法性中二初一行半明口领次半行明口解以领解昔口之得故次「而今」下九行半意领解中初八行意领次一行半意解后二行半通结中初一行半结领次一行结解领谓外领佛说解即内受佛意所以长行中合偈颂离者共为一意故也又总此九行半意领解文颂上心得妙解且依前文同以解为名然须于中更曲细分亦可为八初二行领昔非实次一行正颂闻于初周妙解即颂方便中显实三一行却颂上法说周初略说之时而生疑悔四一行颂上诸佛章门种种颂上开权譬喻颂上昙华五「佛说」下一行颂过去佛章门六「现在」下一行颂现未佛章门七「如今」下一行颂上释迦章门八「世尊」下一行半悔过自责验知初疑过在于我前身领中《经》云「金色三十二乃至十八不共」等者并如《止观》第七今文属圆比说可见又八十种好准《大经》文佛好无量此应色中唯八十者世间众生事八十神故佛具之以生尊敬今经文意总言叙昔失耳然八十好各具四悉以利于他不必全为八十神也故一一好无非好海今闻开权正领昔失不思议好具如下调达中

言「我尝于日夜等」者若诸圣者还以昏晓而为昏夜于此思惟何足可述是故此中应从所表释有二重并约昔教机中任运冥有此疑未得彰灼有此说也若生死中有即大乘意若生死中无即小乘意既得小已不知此证为在何许「尝」犹曾也昔曾机中有此疑来此乃以藏对衍而为中外若今获悟此疑必遣又「生死」下次以生死涅槃俱名为夜得闻中理名之为日此乃別圆以对藏通冥生疑也后闻开显此疑方除此于方等般若并闻故也然疏文语少应更云中道实理为日在昔于大闻此中理虽对已证冥生犹预未证此中如日仍隐适闻略开尚有此疑况在昔居小今闻五佛广显实权方二疑俱遣如日出也

「又世人」等者意譬声闻历诸座席或诃或被或喜或忧来至法华备经艰苦自行利物无不闻知但谓非已所任自他少別故与诸味草创者殊故知始自微贱具历文武历浅阶深知物可否如香积菩萨更学双流故草创者少谙众行然又两途互为胜劣不可一向言「五味淘汰」者通指五味以为淘汰非独般若《经》云「无漏难思议」等者昔谓无漏但至无余今乃方知至实道场「解魔非魔」等者昔闻异本谓佛为魔今方知本愚觉所误是佛故云也《经》云「佛以种种缘」等者前以释迦开权释诸佛显实云我以无数方便种种因缘譬喻言辞等乃至三世佛章一一皆云亦以乃至是法皆为一佛乘故

结中云「结成」者又可为二初一行半颂结次一行颂成初结中三初三句结佛音声即口喜次三句结意喜还以闻佛用兼于身故有欢喜疑除所证所成感报作用述成上三意者见佛述身喜闻法述口喜悟解述意意昔尚曾教大何但今日得身近耶虽复中迷曾闻非谬则显今日重闻之缘中途教小尚不为小今还得闻信由昔教验今意解准昔不虚然见佛等三通有三领言「见佛缘」者由昔大见乃为今日得实之缘实方名见故也言「忧悔闻法缘」者自中忘来由取于小又闻两酥至略说来凡忧悔者皆由昔小故也言「不虚」者昔元闻大信今不虚次引《十住》以释无上次引《璎珞》以释道者且借別名以显圆义义圆名別一切皆然他无此意不可滥用此七无上文列两重初重者前一为果后六在因于六因中初二六和次二福智次二证行虽分三二互相与力是故六因并名无上望果行因故果先因后言六和者初受持无上即身口意以有三和故自利益彼大乘六和摄诸法尽二障秖是烦恼所知此之二障若別论者在別地前无知唯是界外尘沙若通上下无知即摄内外无知及以无明故知但是开合异耳行无上中秖语圣梵无余三者天是所证病儿果用修二证一有斯二能是故但二不列余三次重者更从果立即以六因从果立称寻名委释以出经旨下既结云如是种种明无上道故道义无量随何教成故云今经圆无上道也即是无上家之道名无上道一一无上皆具诸道之无上也

「昔虽大化」等者界内无明亦未曾破故云惑暗若初心圆修纵未破见思所闻一句纳种在识永劫不失以暗望明暗尚非谬真悟宁虚况悟真者有次有超具如前说故惑暗者指六根已前六根虽即未破无明似位不退且名不暗

「若得大解」下征问「记有四意」下答须记意此之四记具在三周中周四中但除第二意中中字故至下周但三无四又此四中初意具有下之三意又初四对昔二三唯今又初四唯自二三约他又第三通当现初一唯现在第二唯未来第四唯过去嘉祥十意繁而不会今粗点示令知繁略一证解不虚二令无疑悔此二属述成何须更云记三引物生信属今第三四令身子慕果此属章初叹五佛二智为欲开权兼令慕极今此但是授八相记初住自得不须云慕五为引八部故正引同类八部乃旁此同今文第二旁意昔未记二乘故二乘根性永绝斯望而今记之旁引八部故云须记六为引物往生与今意同七显经秘密秘密属理记小属事又记属显露不名秘密此属昔教八欲成大乘此属初意九和会大小云如昔诃弥勒得认等和会是开权別名由开权故方可与记十为引有缘亦第三意十意数多义少仍阙今文第四意也元發大心皆期记莂故知十义繁而不足彼疏诸文斯例甚众余不可叙

正授记中行因等十经文各二时节中有世有数行因中有供佛修行得果中有通号別号国净中有国名国净说法中有三乘一乘经文虽无一乘之言既酬愿说三说一为正旁正兼具劫名中有标有解众数中有人有行寿量中有佛寿人寿单论成佛后寿故除王子补处中有依有正法住中有正有像于圆净中先立名「其土」下相也无高下曰平不偏曰正「安隐」下土用「瑠璃」下重明胜相说法中准今释迦故云「亦以」「舍利」下明说三意土净唯一酬愿说三即施即废

何处愿说

准《大悲空藏经》于六十劫行菩萨道因婆罗门乞眼退时愿成佛日开三乘法

既得记已何故更经若干劫耶

若记菩萨但通途云得无生等今记声闻须约劫国应佛成处须有机缘此诸声闻昔未曾有净土之行蒙记已后与物结缘物机不同致劫多少龙女虽畜以乘急故先习方便若据权迹此复別论又诸声闻时不同者为逗物宜随机长短机缘不等初住何殊世人睹声闻受记则嫌劫数长远见龙女作佛乃疑时节短促或疑少过获罪太广或思小善招功自多或讥佛说回或不定或责菩萨示迹參差或闻胜行多劫疑教门虚构闻诸佛神变谓世术相兼或疑六十小劫以为半日或迷一刹那经无量劫如是邪言不可知数乃由邪见种彊宿熏力弱端拱守弊空谈是非但信教仰理何须臆度赴缘益物非世所知当知是人岂了初住得八相记十方作佛种种示现虽种种示现与法身记殊若不为物修净土行成佛之处为谁取土

颂中经云「十力」等者即指佛果方名为力初住分得名为功德所言「等」者非唯供佛兼净土行或可由得十力功德分故成初住记若引《大论》菩萨有十种力分者此明入住菩萨具足十力因耳《经》云「各各脱衣」等者此中通语四众八部出家二众言上衣者即大衣也若论三衣俱不可舍以西方法多但三衣如《大品》中三百比丘闻般若已皆以僧伽梨而用供养《论》中或云「亡相为法」或云「当日更得」若通说之以兼俗故或如《大论》《经》云「而自回转」者表闻身子得记法性自然而转因果依正自他悉转《经》言「最大法轮」者「最」是今经圆中开也「大」是人等四种妙也或境等十或佛等三妙法之轮名妙法轮此略对初后不述中间方等般若具如《玄》文华严十事名转法轮此乃通方又云圆音不当大小众生自殊此乃却贬妙法何名称叹何谓弘经

后四行半自述者但列三名于中应分初一行自述次二行半随喜三一行回向应须对文细述其意五悔之中无余三者已预记莂无罪可悔已获分记故无劝请已有所至略无發愿若望极果唯除忏悔余四非无五悔具如《止观》第七记「如身子」等者于前四文但述三段者法先共闻不假重述但见身子领解等三我今同闻亦应共得并是权者秖缘实行未熟权行同生故四十余年不显真实才闻五佛妙理豁然即破无明寻堪与记实病既愈权疾亦痊岂一代化功全任实行「未愈」下「云云」者应广叙诸土示疾及愈

○「获记」下「云云」者亦应腾于此及下周四段皆约譬及因缘「后文在法师品中云云」者宿世文后四众欢喜指〈法师〉中初段长行初出人类中具列四众三乘人已云「如是等类咸于佛前闻妙法华经一句一偈一念随喜」亦当欢喜文也「今新运大悲」等者初周本为自疑此中一向利物新运大悲此即更须修净土行是菩萨行之基也准此释前意则可见「有人」下古人意云身子法譬二周之初各有一疑故云新旧以千二百初周未疑故止有新「今谓」等者上根初闻略说动执生疑蒙五佛章便获大悟中根执重略说之时与上同疑法说未悟其疑犹存岂非中根疑多于上故身子自叙云「我今无复疑悔」是诸千二百等述同辈有惑云何却云身子疑多

凡夫亦有一听便悟已闻略广五佛开权及闻身子领述得记龙鬼尚能引例中下何顿犹迷

此有二义一者久执二者入位解即破执执破入住凡夫无此或当易领声闻之人以二义故虽闻未证于执久中根性不同故分三品《经》「闻所未闻」等者闻身子四段昔教所无准五佛章门我非佛知见验昔所得知无真实今昔真实同异不分故云疑惑「为四众普请」等者

前法说中亦前三后一闻既不悟今还请于前三后一与前何別

言因缘者即是前三后一始末根由故云因缘四佛章略释迦稍广虽以五浊用释于权始末未明故使中根于兹不晓譬说委明轮回之相具列三车出宅之由兼示索三与一之意广叙等赐等子等心此乃方酬因缘之请此中四众于前四中非但当机结缘二众發言领解即是發起影响二众

「怼」怨恨也「开譬」者准《大经》喻可云遍喻通界内外及大小乘等亦可云非喻世间无此火宅始终及救火者必以车运先与后夺先三后一然譬与合互有广略若譬略合广先摄合文来对譬竟至合更须委悉消之若譬广合略世尊岂可徒施悠言须委消譬合但略对总譬中云「一门」者上云种种对不种种即一门也上举所施对佛道说佛道即是一门种种即是施权今出所显唯云一门亦是各出其能以能对所其意不別思之可见「名如宾」等者行在我已名从他传实行则亲权行则疎行亲名远遍于三土行疎名近唯在同居方便实报迭为远近虽复亲疎更互相显名行相称他无谬传所以行高则名远名厚必行亲故以处表之验名行不滥「封彊」等者封谓所统之限域彊即所封之界神小曰邦大曰国又云天子建国故以最远处为国宰为宰主有主所治为邑邑内各居名为聚落故邑与聚落等降渐狭「不用旧释」者唯以虚空对于三千同居之土阙于方便实报二土是故不用

次引《论》意者泛论同异凡云立譬取舍不同《论》则因果并论今且单语果报且譬长者果佛故也修因之义非今所论于极果中仍以依显正极果说成必遍三土土体虽即横竖相带二而不二今从土用唯约竖论故宽狭不等以显居遍「从本垂迹」等者今日之前从寂光本垂三土迹至法华会摄三土迹归寂光本行所契理本也名所及处迹也理遍三土化境必周终无行劣而名广也即体用相称故云无宾主之异即名行身土皆相称也如旧所解不取二土乃以慈悲被处为国则令同居与邑不別故不知慈悲所彼广狭而为国也则全失于实报方便「彪」虎文也「炳」明也即文彩分明可畏之相「洋溢」者内满外充也内满故行周外充故名布

「三皇」者伏羲神农黄帝「五帝」者少昊颛顼高辛彼唯刹利等二且借此以类彼「黄」者中也「帝」者德象天地此土诸姓谁不承之一往且以非其中途偏僻別得者为其本裔「裔」者衣末也有本可承故也有云苗裔者草之初生曰苗即得姓之始也承嗣不杂如苗初裔后也「左貂右插」者「貂」者《说文》云「似鼠」徐广《车服注》云「即侍中冠左貂右蝉如蝉之清高饮露不食」又云「右插者簪也」「左辅右弼」丞相也「盐梅阿衡」者释丞相也如殷高宗聘传说具如《止观》第七记「阿」倚也倚寄也「衡」平也「铜陵」等者如邓通汉文帝梦堕井为通所接乃召通至占者云不免饿死帝乃令人于蜀铜山铸钱供之岂饿死耶后哀帝登位被告私铸因在囹圄饿死也有人云秖是文帝时为他所嫉后遂饿死一往且借初富为言如《晋书》云「石崇有金谷在洛阳东尔」「延」进也亦导也谓威以肃物不厉而成严洁如霜「隆」高也高而且重不令而行智则坐计帷帐折冲万里犹如武库何器而无用之则行舍之则藏「白珪」者纤上玉也《说文》云「瑞玉也上圆下方」《白虎通》云「玉之洁者也」「式」瞻仰也「一人」者《孝经》云「天子也」出世长者十文具足「佛从」下姓也「功成」下位也「法财」下富也「十力」下威也「一心」下智也「早成」下耆也「三业」下行也「具佛」下礼也「十方」下敬也「七种」下归也若以果望因应云圆教自等觉来以其实因發心毕竟二不別故故此十德皆从极果若从当分果分权实则权三实一十德名同名下之体当教辩异故使实际三谛不同乃至所归多少亦別所以长者名通今须从別以別冠通即跨节也

观心十者「观心」下姓也「三惑」下位也「三谛」下富也「正观」下威也「中道」下智也「久积」下耆也「此观」下行也「历缘」下礼也「能如」下敬也「天龙」下归也此之十德不出境智行三虽未入位如王子胎故名观行如来十德若对出世还随其教观別果別准教望观因果自分即以三观对于四教具览德相以叹于观使后学者修因具足以观十德成果十德以能一心具照三法即是观心十德具足故引佛子等文以为观心之证如《止观》中具成威仪等又此十德即十法成乘次第合之甚有深致何者实相即是正境故缘理起誓故名住忍由心安理称理含藏除三谛惑得破遍名中道双照无塞不通无作道品过七方便助使三业于理无过对境无失由依真位信解既深故能安忍不生法爱方感下供三教十法展转释出令成今经观心十法如此十观不但横在观行位中初心至后十观具足故此十德义复竖深复与横竖十乘泯合况复十德帖经义足

「分略周赡」者部分谋略故有周赡大度通见「赀」者《说文》云「赀财也」所以须立三长者者长者之号本用世道以譬出世出世之由莫不须观故知直语出世观心不分权教及以远本仍是存略此中已成因缘约教观心三释「略则十八」等者释能托之智门虽略广不出所入之宅言略广者一境一空亦可境境具一十八故云无量如以一色一心皆具十八如色对根根内色外及内外俱此空亦空故云空空若得此意乃至无法有法准说可知但从总说空十八有名十八空故云略耳于十八中广略多少具如《止观》第五记及《法界次第》《大论》广明「若论」下举福慧以释田宅「多有田宅」者一宅一门其门尚多况家富宅广一宅多门理合无量门谓出宅之路入宅路门不可一故田谓养命之方对命田不可狭又复遍该权实故曰多门若依四观同观则车门宅门不异「僮仆至具足」者僮仆名具如《止观》第七记夫僮仆者资于身命故知并是一实定慧之余助也所资无阙故云「具足」用与权变故云「和光」等「穴穴」者剩也亦位外散官也众生居圣位之外故云穴穴于余教观尚无所属况复能属极圣位耶「皆宅」者宅居也不出三界久而居之故云宅也世无不然故云皆也如来诱物统而家之「统」主也「家」亦居也有人以第八识为家等是随迷何不总八而言第八耶道场观意理为智通理既是一门岂容二出必由门故无异路光宅以教为门「宅」者三界也「九十」者文语从略即九十六也九十六者众路也若欲出宅唯有一门九十六道虽各谓道真如交横驰走故《九十六道经》云「唯有一道是正余者悉邪」有人引多论云六师各有十五弟子并本师六即九十六也准《九十六道经》无此说也彼论自是一途岂可六师必定各秖十五弟子九十六中有邪有正具如《止观》第三记

「今明」去破二家也于中为五先破二师「若单理」下先难道场理是所通若以所为能则能通是所更何所通门义不成故云「何门之谓」「单教」下次破光宅若不为所立能得能者众终不至所然理不容多门岂唯一今言一者具如后释宅既所栖唯应立一尚云多有况能通门即《净名》中不二之门有八千也今理教相望不可单论次「今取」下定其门相即取理家之教为门理既是一教不容二且总为一秖此一句双破二家则取所家之能故从能有至虽不正破道场用智智望于教同是能取教能既废智能亦然但智必依教而观于境义已兼于能所又不可云得智者也虽然现违经文经云「教门」而观师云「理智」故亦与光宅同坏三「文云」下引证教是能诠涅槃是所并异二师四「门又二」下分別解释释中二先简大小虽同有能所大小天隔是故须辩权实二能若识二能则二所有在若识实所权之能所俱成实能善分判已后方论会五「若宅」下设难且以今昔相待为难宅是所出车是所入宅门是所出之路车门是所入之路既二路不同出入各异是故宅门非车门也故今难云若车宅门一何故出宅仍未得车若绝待者今应征云若大车门非宅门者索时亦应別有出路何故还从所出索大长者亦秖于此与大又问得宅门已未得车门住在何处大小异途是故云別开小即大同异如何故今申之斥则车宅永殊开则二门不异宅与车一二门何殊是故三乘具有二义承教出宅不见小车中间已经二味调熟乃从父索先所许车既索须与开彼小门无非大教门下小理终无別途绝理无二麁妙体一法住法位世间相常三界尚如何別之有若不先异何所论同没苦之人于今咸会

「安隐对不安隐法」者如来已住安隐涅槃对彼五浊不安之法机感相遇故名为对不安隐处亦复如是「墙壁譬四大」者应通三界无非减损无色虽无四大造色定果所为皆是墙壁三界皆以意识维持若约诸宗无色非全无四大色雅合其宜「欲令」下观解者前则通于三界己他故属于事此观己身即观心义有人至此具以依正二报合喻有何不可且如成坏各二十中已无有情如何释浊烧义稍隔故不用之故今文但约三界正报因果以正摄依其义自足「歘然」等者若唯约小乘无始相续乃成本有念念生灭乃是今无今附大乘性理本无无明故有故云本无今有故无明之言含于麁细今指麁是细岂可余途然本无之言人之常说斯为至难故《大经》云「本无今有本有今无三世有法无有是处」今虽引一句与三句相关故须略辩识其大旨然此一偈四处出之古人名为涅槃四柱亦云四出偈故知释不当理涅槃室倾言四出者谓第九十五二十五二十六大理虽同对文小別第九释〈菩萨品〉明差別无差別义第十五释〈梵行品〉明得即无得无得即得二十五〈师子吼品〉释有不定有无不定无二十六破定性明无性古来解释随情不同成论师云「金刚心前无常常则本有今无无常则本无今有」又云「本有烦恼今无般若如此有无并在于昔故在金刚前后三世有法无有是处」地论师云「常法体用本有今无」章安难云「本隐今显亦应显已复没」三藏云「众生无始而有终涅槃无终而有始」今难之「无始之法方乃无终无终之法必须无始若烦恼有终是可坏法可坏之法义必有始有始有终皆从缘生何得涅槃而言有始有始必终全同烦恼应言烦恼无始体即菩提是故无终菩提无始即烦恼是涅槃生死亦可准知」今即约大是故且云本无今有其实本有即生死之涅槃以从迷故而今无也理净本无从迷今有故云本无今有小宗若云「本无今有从缘生故故云无明」观诸师意与涅槃理都不相当

章安五解初约三谛次约常无常三约三智四约四悉五约四门今文正与第二义同本无今有常即无常云云单准小宗秖应准下偈初释久故义而云三界无始为久非今所造称故今开妙教须附妙宗故释欻然云本无今有但依章安第二释意文义则合故知且用无常一边即常一边义当且覆又他人至此广列八苦四生义章非文正意但知而已「无此机是五百人」者诸子语通三十指別故知前通五道今在结缘无此之言却指前列是则语五百唯有正因论三十別在缘了文中列者以此五百是生机处故「或小乘摄」等者值佛世不值佛世不同故耳「皆云十」者文中合说云或十二十乃至三十意云三乘各十而已「皆云内有智性」者智必具十望《大品》十一智无如实智耳言十智者谓世智他心智苦集灭道智法比智尽无生智略如《玄》文智妙中说广如《俱舍智品》中明彼文总为六门解释一有漏无漏二展转相摄三与三三昧相应四与根相应五明缘境多少等如此十智三藏三乘始末俱修故三乘人乘之出宅非今正意不暇广云

「身受」等者倒所依也「从此」下倒相也略如《止观》第七文及记准经论次立此前须立五停心位《俱舍》云「入修要二门不净观数息贪寻增上者如次第应修为通治四贪且辩观骨锁广至海复略名初习业位除足至头半名为已熟修系心在眉间名超作意位」所言贪者显色形色供奉妙触望《大论》六阙人相音声恣态数息等者阿那此云遣来般那此云遣去秖是息出入耳「八苦」者倒果也《大经》十二云「所言苦者逼迫为义」言逼迫者三苦八苦言三苦者依三受生苦受生苦苦生在欲界苦等三途故云苦苦三界已苦欲界复苦故云苦苦乐受生坏苦乐坏时苦等于三途故云坏苦处中苦者名为行苦通至无色《俱舍》云「如以一睫毛置掌人不觉若置眼睛上为损极不安」凡夫如手掌不觉行苦睫故《大经》云「于下苦中横生乐想」別论虽尔通遍三界各具三苦言八苦者即生等是生苦有五一生苦即初受胎时二至终三增长四出胎五种类老有二种念念终身又有二种增长灭坏病苦者一四大不调即有二种谓身病心病死苦者有三一业报二恶对三时节代谢复有二种病死外缘云云爱別离者舍所爱故即是坏苦怨憎会者即是苦心苦心领于苦境故也求不得者还约爱离怨会以说五盛阴者经释前七是五盛阴迦叶难言是义不然如佛昔说一切众生皆求于色色若是苦不应求色佛言苦有三种即三受是虽求不得不苦如前

「若知」去起念处观《俱舍》云「修五停已次修念处谓以止观自相共相修身受心法自相別修也」一切有为皆无常相一切有漏皆是苦相及一切法空相除此三外自余一切皆法念处摄一一各有三缘谓自总成十二从麁至细言总相者或总二三四此总仍別唯法念总具如《玄》文四句分別四生者湿具如《俱舍》第八〈世品〉明《论》云「于中有四生有情谓卵等人旁生具四地狱及诸天中有唯化生鬼通胎化二」「即大惊怖」至「有苦」者长者大悲小应与其退大之心同时而起无乐有苦之言义兼大小昔曾闻大义如有乐退大流转亡其观解慈念无乐唯有其苦苦故宜悲大小应法须释出之「我虽」至「之义」者虽出而入故成慈悲

次「虽是」下却释虽字于中先通释大意次別释所境之门初文者长者先已安隐得出虽安而惊虽出须入方知如来恒住大悲安处涅槃而不离三界故以安隐得出释惊怖也生见子有大志如久已安隐由退堕苦更起小悲如始惊怖安隐不久故名为虽「而众生」下释惊怖由由未与父同安隐故「如来」下明入火由由小悲也子已堕苦从子苦处以释安隐故云不为八苦四倒等也故佛智之言虽通本实且分权迹而为正教故下释门从诠小释

次「经言」下別明门义以释疑也先重举经次「今问」下別释初立疑「救云」下他人虽救救仍未通恐烧教有过乃避教烧人人犹被烧何须是教「如门」下他人立喻今问纵使不烧从人得名人定烧不人若定烧何殊九十况经云以佛教门出三界苦人何曾烧若尔二俱不烧则有二失一者俱常此未明常二者违经经云所烧之门安隐得出令无此妨从「又问」下重难意者重立烧家难也若不许烧教应常住今欲正解「今解」去正释有譬有合意明小教既非色即中道法界此教安得不名无常然小理不灭大教抑之小教无常义同被烧犹如门楗理非无常犹如门空烧与安隐二义俱成若依古人人既被烧不得名为安隐得出立门本意令其不烧唯烧无出门义不成「大经」下引证经以十仙前因义同能诠以因望果亦可借用如因小证大小无无常大岂无常「若小」下此更将小通对衍门言「文字即解脱」等者大小色教并皆是常但有即不即殊乃成烧不烧別随宜故不即顺理故无烧今皆开显即烧无烧「若就」下更以权实二智对释从施权边故云权从所烧同体之权本自常住纵从覆说权为所烧仍须分別则三教权中唯三藏权生灭名烧余二少別故先作下引证佛元欲用实智凡案事不获已施于无常无常即是所烧权智有人云约不信者名为所烧佛昔从出故云安隐虽是一途不及今文经云「若不时出必为所焚」故得出之言非独长者被烧之语岂唯不信故知教法生灭名为所烧非由众生不信故灭宅以浊故被烧教门何浊之有但声教不住义同生灭生灭云烧故须分判「乐著」等者先分字释嬉游乐也游名遍乐故譬见惑遍于三界戏虽亦乐随处非遍于三界中所系別故又「耽湎」去合字解者此两字义通名乐故故以两字俱通见修以著爱见俱丧道故爱见是集集必招苦具苦集故必无道灭

法华文句记卷第六(上)

法华文句记卷第六(中)

「不觉不知」下约于四谛释此四句但初举文应具列四句但是文略于中为三初约凡释次约位释三约三世初文又三谓标初文者「都不言」下标苦也「火」者三界五浊八苦也「不解火」下标集也火本能烧如集招苦「既不知」下标失道也既不畏伤故云不惊伤即失也「不虑断」下标失灭也无道谛身慧命亦断「众生」下释前四句阴必是苦释前有苦既全不觉即不识苦「不知」去释前集也「四倒三毒」释前有集既全不知故不识集三毒修惑四倒见惑「既不」下释失道灭由不知苦集故道灭俱失「不识惑」者不识集也既不识集不忧虑苦「惑侵法身」失道谛也必损慧命失灭谛也「如是」下结「以不闻」下次寄位释者于中先以初二句二重顺释次以后两句反释初文先以二句对于闻思应云不觉闻思不知修慧但是文略次以两句进约圣位次反释者应云无见谛故不惊无思惟故不怖文中反释故云「见谛故惊悟」等也此明四谛观成见思两惑究竟尽也以惑尽故四谛全显初得见谛迷悟创分如久迷初正故云惊悟复更厌怖迷途方尽次约三世者不云过去及以集者现观未苦由于现集又观现苦由过去集如因缘中名为轮回虽论三世正观现苦以断现集今当苦息故知不觉现苦即苦集俱迷由此能招未来世苦既迷苦集理无道灭举二世苦以摄三世具如引文亦秖以苦而摄于集然前三释虽复约凡约位等三总而言之并是迷谛以迷谛故八苦逼身「五识」等者「逼」近也浊在五识名之为近以切己故名为「逼身」同时意识俱受苦境非初刹那未分別时又秖此五识体是异熟八苦故也近岂过此故此同时安能厌患故此心王心所不能以此意识成观唯能分別以成三受三受义成故云切己逼甚故切故一一苦皆由五识以对于境次至第六而重分別复立苦因何能生厌

「亦云」去出他释昔结大乘名之为种功德即是法身家之智慧即以此智为体为苦所逼大理智乘俱遭苦集不觉不知名为火逼「今谓」下但约浊名不须对大既流转已小尚不知故总诸义共成五浊「不觉」等四为众生浊者四句秖是迷于四谛以迷谛故众生即浊次「火来」等为命浊者苦盛寿促令命成浊「心不厌」等为劫浊者由不厌苦常在三界必遇三小名为劫浊「云云」者意斥旧师不须将此对大说也以五浊故正当广上所见之火故上但云「从四面起」

「长者作是」下先释能施身手次释所施衣裓能所俱废故云「不得」初文为十先标次引合譬三「依三昧」下明二义所依四「智断」下明二义功能五「此之」下明二义之门六「劝即」下以四悉释七「如来」下明用二义意八「故知」下结归九「故上文」下引证十「前叹」下重指前证前四可知五「此之」等者则以因果相对劝是智家之门诫是断家之门故云从二门入今于劝门中复言诫者门体理合互具故也各一义便故且別说六四悉中云「此二悉檀为第一义作方便」者二悉是修得智断第一义即是性德法身〈方便品〉初以法身智断取物不得是故息化问何不云世界悉檀各二门不同随乐各別又闻二欢喜皆世界也故此佛乘生善灭恶遍生八门圆別四门各二各四故此二门摄一切法余如文

释所施中文又为三先出所依三藏次出旧解三「今取」下正释初虽依三藏但辩物相未明法门次旧解中初师云大乘因果理何不可但阙施化之相故不用之次师既云出《阿含经》不应用小而释于大纵云大乘何异四阶有言裓者行袂袂袖也今不用之岂以救火袖盛子耶

次正解中「亦取」下合譬佛自释义岂同世情于中为五先引下文次「神力」下正释身手指前释衣裓等三「如来」下明用三意四「衣裓」下明立名意前三可知言「名略义玄」者知见二故名略摄一切法故义玄如衣裓一足故略盛多故玄「四无所畏」略如《法界次第》及《止观》第七记《智论》广释通言无畏者十力内充外用无怯名为无畏佛自诚言「我是一切知者见者无有一切沙门及婆罗门若天魔梵及以余众言如来不知乃至无有如微畏相」「用对四谛」者尽苦道即苦谛说障道即集谛一切智即道谛漏尽即灭谛四种四谛即四四无畏今须在圆遍一切四离二为四二俱依谛谛为所依故名为「安」次十力中通言力者诸佛所得内实智用了了分明无能胜者无能坏者故名为力无畏与力内外之別一一遍摄故名为横十力依理故名为竖则十处明谛岂不大安无畏与力虽有内外今皆约用故内外具足五「三七」下结施化意言「而众生不堪」者此正施大不堪之言取意说也

「唯有一门」至「狭小」者于中二先指上类同次分门解释初言「义如上说」者如上车门此中亦是宣一佛乘之车门也若已出宅门未入车门者取难当故名为狭小初言「別者」別约三义分字释也于中先正释「教理」下释所以初正释者一既是理门又属教小即无机以无行故不入理教故名狭小言「不容断常七方便」者应云断常及七方便于实不入义言不容言「众生不能以此理教自通」者但守方便行也言通释者理教行三一一通明一门狭小以不入故不得至果初约理者唯一法界故云「无杂」由一理故遍通一切令至此理故云「能通」由子不入故云「难知」约教者唯约圆理对教以明出入秖是理教故耳云「凡夫不知出」者则不及二乘已从宅门小教而出「不知入」者不知车门两教二乘但从门出故云「少知」昔教未诠「永不知入」「菩萨虽自知出」等者通菩萨也三藏菩萨虽有出教三祇百劫并未出故又通教菩萨约钝根者未知入处与二乘同故云「亦」也「夺七方便」者前与言之犹云知出犹未入实名不知入若夺说者出亦不知何者而不自知上中下性故不知出与而言之通別衍门犹可知入然带教道故夺说者別教地前皆不知故尚不自知上中下性况一地雨从不知权边云皆不知故別教地前虽知中道教道仍权据教道论乃至入地入地必证故废不论

次「上文云」下引文也七方便人皆悉未入佛乘故也「不能以教」等者方便之言必用通实若佛未开皆不能以己教通极言「将谭」者尔前未斥不云无机略开方说故云将谭约行可知「幼稚无识」者旧师若云人天之善为幼稚者此乃大善未生何名幼稚依今为正「恋著」等者前明善弱故未有所识今明恶彊游戏被烧「因时」者初退大时「果时」者受八苦时退大已后著爱见因依正即是爱见果也欲界著依上界著正故云禅定等「对治之相」至「小乘也」者今大乘诫门名对治者不同小乘无常等也故引《大品》四念处等皆摩诃衍观不净等能所俱忘皆不可得

若尔但是观理何名对治

修对治时能所皆空今此亦尔约施大化复令离浊于佛正是摩诃衍相是故得名大乘治相

「既著」下大之所治宜应用大以舍恶故「若久」等者久住见思大小俱失「不惊」至「如上」者如上释不觉等文广约凡夫及三世是也「背明」等者东西譬苦集也若明见苦集东西向明以不知苦故而起于集如日东而西走不识集故而招于苦如日西而东驰驰走义一故经云戏死如往生如还还已复往生死不绝无彼变易二土之寿如速疾也又从苦起集如往从集受苦如还一苦一集一生一死是故名为「驰走还往」「虽用大拟」等者闻而不受视父而已如虽见父怖畏逃走失闻见利故云而已「已」者息也又机扣于应故名为视机生不受故云而已「大乘」下至「父命断」者并以大乘为父子命者虽大救未得种不可亡所以虽欲小化为存大命不废化功「前云切己」者初退大时适起五浊如初逼身大善容在若久不出流转五浊名必为所焚即大小俱失此语起小应时故云若不时出大乘善根理实无断意令速出以必死逼之若久不出义同于死故云死义「上文于所烧」至「若不时出」等问意者得出与俱焚内外义別二文相反其义如何次「前得出」下答意者法应不同二义各別从文从理二意不同若准前文文既寄小还从小教所烧门出则还且约五分法身若义兼于理则法通二种若法应相对理须常住法身已出今论应身物机受化则机应俱济故云时出不受化则机息应谢灰断入灭义当俱焚焚故义当子父命断以此拟宜而催逼之

前云得出是法身者大之与小法并无烧何须言出

秖以无烧名之为出然则法应并皆无烧应本同物从物云烧从理则法应无坏从事则物烧佛出今说俱烧意在同出故云若不等也有云感应俱时今谓但得俱出之理而失俱烧之义故以俱烧要令同出

从「知子先」下明有小机故接以小开一为三故名为各「又知」至「小彊」者大退故弱小彊二义一者厌苦二者是治「六心中退」者准《璎珞》意身子于十住中第六心退恐是尔前见思俱断至六心时见犹未尽六心尚退「叹三车」者有人问何以车三使二城一城有车无俱譬方便而数不同他答有余今更为答凡立譬者各从一边不可执一而疑异途故一二三但是离合为对三周信解等异是故別耳皆譬方便其义不殊车则通举方便故三使则从难別对故二城是二三之处故一当知城亦从人故二故云息处说二车亦从难但二使亦义兼菩萨此三俱有人理教行城若说化故亦无车依造作故还有使约权同故亦有权乃非实故亦无权实相对俱通四句从权化故俱有从实义故俱无俱通权实故有无同约一理故双废

「劝示证」者示应居初随经次第先劝后示亦应无失证中皆与之言正当已证亦令他证故名为与言「前偈本略」者譬本但云是名转法轮等也「广明」至「六句」者贤合为四见修为二贤所以合者四念法同故为一煖顶同退故为一忍不出观故为一世第一无上故自为一见修道异故各为一广如《俱舍贤圣品》中此须略明「三十二谛」者上下各有十六行相上下合论故三十二具如《俱舍》《释签》略明「与苦法忍不別」者世第一心同此刹那即入苦忍同观苦谛应云四中随观一行与苦忍同故总举之「驰走入见道十五心」者世第一后十六刹那皆是无漏有云十六心仍在见道部別不同「便有涅槃音」者此约初转为言

观心中用大乘观者凡附文作观多分在圆令一一文不违所习非数他故初至「所愿」者心望观境名之为愿心未称境故非适愿「境」至「勇」者境多观少非勇进者「境研心」者还以心思妙境而研于心数数为之心观乃利「心境相研」者向令以境研心前又以心观境故名互相「心王」等者创心修观莫不以第六王数为發观之始纵使观境圆融不二其如麁惑尚未先落故皆仍属第六王数乃至未净六根已来未离王数此是见思家之王数故也若欲约教即有四教贤圣位別驰走不同今在三藏

「上法说中先明」等者上释迦章颂显实中有六行偈先约四一即是消文次约索车即是譬本谓初两行从我见佛子等即是闻前诸方便教三菩萨也次我即作是念下二行一句明障除佛喜言今我喜无畏者即障除故喜「今先明免难后明索车」者前后既殊光宅直将大机以对免难所以破之此明经文前后不同非谓障除有前后也以诸声闻皆浊先除大机今發若具足」等者由法譬文免难与机前后回互承此不同释出四句先释两句余两指上今两句者以前两句但经文互互义不成欲令成互对华严等名同义异初句虽引四大声闻通指罗汉义及三周次句所引凡夫理通初后于次句中义兼华严法华教者异前初句余之两句云如上者指上颂释迦章偈中四一消文末四句料简中初二二句与此大同仍有少別是故更释彼初句云在三藏时未云大品末等次句但云法华中诸凡夫不云华严中人其言虽阙大旨是同言「余二如上」者即第三第四句也彼云障即除机即發如无量义中得小果者即座闻大障未除机未發如五千起去唯第四句非法华中人「若大机」下更重示向经文回互「若大机」等者如向引〈方便品〉文但彼品文文有前后非谓彼品先大机發后障除也「若先障除」者如向引云今譬中已下文是

「四谛同会见谛」者《阿含经》中亦有四衢譬四谛下惑尽次明索车义云「作十难」者古人立难不许菩萨有索车义会二归一近代拾用何足为怪故今叙破令有索会先述次破初二可见第三云所化是凡夫未出三界不应有索能化位在三十三心不可于兹更云有索若入佛果佛果无二佛从谁索第四明先断正使习无知在理不合索断尽成佛佛复无索第五引今经文以证菩萨第六云「从大品」等者古以般若在方等前故云「大品已来」先引妨云「法华已前皆方便」者先定「付穷子」下设难也二乘领业皆菩萨法若是方便所付之财何以乃云皆是我有「若付财」下重征也若所付财是真实者菩萨于彼先得此财已成真实岂至法华更索真实第七意者〈方便品〉云「一切声闻辟支佛所不能知」故小名方便是故须索「佛子大乘」者偈云「佛子行道已来世得作佛」作佛是实实不须索下三可见古今所计不出此十

次破中云「私总別驳之」者私破也「驳」谓斑驳不纯之状亦杂也破彼如驳正释如纯所言「总」者通立菩萨有索车义则十义皆破「索是求请」至「名求索」者引前三业皆有索文有法法意者三乘之人成居未足皆未善行来至此经咸须有索喻中三句次第以对三法「凡居」下合中初明索意索义兼三及引文证具腾始末由索故许由许故与许与有文何得无索初明请中请既弥勒居先许岂独酬身子况身子普请恩沾自他故云「愿为四众」四众岂独二乘佛许非专小众故但通云当为说等许文可见故知三周通语三乘「法说竟身子欢喜」即第二卷初「譬说竟迦叶欢喜」如〈信解〉初云「闻世尊授舍利弗记發希有心欢喜踊跃」「宿世竟楼那欢喜」如〈五百记〉初云「复闻宿世因缘之事心净踊跃」

次「別驳」者先破第一云「齐三藏明菩萨不断惑」者前云菩萨未至许处以不断惑故不与二乘同至许果之处故不索者唯三藏中明菩萨不断故判云「齐」言「依法华有四句」者谓准今经须作四句摄机方尽若无四句恐人谓机發独在无障之人故第二句即三藏菩萨若独二乘二乘何曾障未除耶逐要且列机發二句破旧不索若不索者何以机發然机不动亦有障除第三句也未發且指法华已前若至法华除五千外无不發者破第二义者彼师意云索但在小诸大乘经并无菩萨索小乘果今经菩萨岂应索小故今破云入涅槃既同何得不索者乃以通教破之汝云菩萨不索小果通三乘人得理既同俱被斥云悉是方便欲更求实理须俱索通教尚索况三藏耶破第三者彼文云所化三祇百劫至补处来犹是凡夫道理无索此贬太甚岂三祇百劫一向同凡文仍不破但破其能化三十三心思仍未尽故不应索至佛复无索车之义但总判云属三藏耳故菩提树下三十二心犹名菩萨时节既促索义不成此则可尔言思未尽此不应然故以见惑凡夫况之惑障全在大机尚發况三十三心言佛不索道理如然彼亦不知因不至果至三十三心必无实行可中此佛实是三祇至果但断见修而已还同罗汉如云世间有六罗汉罗汉安得不索车耶秖由彼不知权故且难之其教既权进退有妨破第四意中亦先牒难云「菩萨未断习」乃至「断尽」等者此以第三文为例前第三文若菩萨进断习气无知理合成佛索义不成「此三乘」下正判属通教既未实菩萨须索次以具缚况之破第五意者彼以三乘之中菩萨为唯一次「被会」下破纵许菩萨伏断不同望二乘人亦名唯一应知唯一语通待二不局彼以所待二外秖一唯一不知四教当教菩萨俱名唯一故三唯一仍须索车当知前三是待二唯一圆教唯一方是绝待如三藏唯一之外犹有三教通別可知「夜光」明月珠也破第六意者彼谓般若至法华来一概真实「汝不」下以共不共责之共不共文出自《大论》不共菩萨容可不索彼有圆故又不共兼別別尚须索况共菩萨故汝不知所付之财兼共不共而一向云真实不索又若云般若中菩萨真实不索今反难之二乘于彼被付真实即同菩萨何须更索况汝自云至法华来皆是真实以汝不知三味异故破第七中牒难竟次破中引本门文者彼本门文既大小己他俱是方便望彼本文圆尚方便况复偏耶今迹中三教皆是方便况〈方便品〉初云「佛以方便力示以三乘教」何时独云唯示二乘三俱方便是故俱索破第八者亦先叙难次「汝不闻」下破亦应更引前三周初十义之中有领文来破第九者已如前破破第十云「犹是前义」者不出三藏破亦如前世人明义多分不受四教之言今但破云四阶及以三乘共位与华严中菩萨不同若复不受请送《婆沙》《俱舍》及《大品经》却还天竺

「自有行息」等者大小別故小乘息索菩萨未息教权故索「又菩萨」下更以义破索是求请別名岂有不求而得「归其诡累」者「诡」诈也「累」重叠也十义多是诈累藏通故一三九十全是三藏第四五六博附通教余之三意义含藏通彼由不见《璎珞》位行尚属权施非是發心二不別故若是实者与《华严经》普贤行愿同耶异耶故一家立义別尚须索况复藏通由彼立菩萨不断及以断惑未穷并不须索二乘断惑是故须索此则全迷断惑菩萨亦须索车况障未除大机动人

「今当」下离为四句断与不断有索不索况十六句遍约五时初许古人堕在一句若至十六句令无索成索全令堕非无句可得于中先列四句

初句与古人菩萨不索何別

今別有意判在三藏故也彼谓一切菩萨不断故俱不索或断未尽是故不索又引经论偶成通藏以彼不知別圆义故若本知者何事不立

故今初且离为四句用对四教次历五味故初句中望后三句名同古师其意永殊一往对句且立根本名不索耳以三藏菩萨始终不断纵被斥时亦无可索一往虽然犹未尽理所以更开为十六句又根本句中第二句为通教者三乘俱断故俱索车第三句者约未破无明名为不断是故须索登地已断是故不索此则永异古今诸师况第四句无非法界更何断索故第四句方名不索前三句中初虽不索终卒须索故三句中俱名为索利者先索钝者今索以须开故应须必索圆教尚不当于不索何索之有故不同古所立十义次更随味具教多少准例说之故法华前三教菩萨一切容索两教二乘约时前后显密不同更约五味良有以也「宏纲大统」者且立四句以对五味未细分故言「一一句」者如前四句「一一意」者若直对句秖是四教句复离四故句亦名意意者秖是教中句也如云乳味两意等也故知障除秖是惑断机动理合索车准此中句若从根本四中初句为首应先从障未除机未动离为四句应云未除未發已除未發亦除亦未除未發非除非未除未發未發非宗故不用之初文且以除等对动似是从根本中第二句上开出既云一一句各开为四秖是皆以文中四句列诸教上是则四教各以除等对动为句以明索车宗在动故故一一教中皆以除等对动为言故文但列四句为式仍将此句历五味简令知四味中诸机未纯故有当教后教不同依今经意虽有诸教障除不除机动必唯圆教故也

前之三教当教论發还对当教除不除等此则可见若并望于圆机论發则菩萨通前二乘不定圆教如何论断等四云何更动

应将初住以对住前而论四句一切凡夫不断五品名断初心修观虽即法性须作意断且立断名六根即为第三句也以第四句是圆本句须归初住是故尔耳故法华前教句教未融来至法华唯有四除以对一發故至法华无不索者口索既尔机情可知是则味味无有不索但机情冥密故不论之所以且对显教诸味以成诸句索之与断其义众多如何乃以一言辄判故云「斯宗不见」等

次明体数不同者旧三师中初一全非次师似当然第三师今不全许者其理未显并由不说佛菩萨乘离合初后同异所以须会不会「所以」下破古先通非之次別引教初引昔三三既在昔验一在今次「华严」下皆引证四即能所具列初云说次云出说约教法出约行仪初三从应第二从机当知定有四法故也「地论」等者地论在別尚列四观观于十善当知诸法咸通四观璎珞三乘即前三教三各开三即別教之乘也平等即是圆教乘也「今约教」下重以教门判向三四但云三四未言优劣故须教判若三乘对真论同异者即判初家判三四九属別圆者更须约行方分別圆应知藏通大意亦尔虽引前经具足四教妙部未显复须历味方辩今经《正法华》中亦先云象马羊后乃各赐大白象车同一梵文谁非谁是有人问云出不见车是故即索此未立城应须索城今为答之城约有譬见何须索

车城俱方便有无义必同何故有无异致令索不等

车由斥方便失实故须索城若非真实亦同车处无

若尔应俱索何故索不同

车但说方便求实故有索城云宝处近是故不须索

方便略开三未实故有索已闻五佛章何故譬中索

中根迷法说故说车虚譬有无宛然齐智者无斯难有人问三车容可有上下一城何得有出入车亦无文说有下城亦不曾说有出车被斥虚义同下城闻说化义同出彼此从譬咸义立皆已入证并须开大车宝所既无殊两处妙理何差別

「世人」下明大车体者应如《玄》文显体中辩此为破古略辩异同上虽明数及索不索若不辩体将何以明解行之本已下诸师章安所引故出今释云天台师初光宅庄严虽并云高广而据果计因对昔未绝故光宅指果此有五失一者因乘无体乘何而出二者名滥小乘果尚须索三者以用为体能所不分四者待昔无绝开权不成五者摄法不遍以隔凡下別无尽智之语况复圆耶別圆虽有无生之名语同意別断证永乖是故不用况以今待昔方为高广当知当体无高广也庄严在因果必无体况行是具度亦非所严上求下化四教皆然况唯知语其高广不解始终不二旧师不取功德意斥庄严欲同光宅又不云果智属白牛体亦不成过准前说又一师取福慧者总破前三引无漏根力等属慧禅定解脱等属福岂但慧耶者正斥第三福慧已非车体复谬引昔文证今深不可也过失云云又取有解者似符光宅「空解无动故不取」者意谓运义不成不意运都无体「尽无生智即有解」者从所尽所无立名故也又一师分对小乘大乘但取实慧方便运动如前

「私谓」下章安通斥牙等虽象通別不同通则无非象身別则身非耳等准譬破义意亦可知故亡体者通別俱迷「至赐车中点出」者高广为体永异诸古次辩小车并运不运兼辩因果及索不索者因便明之令识所开既先索小先须识小言「八智通因果」者亦应云通漏无漏如他心智即以法类道及俗智所成故也何者若他心智缘他无漏心须以法类道他心智知若他心智缘他有漏心须以世俗他心智知若果地他心智即果地他心世俗智知若因人他心智即因地他心世俗智知自余六智若初果人断见六智灼然属因若二三果及以非想余一品来所有六智亦属于因最后一品方乃属果「若依」去古人引教破前一向用果「然但」下古人正释「要因」下释妨有旁正故「若内」下更立妨「然果」下释妨果无自克由因至故故使此果得名好运中道不达表非好运从后为名故名好运乘秖是车车本动运运因至果得好运名既可并颁理须双立「若乘」下古人乘向所释立索车妨「旧云」下释妨释却成妨旧释意云「机索可解」者机蕴于内可發名索机虽有索但冥在心情未犹豫故使不述虽情动于中未彰于口秖由情故以天眼观进退生疑情从佛索「若寻」下今家破旧有文义二妨于第二妨中有四相违第一与当文灭想相违二「又佛」下与须见余佛决了相违三「又初」下与下不见上相违四「又罗汉」下与修因时未见果相违初二可见第三引例「又与摄大乘违」者诸论天眼下不见上必无二乘见于界外「今言」下正释言「昔日」者昔住小教既其被斥情有所望准此判意情通二味因斥旧解情索理违故今为立情索之义若单论情取意为语以机生故所以情动故机情索通遍二酥別分二味「索求」至「之实」者若是方便昔实何在「机在大乘」等者释求实意至口索时大机已發情求昔实意在今真此则机实而情假「又情」下重申假以扣实故情实而口假故机情时未彰于口口索之日必具机情「六度通教例尔」者向明两教二乘既然故知两教菩萨亦尔何者昔五百八千俱被弹斥般若淘汰受益事同既见身子腾疑佛释理应沾已默然在座伫圣申通

「有两章两广两释」者此依未次疏列稍似难见准文次第两章并标广释间出

法华文句记卷第六(中)

法华文句记卷第六(下)

「一等子」下标两章门言「子等故则心等」者先明子等者无非子故故心必等其心若等其子必等心即心性故佛性等由皆是子故心无偏财法复多是故心等「车等」者初明等意所赐不二是故云等但点所习无非妙乘秖缘性同赐义则等「而言」下却以子等释车等疑既云车等何以各赐昔习不同诸位不一至此所说无非一乘何以故若一人不遍不名子等且云本习应遍诸法一物不与不名赐等所谓色心逆顺依正行理因果自他解惑小大慧福故知等赐秖是开彼三乘六道无非一如故一一如无不遍摄遍具遍入一切众生谁无四方道场之分谁不理有大车具度待时待缘是故尔耳故至今日方云各赐言「横周」等者法界三谛并非横竖虽无横竖法界从遍言横则便三谛名异言竖则便不二互显思之可见言「四辩」者谓法七辩大同法谓一切法之名字分別无滞分別三乘不坏法性义谓诸法之义了了通达知一切义皆入实相辞即言说名字庄严随其所应能令得解一切众生殊方异类多少广狭诸道男女三世九世诸教诸门闻者悉解乐说谓能于一字说一切字于一语中说一切语于一法中说一切法随所说者无不真实十二八万随根所乐而为说之「四无量」者四谛为境二苦二乐故也本是不思议之梵行也故《大经》云「慈若有无非有非无如是之慈名如来慈」故三谛慈摄四遍也四弘四摄并依境判方异余经「四弘」具如《止观》第一第五此之四弘即是前来四无量也「四摄」略如《止观》第七记神通七觉并以无缘而为所依如《止观》第七无作道谛中明「綩」绣衣也「𫄧」者天子覆冠衣前后垂者是也非此中意此应作「筵」即铺席也「观练熏修」如《法界次第》具出名相「止观禅境」《玄》文定圣行中皆为实相故修至果禅中胜用无尽丹枕云「支昂」者即车外枕车住须支支之恐昂故云支昂「支」持也「昂」举也「譬动静相即」者车行枕闲车息枕用用时常静闲时常动实体与用亦复如是自因之果法性无动所以如风不移寂然而到万行无作众智莫观此则三德俱不二也以三即一故使尔耳「车内枕」者智首行身三珠如枕所息得理法理而然「赤光」等者无他法间名无分別以光譬智故云智光朱正紫间故以赤表无杂之光南山注经音云「西方无木枕皆以赤皮内著绵毛用倚卧也」赤而且光白牛为三先明功能次「白是」下辩体德三「又四念」下论行相初文者修得般若能导假中三教谛缘无不至极故云「到」也此名通有须体简之次体德中云「白为色本」本体无垢故云本净修称于性故云「相应」「体具」等者显圆智也惑体本净约性论修名为「不染」此即内充而外洁也「又四念」下即是约境以释行相念即是智处即是境四观观处处观一合如全白是身即此观境善满恶尽可譬正勤由此成故复令欲念思惟一心成无记通化化不绝任运常然去住自在故云「称意」余法例如道品说之

此中大车等赐诸子诸子得已始至初住乃至犹在名字观行如何纯以果义释之

以证示人人行差別明因等众举事示理故但示云汝等所行是菩萨道心佛众生三无差別是故理赐行位等赐即果赐也果理在行方可云赐岂可理果与众生耶

「仆从者」准对三德应车体中分正及缘对牛为了此则义当修二性一一复具三高广不二此中仆从与偈「傧从」言异意同「傧者」进也导也「侍卫」者供左右也「仆」者下品也今习大乘者自量己心与此经文所列同异若一句即是为是何句一句即足何须诸句岂佛谬说彊骋文词烦列车仪衒惑迦叶此大罗汉久为僧首四十余年不受真化才闻方便通叹二智略开显已动执生疑情方犹豫慇懃三请广闻五佛十番开权又睹身子三业领解八部引例四众酬恩如来述成分明与记经斯重叠宿种未开才闻大车便堪记莂故知此乘观法具足仍存翦略粗点十观若广张行相何由可备不別解释即悟无生望上称中比下仍利若此车譬一句徒设则显佛有绮语之辜或举集人添糅之咎及责译者混杂之愆若属对有由则行仪可轨岂学大观顿尔全弃既失大检小径莫从大小咸亡恐随邪济乘坏驴乘为向何方「譬果地福慧圆满」者行理穷也福成行也慧趣理也自行德备是故内充化他德具是故外溢遍一切法故财无量皆具二德故云种种

列二藏者行称理故理借行故更互相收方堪等赐「一切」下引证二藏如其不了阴入理藏徒自虔修诸度行藏言「一切趣」者文在《大品發趣品》中「趣」谓趣入即一切法入一法中一法既然诸法皆尔行理具摄一切法也一切法趣文相开合如《止观》第二引「自行此行理」下次释充溢先直约行理次「实智」下能导能照即是修得三德意也果极利物故名「充溢」虽有二释佛智不殊广等心中亦二但以心释子故云心耳文具三义乃名心等一者财富二者皆子三者无偏是故心等亦应更云所以心等由皆子故财富无量自行满也皆子无偏化缘熟也「若富」下反以不等用释于等由财子互阙令心不等应知非子及财不等寄在昔教故昔偏教教主化机二义并阙如两教教主贫法财故不得云富不知常住不得皆子纵当教名子收机不遍故亦非子则成有偏互阙非等并阙可知別教教道虽云皆子两义尚无证道自同分等无缺下释子等例之可知是故今经一实之外更无余法一切众生皆是吾子缘因尚收于散善了种通摄于一句正乃不弃无间方称一切之说是故《玄》文明利益中则序正流通未来永永严王调达不轻龙女以义准知况应以之言何简于四趣随宜之教靡择于顺违此等赐之大体也故知子等心等之言岂独四大声闻而已所以诸法皆藏咸子无偏

「今七宝」下释三义也先明财多言「教行」者机应相对且从现文益者说也次「各各」下明是子无偏言「各各」者由俱子故「不差別」者由无偏故各赐等一秖是开权次释「各」义故引身子等本习不同故各皆同入实故等「又方等般若」者约法已开自在根力其根钝者于二味初得方便教中之益者于彼得益诸位诸法种种不同故皆以实当位开之「所以」者下释子等中言「两等」者应但云「子」「两」者恐误文举财等况于子等且以处等而况子等子本一家今周一国何况子也言「一国」者寂光土也遍益法界理亦不穷况同居土结缘人耶此举广处以况略人「次释」下正明子等复以非子况之言「非子」者且贬正因不同缘了故抑言「非」等阴无偏况结缘子故约无缘慈对本有理无非吾子寄化仪说且以昔世未结缘者而为非子如来常给子自不归无缘通覆故云周给人天善恶与法界同故父果车是子理车但开其情假名等赐众生无尽车亦不穷不穷故不匮不匮故无偏望迷为开悟本非闭「无缘尚度」者缘了之子是先结缘者而熟脱之正因之子未结缘者为其下种故云「尚度」故以种者况先结缘释不虚中初佛问者本但许三而今与一非虚妄不欲令身子领实故以虚妄问之答初免难不虚释中《经》云「若全身命」者具举身命况而拔济之意云全于小乘五分法身入空慧命则为已得昔来所玩况于火宅方便济苦本在大耶

经文即以拔济况于身命拔济正应以大况小身命何故疏文不用拔济而云命重身轻乃以小乘五分为身用况大乘实慧为命何以小身对大命耶

此乃借义互说小中自以无漏慧为命大乘自有平等法身具足应以大小身命以为对况

「免八苦」下结向命重身轻意也当知借于小命为大命初用小济存五分身已得珍玩况常于火宅方便教小本在于大而今获大岂虚妄耶小乘五分法身具如《俱舍》云云「况二万亿佛」下指昔因也经中但以今世火宅况之疏中加于昔大以释从「圆因成」去指今果也「不乖本意」者此述长者本意若小若大俱有本心大本为本小本非本许小不与尚无所乖况更与大宁乖本意如许少财与少非妄况与大位得过于昔宁非本心信知如来本非小化所以财但免于分段之贫位则超于二死之贱一义兼备何乖之有但小非究竟不须更与故云不与耳「本知无三」至「本心」者明不与意昔非本意故今不与《经》云「方便令出」疏云「令不堕恶」者令不堕故方便令出方便令出故令不堕恶则一意也「结前」等者双释两结皆安似者文似偏结理必兼具二轮別故所对不同故借二轮以消二结

「自体」者实报土也此是摄大乘师从因立名谓有为缘集即同居因无为缘集即方便因自体缘集即实报因亦云法界缘集今疏前二仍旧从果立名后一依彼从因立称「皆是妙色妙心报处」者既云一切世间之父故知三土皆是证道色心报处寂光既遍遮那亦等诸身既与法身量同诸土亦与寂光不异如像如饭如镜如器方之可知一切众生无不具此果报未满全局在迷迷故阴质局彼太虚满故即与法界等量应三土者从化事说故云处等「于诸怖畏」等者且约界内因果而言以对诸子是所畏故故云「永尽」所离同麁能离理极故云「无量知见」等有人以初地离五怖畏用释此中都不相关上不及诸佛下过于离界望诸释义其例若斯

「但譬中惊怖在前」等者前云「即大惊怖而作是念」等次云「恋著」即是重释所见今合不觉在前者先云「众生没在其中」等即是略后便明广也「拔苦等在后」者次此文后方云「我为众生之父应拔其苦难」等「应拔其苦」至「慈之力」者大悲且从拔浊大慈与其大乐故慈从化意悲从用小「上譬有劝诫」等者释譬及法有无之意即是旁正相即即是其体本同况此二文既是二悉当知劝善本令断恶断恶本令劝善

二体既同何须立二先辩互无复更相即

门別故二体同故即虽复劝即是诫但是劝家之诫诫即是劝但是诫家之劝故两门各存不妨体一

若尔一门废之理亦何爽

若善达二门一门亦足但一门若废则二义俱亏况表父慇懃先劝又诫或时各逗机宜不同化时不別共成一事

「我生已尽」等者无学四智罗汉皆具或慧解脱未得无生今以无依是初后二智无求是中间二智后有即是所依处故若生已尽未来无依中间二智尽三界因名已办等故云「无求」「上有真似等四位」者贤合为二及圣位二今依前外凡亦但闻慧为一思修为一「辟支是法行人」者一往且对声闻凭教所以支佛自思为法然支佛必自证声闻具信法信法具如《止观》第五记引《婆沙》等文「闻法少」者支佛或闻教堕在声闻者亦是因信但云闻少「此门」至「非佛」等者《大论》云「有一道人问佛大德十二因缘佛作耶佛言我不作又问余人作耶佛言亦非余人作有佛无佛本性有之」夫答问有四此即决定答也若其广出三藏谛缘具如《俱舍》《婆沙》《玄》文略出「但合」等者以此四中二正二旁当知由免难故索车由等赐故欢喜

「门有三义」者三门之中出別是门入者义立从一色心入一色心门以经游为义但未出名入从一入一义言为入实非外来「若作出者」须兼三藏今立通教所诠以此两教所诠同故言「若別义者」依別理人言「所诠」者意显独教门义不成经虽云教必须对理故知別教虽诠別理亦非车门但对通藏而立別名由缘別理故名为別次第之初与藏通人咸出火宅据出宅同仍可名通初证又同两教涅槃故亦可云得涅槃乐三德具如《玄》文三法及《止观》第三显体中说「此释小异于前」者前云意不在三今云本欲与大虽复小殊名异义同

「有一大宅」者有人云且指一方三界故云一他人广列利钝章门「三界无始为久」者

若从因说或当无始若从依报初禅已下贤劫近成云何无始

众生无始具三界因惑种不亡故云无始故依报处坏而复成第四禅去及无色界虽无灾坏因果相成皆是无始无常故也然终不如约正报释其理便也

「念念相续」等者相续故高无常故危「意识纲维」者统御一身其犹梁栋树立一屋圮坼」者上下毁裂「褫」脱衣貌也「因缘观心两释」者如云头殿腹堂即观心也如云色堂欲舍等即因缘也命根已下文并观心也「八鸟譬八憍」者但慢与憍能所別耳诸教亦以七慢释慢此中所释亦与《俱舍》大同其意稍別今略比之盛壮憍如我慢与《俱舍》名义并同壮故我彊姓憍如大慢《俱舍》云「于他胜谓己胜」如世寡姓尚未谢于崔卢如枭尚食于母况贵姓耶富憍如过慢《俱舍》云「于他胜谓己等」如世贫者尚不下于石崇况实富耶自在憍如邪慢《俱舍》云「于有德中谓己有德」如薄祐者尚无屈于有德况有自在者寿命憍如增上慢《俱舍》云「未得谓得」寿高计常如少尚未肯尊老况实寿高聪明憍如憍慢《俱舍》云「于他等谓己等于等而轻」如力虽劣尚欲轻彼况实齐耶行善憍如不如慢《俱舍》云「于多分胜谓己少劣」德业天隔谓稍下于高踪况少劣者色憍如憍慢《俱舍》云「色不如他亦谓己等」陋者自得未肯劣于潘安况美姿貌略对且尔如名不同此中直尔有此八事故憍慢者未必全有「自爱为贪」去更以三毒例释同异故四思惟并有二名所从得名不定故也虫名兽状鬼体神形虽即非要与使为譬亦可略知「蚖」即黑蛇也故《汉书》云「玄蚖蝮者」《尔雅》云「虺长三寸大如指」江南谓虺为蝮有牙毒鼻上有针「蜈蚣」者蝍蛆也有人云能制蛇若伏蛇者多是赤足者此语有损不思来报「守宫」者蝘蜒是有云在舍为守宫在泽为蝘蜒𪕕」似鼠若兽名作「狖」似猿若作「狖」字《玉篇》云「似狸亦啖鼠天若雨于树倒悬尾有两岐以塞两鼻」「狸」字《说文》从豸「鼷」者《说文》云「小鼠」《玉篇》云「有毒螫人及兽至尽不痛即甘口鼠也」「咀」秖是嚼「搏」击打也「撮搏」取也亦拍亦抚也

「爱心贪」等者寄此与钝使对辩诸见在后鬼神中明亦可是钝中利也若从钝说道理亦是钝中道理「推求」去释也如此土儒宗亦计天命气等并钝使摄欲比西方道理天隔「一云」去重更全作钝使释也「摣」者《释名》云「叉也」谓五指俱取也「掣」牵也亦云向前摣向后掣「嘊喍」者「喍」字亦作「𪗶」聚唇露齿也「嘷吠」者出声大吼也《经》「魑魅」者物之精也《通俗文》云「山泽之怪谓之魑也」《西京赋》云「山神虎形曰魑宅神猪头人形曰魅」「魍魉」者木石变怪《玉篇》云「水神」「孚乳」者《玉篇》云「伏卵曰孚」《通俗文》云「卵化曰孚」《广雅》云「孚亦生也」「乳」者养也故鸟生曰孚兽生曰乳言「自类」等者即同类因得等流果以子似父故以喻之《俱舍》云「同类因相似自部地前生」即五部九地但约过去以现在为因广如彼文「鸠槃茶」者可畏鬼也「蹲」虚坐也「踞」实坐也

次「捉狗」等者有此一释故曰「一云」狗足如因捉之如谤捉足扑之如令绝声故云「令其失声」因果法尔不由执无却由捉扑所以有声如由计故所以有生「以脚加颈」者声不绝故复以狗脚加于狗颈谤无苦因之上复更拨无苦果如脚加颈望必绝声声岂不甚拨因尚生拨果弥甚「集本得果」下释上句捉狗两足岂能绝声徒谤无因果何能免果「集无得苦」下释下句如加颈时欲令绝声由加声大又「谤无苦因」者秖指非因计因即是谤也本是世因今谓出世即当谤无两因故也

「观解」者前约事释多在断见故云「拨无」等今约观释义通常见及以邪正以佛弟子亦有修六行观者故今用之若外人修多在计常或计四禅乃至非想为常故也凡云观解须顺内故又云「作不净」等此意亦以出声为失由观故生如由扑故声「今不得起」者复以绝声为失释也故云不起「竖入」等者如六十二见虽有众释多约三世过去来今从今入未故名为竖「横遍」等者如二十身见一阴四句四句相望无复优劣故名为横不修善法为此纵恣所以不修非拨无也虽不拨无亦名无惭

言「见取」者非果计果非想非是涅槃之果计之为常无色唯心名为「咽细」三界寿极名为「命危」计之为常名为「保寿」保寿正当计果义也「非想」下重释计失「首如」等者根本之我如牛世以牛力为大自在计我亦尔于中复计我之有无如生二角「为身是我」等者以我与身更互有无为身是我者执所为我为我是身者以能为所身即是所我即是能如以五阴计一阴为我余皆我所谓僮仆璎珞窟宅若计常者身非是我身断我常若计断者身断我断或俱常断具如《止观》第五记引《阿含》本劫本见末劫末见然其所计能所虽殊计有义等或时等者是诸外道于一身中前后计转所计之极极至非想以所计为头彼地断常更互起计如发篷乱计常等者互相是非彊者伏弱弱者从彊皆破他从己如相残害计此我者有断有常即边见也

「夜叉」等者初二句「总结欲」者未分利钝「亦是」下更別语利钝意亦指初二句即上句利下句钝「并是有漏」下释第三句有漏之心皆无道味之食故饥以由饥故生死速疾故云「急」《经》「四向」者见惑虽多不出四句利钝并有饥急之义经文且从利使以释「闚看」者私窃也看不正者由隔窓牖故见空而偏空无偏正由彼窓闚理无是非计者成过故云「滞著心多不会正理」故知邪正谁不各谓仰慕至道此二句通结二使次下二句收广结非「是朽故宅」等者上文云「今此三界皆是我有」此从化主统而言之为生取土言「朽故」者从生以说故前后文国城家等随其义势或优或劣无不属生咸归长者一色一香一切皆然「长者」下释下二句「内合」至「舍应」者合此二句若以十六王子为常教者应云王子舍应今从果说故云如来又舍应不孤由大蒋故故知非但舍应之后起浊亦乃由浊起故舍应故知前诸起浊救火大化拟宜等文意皆探取大通后文准此中意随根上下三周不同究其根源莫不皆尔故得通用「寿量」者助成近义实成既远中间数成成即是出且约一期故不云多又覆本故不可云多「火起之势」者此中势相皆应须作见修两释应知通论势有二种一者势分二者威势势分通至非想威势烧无不坏今当界二势亦复如是宅宽舍狭三界为宅五阴为舍若且指欲界准例可知由浊倒故身命无常故作无常消此文也被烧相中分为三义初二句属见次一句属修次三句明不出所以专由于见故重云槃茶又初二句通列故云「鬼神等」等取虫兽次一行別列故更云「鸠槃茶」等初二句中下句正明烧相故云「大叫」次一行中下二句明愚不知出正由不出故烧烧故不出故总属烧相「哭泣为扬声」者此以十二支后愁叹忧恼来释此文此是古人释哭泣等通遍三界今不用旧释者但在欲界人中南洲有礼度处余所不摄「戒取本不计断」若因拟果故

色界火起所烧类中亦初二句钝使次二句利使然火势中文略不分利钝应须义说故欲界中亦不分利钝今色界亦尔次明相中方具利钝即「相夺」等也既于禅中起诸见惑带见修禅或禅已见起或禅见俱發若禅已见或可见存或复俱失「所计异」者具如本劫本见等也言「默然」者此准大乘一一禅中各立默然如初禅中默然第六乃至四禅默然第五以著默故失于无漏依余经论道以著禅而为默然或以一心支而为默然「欲界贪未来定已断」者性障未除名伏为断耳故恶兽啖时方乃名尽「欲界」至「如猛焰」等者烟焰上升以烟过焰故用譬色又焰猛烟微如色轻欲重身等遍于二界四倒故云四面等也「亦通」下亦可双譬二四故四大皮肉在身四边如四面咸苦故云「充塞」

「蜈蚣」下明空中事者前云藏穴以譬色界今乃出穴故譬无色言「空中」者非谓虚空既以舍内譬欲入穴譬色今以穴外空地为空以譬无色色界如穴厌下如烧欣上如出穴「若尔嗔通三界」者前欲界中以蜈蚣譬嗔此中例之不別分出既云蜈蚣复是无色故譬彼嗔色界之中虽无蜈蚣而云毒虫即兼蜈蚣如色界利云毘舍阇即兼诸鬼故知嗔通三界小乘中云上界无恚非尽理也然诸烦恼轻重虽殊尚至等觉岂隔无色但名同体异理须分別今所烧类略无鬼神「若得」等者若无色定起寻即生著故名为「随」「既离」下缘定计非想故云又诸饿鬼头上火然「非想亦有八苦」者文已列七阙爱別离应云失定时苦名爱別离但文中七苦初之四苦约彼定体生彼细想刹那不住名为念念病死可知次有二苦以对修说修上失下通得名离次五盛阴复约定果前四第八在果故也若因若果皆约彼定故得言之

「不处第一空座」者第一义空为智理合与悲同体今言不住无悲之智恒居有智之悲故云「不处」故知无缘慈悲方可与智同体「旧云」等者佛岂不知而待他告「又云」等者岂有物机还却语佛云汝子耶纵感应相关以生望佛为他人者有何不可然消经文闻有等言却如以下语上故不用也「今云」去正释凡云汝者可施于师师即法也他义及上二理俱成

真如法界可是佛师观机三昧纵名为法秖是照俗如何名师

观者属智智即是佛也依三昧起照故得是师虽云观机照体是法如佛眼观等故有此眼方能观机义之如遣

「又云」下约大悲者他义更亲汝义稍切以无缘慈望于应身故无缘慈告于应身令起化物「云云」者对上辩异出观疎意但令法正喻且分成

「问子本」等者答中两解妙得事理初事答者虽未曾出义似先出虽即非入义似后入由出未出故入似入又下约理解者本净故出无明故入亦从义立非出非入而言出入约事解中即退大后以著五欲而为游戏约理解中即以戏论而为游戏言「戏论」者即三界见思见思即理故出理即见思故入如《净名》中尚以小证而为戏论故云「若言我当见苦断集证灭修道是则戏论非求法也」故实相外皆名戏论故事理二解并于大通佛时虽發大心未破无明是故具于事理二义「大善」下释退之由及以乐著昔结缘浅名为「未著」退后流转唯有无明故名「无知」即此释意亦具二释思之可见

「四行半颂上我当」等是诫门拟宜应更略分初一行正明拟宜次一句总立所烧即是见思次一句总明烧势次两句略明烧相也次一行半广明所烧文中杂列见思二类不复次第次一行况结于中初二句举所况次二句正况由无定慧是故饥渴已可怖畏况复更为浊火所烧如得上界有漏定时无无漏定已为小火之所焚烧况坠下欲大火所烧即指饥渴以为此苦是故应求大乘永离

「诸子」下三句不受即是无机亦是稚小无知故也文中略故但云「无知」《经》云「犹故乐著」者既无大志复不习小已无大小复著三界次「第三一句正息化」者见思不已故息大化若见思不已尚有大机如来于时亦不悋大但缘大小俱失唯有见思故于二途且令出浊先施小耳「前三行颂拟宜」者初一行明拟宜意次一行用小之由由著见思故唯施小次半行用小之意若不用小则大小并亡故云将为火害害故丧身丧身故失命次半行正思用小劝转中《经》云「妙宝」者仍属方便如灭止妙离《阿含》云「妙中之妙」等若妙宝是大何故皆诣父所索车示转中《经》云「在门外」者如示四谛令知出世故重劝中云「汝等出来」劝其行相应须观谛而得出宅次证转中经文意者吾善造车以给一切验知自必不乏于车引自无谬证赐不虚故知以己所用之车劝其令得举己例彼故云「在外」《经》言「四衢」者即四谛也前不许作四浊解者准此中意

「初在门外」者初子犹在内是故父立今子既出是故安坐又大机未会是故云「立」小化已周是故「安坐」故知立者冥利坐者显益《经》云「而自庆言」等者得所化机是故庆快二万亿佛所教其大缘是故云「生」中间小熟是故云「育」经此多时数数成熟将养不易故云「甚难」大微故愚小起浊由无知由因招果故云「入宅」《经》「多诸」下二句述其所起见思之火《经》「大火」下述其被烧火势《经》「而此」下合其见思《经》「我已」下明欢喜之由《经》「是故」下结欢喜意「知父」下三行索车者初二句明索车时验知上文是父坐也次二行正索次二句结索于正索中初一行正索次一行述许等赐中云「上文」至「合有五文」者无合释等心颂中合复无广等心既有等车必知心等「行具一切法名藏」者但约含藏为义「六根具一切法名库」者藏宽库狭亦可互论云云但约盛贮诸库不同如根各异虽异各具故于诸根具一切行以行历根即是根行皆具诸法即藏深库近如行远根浅虽有远近皆具诸法约根论行无复差別自非一家依经述释章疏之例岂可闻此以根以行为藏为库各备诸法《经》「大车中意」者因果所有总名众宝约教修得义之如造性修不同权宜名造行多子多故车非一是故所造诸而复大又须示方知子修名造以性泯修造还本有即车体也「庄校」下即具度也初一行如前释《经》云「真珠」等者出幰盖相慈门非一犹如网孔一一孔中皆一真珠如众慈门并称于实前文但云「垂诸华缨」秖是直令见者欣悦今云「处处垂下」乃明众机遍悦《经》云「众彩」等者上句明垂化之处设应不同下句明摄物之宜无所阙少《经》云「柔软」者前直云「重敷」今加叹「柔软」又以贵㲲而覆其上诸禅自在故云柔软以妙冠麁如细覆上「茵」者《说文》云「车中重席」具足事禅有异凡小故云「鲜白净洁」得车欢喜中云「横游」等者诸法在于一行一法权实具足故虽合一四相宛然

「四门」至「四十一位」具如法说理一四释中位门二释其义已具余二已如前说准上释意本无横竖义分四相今亦如是本无横竖寄于门位而论横竖亦可谛是约智前从能照今从所依望前唯阙观心一种究竟四德即道场也「九种世间」者秖是九界耳七望于九但除四趣离开菩萨以子义通故世间从九结缘义局故方便唯七《经》云「一切众生皆吾子」者如《大经》中一切众生无不皆至大般涅槃子义在因涅槃在果大乘宗要莫逾此二皆悉云有安顺权教云一分无《经》云「无慧心」者通语无实

「众苦」下于中初二句总标次二句释次二句结《经》云「寂然」等者在王三昧用智即是安处故也《经》云「不退菩萨」者不退义通亦兼三藏云云「长行不合索及欢喜」者以免难兼索以等赐兼喜故也合中但合后二不合前二者于四段中又是免难索车为旁赐大欢喜是正

「我虽」下第三一行半文又二初一行明障除次半行遂本心「若人小智」下第二七行具足四谛初二行苦谛次二行集谛次一行灭谛次半行正明道谛次一行半明此四谛脱非究竟于苦谛中初一句标说苦由由小智故但有世智唯堪说小次一句明以集重故须明苦谛次一句重指苦由次一句正明说苦「众生心喜」去一行明称本习于中初二句明机次二句明应应中言「无异」者如《遗教》云「实苦不可令乐」次明集谛中初一行正明集谛次半行显集谛能治次半行明集过患次明灭谛中初半行明灭集功能次半行得名次明脱非究竟中初半行重举得脱次「是人」下二句征也观谛得脱为是何脱次「但离」下释离界系但明小脱次「其实」下释离下三偈释者初一行半以无上道法斥次一行半出佛本心明「恶数」者今文但云说不说耳有人分此云先列恶因次列恶果恶因十四一憍慢二懈怠三计我四浅识五著欲六不解七不信八嚬蹙九疑惑十诽谤十一轻善十二憎善十三嫉善十四恨善次恶果中先释次「舍利弗」下二行结初又二初明由谤堕恶次「如斯」下明由堕恶故不得值佛初文又三初地狱者广叙非时如此分文非不一意而无所以次畜生中言「断佛种」者正当破坏缘了二因故前文则断一切世间佛种此经遍开六道佛种若谤此经义当断也

谤经生罪非经为罪缘

罪福由心经乃缘助其犹四大损益斯成然从佛元意唯为生福是迷者过非路咎也

三三贱人次文又三初明不值佛次复入恶道三复得为人

法华文句记卷第六(下)


校注

[A1] 颂【CB】领【大】
[A2] 已【CB】巳【大】
[A3] 知【CB】如【大】
[A4] 若【CB】苦【大】
[A5] 土【CB】士【大】
[A6] 圮【CB】𡉏【大】
[A7] 充【CB】克【大】
[A8] 焚【CB】梵【大】(cf. T13n0397_p0098b25; T13n0404_p0619c01)
[A9] 文【CB】又【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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