净名玄论卷第一

金陵沙门释吉藏陪从大尉公晋王至长安悬芙蓉曲水日严精舍养器乖方仍抱脚疾恐旋南尚远而朝露非奢每省慰喻之言游心调伏之旨但藏青裳之岁顶戴斯经白首之年玩味弥笃愿使经胎不失历劫逾明因撰所闻著兹玄论昔僧叡僧肇悟發天真道融道生神机秀拔并加妙思具析幽微而意极清玄辞穷丽藻但斯经文约义富意远义深略阐未彰广敷似现故博采南北捃拾古今复捡经论微加檀思实有过半之功庶免徒劳之弊

叙其论意略为三別第一名题第二宗旨第三叙会处

第一释名题有三一总释名二众经同异三別论此经

一总释名有三前总序名次释立名本门后释本名门

前总释名

说曰夫法身元像物感即形至趣无言而玄借弥布故知无像而无不像无言而无不言以无像而无不像故住如幻智游戏五道无言而无不言故即张大教网亘生死流是知斯经人法双举言其人者所谓净名以净德内充嘉声外满天下借甚故曰净名岂止降伏魔怨制诸外道五百声闻自称不敏八千菩萨失对当时矣所言法者谓不思议解脱统其大归凡有三种一不思议境二不思议智三不思议教由不思议境發不思议智以不思议智𭇃不思议教欲令受化之徒借教通理因理發智故此三门理无不摄但门虽有三义兼本迹境之兴智谓不思议本也教谓不思议迹也要由境發智然后应物施教谓以本垂迹借教通理谓以迹显本所言不思议者谓内无功用不假思量外化幽微物莫能测故曰不思议也解脱者略有二一登法身之位舍结业之形谓果解脱二者道贯双流二慧常竝纵任自在尘累不拘谓因解脱也

次释立名本

略开十门一教广为三门合三为二论不二门三会二为一门四泯一归绝门五同异门六迷悟门七释入门八摄法门九体用门十共说门

教广为三门

 凡有十句

维摩诘不思议解脱本者谓不二法门所以然者由体不二之道故有无二之智由无二之智故能适化无方是以经云「文殊法常尔法王唯一法一切无碍人一道出生死」故知不二为众圣之原夫欲叙其末要先寻其本是以建篇论乎不二问曰不二法门既为其本请闻其要答曰一道清净故名不二真极可轨所以云法至妙虚通故称为门盖是总众教之旨归统群圣之灵府净名现病之本意文殊问疾之所由子欲闻之今当略说大论不二凡有三品一众人言于不二未明不二无言所谓下也二文殊虽明不二无言而犹言于无言所谓中也三净名𭇃默鉴不二无言而能无言于无言所谓上也良以道超四句故至圣以之冲默不二为极意在于斯三阶之说实妙会诚文但以后观前似如相害既云至趣无言玄借弥布即是言于无言乃见文殊之言深净名之默浅三阶之论意所未详三阶之说为明理浅深未辨应物垂教以末难本岂诣玄宗今当为子当陈其意夫不二理者谓不思议本也应物垂教谓不思议迹也非本无以垂迹故因理以说教非迹无以显本故借教以通理若然者要须体理无言然后乃得应物有言耳众人虽言于理未明至理之无言即未诣理也文殊虽唱理无言而犹言于至理亦未称理净名鉴理无言而能无言于理始诣理也以如理无言故能无言而言称理无像故能无像而像众人未能如理无言安能无言而言未能如理无像安能无像而像故文殊之言浅净名之默深三阶之论意彰于此难曰三阶之说若成不二之言即坏何者既称不二宁有三耶如其有三何名不二即事相违义如𫓴楯盖是以教惑理故谓相违若识理一教三则有如符契何者众人以言泯法未息泯法之言则为浅也文殊欲息泯法之言故借言以止言借言以止言犹未免于言则为次也净名欲息文殊之借言故默显于无言乃为极也故教有三阶而理无二辙至理无言而文殊言于无言可得以言为教净名鉴理无言而能无言于无言此则是理云何亦称为教子未细寻其旨故有斯疑若审察之则前言已显何者净名寄默然之相以显无言之理所诠无言即为是理能表之相故称之为教是以教有三门而理无二矣至理无言而文殊言于无言犹未极者亦至理无相而净名相于无相岂诣理耶文殊既言于无言亦相于无相净名既体理无言故能无言于无言亦体理无相故能无相于无相故名相斯寂乃穷不二净名既体理无相何故相于无相若不相于无相何由得止于言为欲止于言故相于无相耳若然者在言虽止而相复存其犹逃峰赴壑但不免患答曰言犹名也故名则为妙相犹形也在形则麁既净名悟理无名则领道非形相故峰壑俱逃患难都免若然者则众人之言未极净名之默始诣何不直显无言而迂回三辙仲尼之遇伯雪可目击而道存妙德之对净名亦尔默而相领但玄悟之宾既寘级引之教须明故开此三门以通入不二玄悟之宾既寘级引之教尘沙何故唯敞三门而不广开阶位初门以言泯法次则借言止言后假默除借言斯乃理无不备教无不周故但明三矣

二约人释三门

夫适化无方陶诱非一若但明三教将非限局圣心悕玄之士唯有三根通理之门无劳广说教三已显根义未报请陈其相净名既为一经之主不二复是众教之宗而不自谈命众共说者必有其深致盖是欲寄人优劣以彰教有浅深耳众人止为翼从乐道根尚劣但能以言泯法未能息泯法之言文殊既衔高命而亲对击扬则神机为次既能借言泯法复假言止言净名当今教主即悟入最深故寄默然显理都绝唯就教主亦约悟缘所以托迹三根本为引物下根悟浅但诣初门中人小深渐阶第二上根彻理蔚登玄室又上根闻初则领中人待二始悟下根至三方晓

三约三慧释三门

初虽悟不二未离名言如始习浮必须依岸谓闻慧也次悟既渐深不须文字但犹未会理复假名言如习浮稍久渐能深入学犹未善或时凭岸则思慧也已能契理不假名言如妙习浮不须依岸谓修慧也为就一人明三慧为约三人辨三慧就彼三人明于三慧约其悟缘斯则不定自有所化三根还同能化说初门则得闻慧乃至后二方具思修自有上根一闻即具三慧中人待二始得圆满下根至三慧门乃备

四就三位释三门

此三门可得拟于三位一者十信以上回向以还虽学无生而未免名相如虽明不二尚未息言次从初地以上七地以还虽悟无生犹有功用如虽唱理绝犹有绝理之言三者始自八地终乎佛果既悟无生复无功用如不二无言复能无言于不二矣

五就三忍释三门

此之三门可配三忍信忍尚浅如未离名言无生忍已深名相都寂顺忍形前则胜故云无言望后犹劣所以有言此皆就登地以上佛果以还真圣位中开三忍也文无此言云何辄配此章建首则云得无生法忍名入不二门以此观之可得相拟也

六约治病辨三门

考圣心以息患为主统教意以开道为宗不二之兴为治何病总而言之为泯生心动念令悟无得无依故生死以取相为原涅槃以无著为本约人不同总为三类一凡夫之惑二小乘劳累三菩萨烦恼凡夫惑者所谓爱见九十六术诸见纷纭在家之流嘉生贪爱故此门云我所为二知此二不二名入不二门谓破见也眼色为二知眼本空不生贪染则破爱也如此等门谓破凡夫惑矣小乘之流无漏解生灭斯爱见此生灭观谓二乘烦恼故今门云生灭为二惑本不生今亦无灭名入不二法门三者菩萨之人谓声闻为小心菩萨行大道小乘则唯破二轮大士则具倾五住舍小取大名菩萨烦恼故今门云声闻心菩萨心为二达此二无二名入不二门此门俱通泯诸二何以则別破三人斯经垣平等之大道敞不二之洪门无累不夷无人不化故〈方便品〉破彼凡夫〈弟子品〉行于小道〈菩萨章〉呵于大见然后摄此三人同归一道今悟不凡不圣非大非小然后从缘大小适化圣凡原夫凡圣岂凡圣之所能良以非凡非圣故能凡能圣耳破此三人何门所摄三病虽殊同皆是二故并属初门是以初门历泯诸法然后从初门转入第二从第二回入第三便等净名之默然同释迦之掩室僧那乙愿岂不满哉

七就三法释三门

此门破颠倒二明于不二为破不颠倒二以明不二历览众门略为三例一就颠倒二明不二如云我我所为二达此二不二名入不二门次约不颠倒二明于不二如云三宝为二知二不二名入不二门三合明颠倒不颠倒二不二如云生死涅槃为二知此二不二名入不二门为破三种二明于不二耶三种二明不二耶若倒心所见三种二者并须破之若因缘之二即是不二不坏假名而说实相无可破也又倒情谓二实无二可破故但除其病而不除其法又病本性空亦无可除但约谓情故言除耳所以此门明不二之道异于小乘析法辨空破三种二则属初门次遣三法之名属于后二

八约三句明三门

初门寄言明不二后门假无言明不二中间亦言亦无言明不二经论之中多备四门一无言门二有言门三亦言亦无言门四非言非无言门今何故但有三门而无第四门余经四句各有所由今此三门义无不摄如前说也

九约三绝释三门

上云道超四句至圣以之仲默今此三门但明不二唯绝有无二句非四绝也则明理未圆何名满教盖是未体无二之言故兴未圆之难耳何者今辨三门同皆绝四故理无不圆教无不满既同绝四宁有三阶虽同绝四四绝不同初门寄言明理绝未辨理绝言亦绝次门明理绝言亦绝但犹借言明二绝后门辨理绝言亦绝借言亦复绝故众人得一绝文殊得二绝净名得三绝故有三门不同盖是契玄之妙术寂累之要门虽为一篇之经而实网罗众教

十约摄法以释三门

三门虽明绝四俱明不二则是唯绝于二未泯亦二亦不二非二非不二非非二非非不二何谓教无不周理无不足子亦未体其旨故犹生向疑今重叙之便焕然可领总取诸二凡有五阶初以两法为二如空有等二者以空有为二非空有为不二此二不二相对还复成二三者二与不二皆名为二非二非不二方名不二此二不二相对还复成二四者上来六句皆名为二非非二非非不二名为不二此二不二相对还复是成二五者不泯生心动念故名为二若泯生心动念方名不二即此泯不泯还复成二故自二之外无更有法但唱不二则教无不周理无不足缘无不尽观无不净绝此五阶何门所摄绝此五阶通是释不二义若欲分三门所绝异者若绝五阶法体则属初门若绝五阶之言归于第二绝五阶之借言则第三门此则释前三门同绝四句而绝四不同上三绝释三门与摄法明三门此有何异三绝门但明绝有无四句绝义犹浅今摄法门明绝一切句故此门则深虽有四句上已绝之何得复云后深前浅虽同四句四句不同上三绝门但绝有无单四句耳今明二不二四句者则是重复四句何者为单云何为复一有二无三亦有亦无四非有非无此为单四句也二不二四句则是复论四句此二不二相对此之两句已摄前四句三者此二不二相对上三句为二非非二非非不二以为不二此二不二相对还复成二后之两句超上四句故以初门四句为单后门四句为复绝前四句则浅绝复四句则深但绝四句明义已周何用第五复泯生心动念耶四句绝缘第五尽观故复说也经中明绝百非超四句属何门耶亦备三门若有非非法体则属初门若有非非于言则属第二若绝于借言则是后门故也若历泯诸二属初门者中论明八不泯于八法但属初门则不二之门深中观之旨浅不二之门则中实之理以一道清净故云不二远离二边目之为中中对偏以受称不二待二以得名约义不同体无有异不二之门既有三阶中实理亦则三实以言泯八法则属初门次息言不足言便入第二若绝借言即归第三不二既竖究五句不生亦可然乎此犹一类义耳如生既生是不生亦是生亦生亦不生非生非不生非非生非非不生乃至生心动念并皆是生今唱不生五生皆绝故《释论》云不生不灭不不生不不灭不共非不共名无生忍五皆辨生皆属二摄五种之二可得皆是生耶此亦一类义耳若有五种之二皆是生心动念悉是生矣所唱一不生无教不周无理不足无缘不尽观无不绝所以八不是方等之旨归环中之妙术矣大小经论摄法多门或以一门摄法二三四门乃至众多今以何义但明二耶二是別法之始乖道之初失于一道则便成二今泯于二令归一道故但云不二又二是异义九十六术五道三乘皆名为二今泯斯异故云不二又此异道对于一道则复成二为息此二故云不二所以但约二门明摄法也

二会二为二论不二门

又有三双明语默二摄于三门佛勅弟子常行二事一圣说法二圣默然说实相法名圣说法观实相理名圣默然从实相观还说实相法说实相法还入实相观故动静四仪皆合实相若语若默并应般若今此三门还依圣旨众人以言泯法文殊借言以止言同就言明不二谓圣说法净名无言明不二谓圣默然若然者要由众人之说故显净名之默因净名之默以显众人之说命众共谈意在于此何故理说即广圣默便略说则易悟故须广明默然难晓所以略示又说法明教教有多门默然观理理则无二又能仁国土多用音声无言世界广明寂漠

就绝名体二以摄三门总收万化凡有二种一者物体二者物名此二是生累之所由起患之根本故善吉问言众生在何处行如来答曰一切众生皆在名相中行名谓名言相则法体众人以言历泯诸二明无物体文殊借言以止言□□□净名默然以息借言同辨无名无相无名无相则纷累斯寂故门虽有三摄唯此二何故泯法则广息言便略广略不竝可二门互现又法体为本本则难倾名为其末末则易泯以本难倾故须广破末则易除二人略遣

就假名相二以摄三门经云无名相中强名相说欲令因此名相悟无名相盖是垂教之大宗群圣之本意若然者众人之与文殊寄名以辨不二维摩默然假相以明道故虽有三门不同唯有名相迹以因名相之迹显无名相之本也前二是名其义易了后门为相事犹未彰众人既假言说之名维摩杜口寄默然之相故以名相二门同显重玄之道命众共说意在于斯何故借名则广假相便略广略互现已漏前通难易之言亦如上说言说则易悟众人并知寂然则难明唯文殊可独领又名是音声起缘多用相为色法则教门少明

三次会二归一门

初建三门后明二辙观其文似如婉丽考其大旨则不二未成何者明不二之理无言应物之教有言即无言之理不可有言有言之教不可无言则理教天乖何名不二子乃晓不二无言而未悟言即不二故教满大千而不言形究八极而无像故无言而言虽言不言无像而像虽像不像乃为一致何谓天乖难曰若言即不二则文殊之言常默若不二即言则净名之默常言三阶之论浑然二辙之言便丧三阶之论说寄迹浅深二辙之言提引未悟如其穷达则不二常言言常不二未始不二未始不言故莫二之道始成得一之宗便建

四次泯一以归绝门

论曰夫有无相生高下相倾有有故有无无有故无无因二故不二若无二则亦无不二故经云不著不二法以无一二故斯则非语非默不俗不真绝观绝缘何二不二

五同异门

义宗乃广陈不二未详不二定何等法有人言不二法门则真谛理也有人言不二法门谓实相般若有人言不二法门则性净涅槃阿梨耶识有人言不二法门谓阿摩罗识自性清净心四宗之中初二约境后两据心虽识境义殊而同超四句故释迦掩室于摩竭净名杜口于毘耶斯皆理为神御故口以之默岂曰无辨辨所不能言也今总问众师且明其正次开十门四句別详得失众师既云理不可言者为有不可言之理为无此理耶答有此不可言理即名有句何名绝四若无此不可言理则皆无所会凡不可革圣何由成抚臆论情二关之中虽复绝言终有绝言之理既终有此理终是有见了何由得道又终有此理而不可说其有无者与犊子部我有何异耶犊子执我在第五不可说藏今计真谛理法不可说在第五藏彼执有我不可说名为我见今计有真谛理不可说名为法见若然者乃具人法二见不得两空何道之有耶又终有此理以为宗极者则此经以有为宗极矣愿明识君子可详而览焉又真理不可说俗理则可说又真理不可说无有可说义世谛是可说无有不可说义世谛若不可说则入于真谛真谛若可说便入于俗谛中以此详之还成二见何名不二法门《大品》云「诸有二者无道无果」《涅槃》云「明与无明愚者谓二皆者了达其性无二」明与无明既尔真俗亦然愚者谓二智者了达其性不二也盖是未悉义宗故兴是问耳今明俗虽可说则真不可说真虽不可说则俗可说以二谛一体故名不二即是不二法门乃是智人所了岂是愚者谓二耶子亦未领今之难意故有斯通耳既言真即俗者俗既可说真可说不耶若俗可说真亦可说者便成二负一违宗负二失谛负违宗负者本立俗谛有三假三假可说真理即四忘四忘不可说故净名杜言释迦掩室今真则俗俗既可说俗真亦可说既三假真亦三假何有四忘之宗故名失宗负二失谛负者真既即俗俗可说真亦可说即皆是俗何有真谛本有真谛可有俗谛既无真谛宁有俗耶故二谛俱失真即俗既有二失俗即真亦招两过俗既即真真不可说俗亦不可说真既四忘则俗非三假谓失宗负也二者俗即真真不可说俗亦不可说皆是真谛有何俗耶既失俗谛亦无真谛故二谛共失若真即俗俗自可说真不可说者亦有二负一违教负二违理负违教负者经云「色即是空空即是色」若俗自可说真不可说者何名即是违理负者若俗即真俗可说真不可说者请问可说之法与不可说为一耶为异耶既言其一则互相类说类不说相与皆说不说类说相与不说若言可说异不可说则应色异于空空异于色故进退二关俱不可也真俗体一故俗恒即真真常即俗而真义恒非俗义俗义常非真义故真不可说而俗则可说俗体既则真体者俗义为则真体为不即真体若俗义即真体真体不可说俗义亦不可说若俗义不即真体者俗义应非三假俗义既则是三假岂不即真耶又经云既无有一法出于法性宁言俗义不即真耶以此推之则无相即无相即故便无不二若有不二可有于二竟无不二何得有二故有所得宗皆是戏论义今更开十门四句以详得失何以约四句明得失众师皆言道超四句故至圣以之冲默故宜就四句详其是非

前明单四句天竺外道九十六术略而言之不出人法四句言人四句者法计神与阴一世师执神与阴异勒娑婆明亦一亦异若提子云非一非异法四句者如破长爪经云一切法忍即是有见一切不忍名为无执亦忍亦不忍谓亦有亦无非忍不忍名非有非无但明四句之义无绝四句之宗无绝四句之宗故无不二之道也

佛灭度后五百论师诸部异宗亦不出四句之义如龙树所引犊子计有我有法名为有见方广执无我无法名为空见萨婆多谓无我有法即是亦有亦无诃梨云世谛有我有法故非无真谛无我无法故非有即二谛合明中道非有非无也犊子计我与外道何异犊子明假我外道执实我是故为异广如《俱舍论》辨犊子三假之宗又如《释论》所引云犊子计五阴和合故有人法四大和合故有眼法称和合即是假也故知是假我既是假我与诃梨所辨有何异耶犊子计別有假人体与阴体不一不异在第五不可说藏中故《俱舍论》出彼义云如因薪有火別有火体虽因阴有人別有人体不然今明假有体者世谛故有即真故无而犊子计我不可令空故非类也盖是未悉犊子之宗故作此说耳如《俱舍论》云犊子未入空无我观是故有我入观之日则知我空是故当知全同彼说如此诸部所立义宗皆堕四句无绝四句言无绝四句言故无不二之道本有不二故有于二既无不二亦无有二故理教不成皆是戏论障不二法门也

明即世所行尘识四句一萨婆多部不得法空计有尘有识二方广道人学毘佛略执邪无之义明无识无尘三藏什未至之前有心无之说明有尘无识如肇公《不真空论》云「无心者无心于万物万物未甞无」肇公评之云「此得在于神静而失在物空也」四计无尘有识如执唯识无有境界如此等说皆堕四门亦无绝四故无不二之道如上斥之有尘有识是毘昙执有之见无尘无识方广邪无之宗无识有尘人师自心此三可得非之唯识之旨盖是方等之宏宗菩萨之大论何以排斥考天亲唯识之意者盖是借心以忘境忘境不存心肃然无寄理自玄会非谓尘为横计心是实有未学不体其旨故宜须斥之故咎在门人非和修之过至净土中具详得失也

复论四句上来所列众师皆堕单四句内今次复明四句一者有有有无名之为有二者无有无无目之为无三者亦有有有无亦无有无无为亦有亦无四非有有有无非无有无无名非有非无如《释论》就生灭无生灭复论四句也次明不二法门绝此四句者非有有有无非无有无无非亦有有有无非亦无有无无非非有有有无非非无有无无即不二法门净名冲默之旨也何故明绝复四句也诸部立宗尚不得预复四句况有绝复四句耶今欲释净名默然之旨深显异执之宗浅故须明绝复四句

明重复四句总上来四句皆名为有所以然者有有有无有亦有无有非有非无故皆名为有如龙树云无法中有心生即名为有次绝此四句名之为无亦有四句亦绝四句为亦有亦无非有四句非无四句为非有非无次明绝此四句非有四句非无四句非亦有四句亦无四句非非有四句非非无四句故名绝四句也何故明此四句义也异部众师立大乘之宗者但在复四句中有无二句之义耳尚不得预四句之宗安有绝四之旨何以知然南方真谛之境北方摩罗之心皆明绝于有无四句故堕第二句中世谛之与八识皆在四句之中即为有门所摄故知皆堕二句之内无绝四句之言也又重复四句者所上单复四句之有为有句上单复四句之无为无句乃至亦有亦无非有非无如此绝四其致渊远众师之宗都不预斯四句内义况有绝四之言耶

明鉴深四句初阶绝单四句次阶绝复四句第三绝复重四句虽复次第渐深而或者终谓窈[穴/俱]之内有妙理存焉即名为有若无此妙理则名为无亦有此理亦无此理名为亦有亦无非有此理非无此理为非有非无若然者终堕四句之内何有绝四之宗是故今明生心动念则便是魔若能怀无所寄方为法印何故明绝此四句经云「是法不可示言辞相寂灭」净名所以杜言释迦所以掩室者在斯一辙之内方言始得为极是故明此绝四句也

明绝四句绝四句者非谓绝于四句名绝四句乃明虽复洞绝而宛然四句故名绝四句也何故明此义耶禀教之徒闻上来绝诸四句便谓窈[穴/俱]洞绝同哑法外道是故今明至道虽复妙绝而四句宛然是以经云「不动真际而建立诸法」岂闻妙绝而谓妙绝之内不能言哉又虽复妙绝而四句宛然者明圣人于无名相中假名相说而大小乘经论诸佛菩萨明有无等一切四句者皆此一节之内说之故《文殊问经》明诸部义云十八及本二皆从大乘出无是亦无非我说未来起如此诸部异义不同皆是无异相中而明异相无分別中善巧分別以不体斯意异执纷成戏论也

明四句绝前明虽绝而宛然四句今明虽绝四句而都绝如天女之诘身子汝乃知解脱无言而未悟言则解脱故教满十方即是四句常绝故明四句绝也何故辨此义耶据缘而言上拔其况情今息其动念善吉曰我无所论乃至不说一字《般若》云「若言如来有所说法即为谤佛」如此皆是不坏假名而说实相故明四句绝也

明一句绝如一假有则绝四句所以然者假有不可定有假有不可定无假有不可定亦有亦无假有不可定非有非无故此假有绝于四句假有何故不可定有既言假有岂可定有若是定有便是定性何名假有或者云假有若不可言有假有便是无是故今明称假有宁是定无但言假有云何得亦有亦无唯称假有宁言非有非无故此假有绝乎四句何故明此义耶或者云真谛无言可绝四句不知则假有一句便具四绝故明一句四绝也

明绝一假有上虽明假有绝四句未辨绝于假有是故今明绝于假有论云「因缘所生法我说即是空」故知假有无所有次云「假有若非有假有便是无」故今明假有若是有假有可言无假有竟非有故假有亦非无次云「若尔世谛有假有真谛无假有」即假有亦有亦无是故今明若有有有无可有亦有亦无竟无有无无即何有亦有亦无次云「若假有不得亦有亦无便是非有非无」故今明有无成者可有非有非无竟无亦有亦无云何有非有非无次云「若尔者即非四句之内应有四句之外」故今明若在四句之内可在四句之外既非四句之内岂在四句外耶次云「若非四句内外便应有此假有」故今明虽不在四句内外而假有宛然虽假有宛然而不在四句内外此句与上一句四绝何异前明假有绝性有四句今辨绝假四句前就世谛门绝今就真谛门绝是故异也此之十门乃是众经之秘奥群圣之良术入道之内路洗累之要门坐禅之规模敷讲之弘范也

六迷悟门

若道超四句至圣以之冲默则非俗非真无二不二今以何因而辨不二无名相中假名相说不知何以字之故强名不二既非二不二何不强名为二而名不二失道之流多滞二见为泯斯二故强名不二不强名二息何二见强名不二欲明一切众生本来是佛显斯不二泯于二见故明不二所以经云「心佛及众生是三无差別」「观身实相观佛亦然」《涅槃论》云「众生即是佛故名为蜜」《正观论》云「生死涅槃本无二际」盖是方等之良津还源之要术大士兴于世者在斯一门

难曰众生是法身何由有六道斯处幽微难以言辨必须观悟乃契玄宗今髣髴言之子宜空心领会于道未始二于缘未始一于道未始二故众生即是佛于缘未始一故六道异法身六道异法身故六道覆法身名为如来藏如来藏者谓如来胎以失于不二故起二见由斯二见缠裹不二不二道不得现前故此二见为不二之胎又不二之道隐于二见名如来藏《涅槃》又称为无明㲉胎与藏义殊体一难曰斯乃由来旧辙何谓则曰灵宗隐显之说亲经圣口斯言不可异其意不可同既同唱斯言意云何异非別有一物以覆法身亦非別有法身隐手胎内若別有法身在于胎内其犹辟内有柱我在色中盖是身见之流何名中道佛性若非別有一物以覆法身又非如来隐于胎内能覆所覆义云何成道本无二众生虚妄失于不二横谓二不悟横二本无二故二覆于无二二覆于无二故无二隐横二无二隐横二故名如来藏若悟横二本无二无二显现名法身隐显大宗其意若此经云「佛性遍覆犹如虚空」众生可覆佛性性云何覆众生就佛性通之小成难见今约法界以释此文经云「广大如法界究竟如虚空」以法界广大六道常在法界于倒谓众生常出法界以常在法界故法界覆众生于众生常出法界故众生覆法界佛性遍覆义同于此法界是佛性之异名法身之別目是故经曰「无尽平等妙法界皆悉充满如来身」法界既满如来身如来身亦满于法界故如来身即法界法界即如来身矣

既得互覆应得互藏如来为所藏故名如来藏者亦如来是能藏众生为所藏应名众生藏亦有斯义以众生无二横谓二故二覆于无二无二隐横二故众生是能藏如来为所藏名为如来藏虽复横谓二不出于无二二常在无二无二恒覆二故如来为能藏众生为所藏故名众生藏二覆于不二不二既不现不二覆于二二亦应不现二覆于不二隐覆故名覆故不二不现不二覆于二广大故名覆于缘二常现于缘二常现二可覆不二于道未甞二应不覆于二二常在不二故不二恒抱二如虚空含万像法性外无法

于迷恒见二于悟恒不二于迷恒见二六道异法身于悟恒不二即众生恒是佛子妙语诚如所言难曰于迷恒见二不见悟不二于悟恒见不二应不见迷二既了悟不二即不见迷二是以经云「我有五眼不见菩提」凡夫无目岂有所睹迷不见不二凡不睹于圣悟不见迷二即无圣应不接凡将非凡圣绝交感应便隔盖是未领不见之宗故兴绝交之难耳上云了悟不二则无复迷二故不见二若犹见二即犹有迷二何名为悟虽了悟不二见于迷恒是二故凡圣道交感应不绝难曰若不见迷二可得异于迷若见于迷恒是二即应与迷同是惑虽复见于迷不如迷所见是故不同迷故《法华》云「不如三界见于三界」《华严》云「随顺众生故普入诸世间智慧常寂然不同世所见」悟人见不二复见于迷恒是二此之二照是何智耶即波若与方便般若恒照不二见六道常是法身方便即照于迷恒二故众生异佛于迷恒见二不见恒不二可无有般若既见恒是二应有于方便迷人不见迷亦不见不迷故无有二慧见迷见不迷皆是悟人见是故有权实悟人入不二可得见不二不入于二门云何得见二由悟二不二名为悟不二既悟二不二名为悟不二既悟二不二则了不二二是以悟人具有二慧迷缘既不悟二不二亦不了不二二故无二慧称为无明如《大品》云「诸法无所有如是有如是有无所有是事不知名为无明」即其事也经云「若无明转即变为明」宁言众生即是佛耶如其是佛复何所转二文相害请为会通无二横谓二故称为无明若悟横二本无二所以名为转横二本无二虽转无所转故名为即是义实冥符不相害也佛名为觉若众生即是佛应众生即是觉觉名为悟了悟横二本无二是故名为觉横二本无二故众生即是觉又缘观俱寂乃为妙觉众生缘观本来寂灭故即是觉是以经云「一切众生即菩提相本来寂灭不复更灭」《法华》云「诸法从本来常自寂灭相」故知众生本来寂灭即是佛也又如即是佛也一切众生本来是如亦本来是佛故此经云「夫如者不二不异」不异者三世竖论故《大品》云「如名为实不虚如教中后亦尔」以三世虽殊如体无改变故云不异不二者此则横论虽有凡圣同皆一如名为不二故云「弥勒亦如也众生亦如也」以无二故众生是佛既凡圣同一如一人得见如一切亦应见虽复同一如有悟有未悟是故有见有不见迷悟异于如可有见有未见迷悟既同如亦应得同见如常不异迷迷常与如异故迷不见如虽引众经明众生是佛但即是之言犹未可领为众生与佛俱空故众生是佛为有佛有众生以众生即佛故名为即是若无佛无众生宁言众生即是佛若有众生有佛复何犹即是察子之情有无二门俱非即是所以然者有佛有众生斯则有见何犹是佛无众生无佛复为无执岂是佛耶若能息此二见故众生即是佛是以经云「寂灭是菩提相灭诸相故」难曰若非有非无亦非佛非不佛非众生非不众生何得云众生是佛良由悟非佛非不佛所以名为佛若见佛见非佛乃是佛见非佛见何名为佛耶若息佛见非佛见即了非众生非不众生方是佛者斯乃佛是佛耳未息诸见即名众生若尔众生非佛何得众生即是佛不言息见方名无见以无见名为佛良由诸见本来无故众生本是佛若诸见本来无故众生本是佛何得复云一切众生皆有佛性未是佛耶若悟诸见本无见即众生本是佛不名为佛性但无见而起见不见本无见故无见隐于见故称为佛性未得名性佛佛性与如为同为异若言一者经云「凡圣皆一如」不言凡圣一佛性若言异者复何得云如即是佛此义纷纶由来久矣今略叙之会通异说若不二二义开如佛二门如是二不二义佛性名不二二义以如是二不二义故凡圣皆一如佛性是不二二义故不得凡圣同一佛性何故尔耶佛名为觉觉是智照之名众生有佛性即有于觉性故照用不同不可全一《释论》云「如无所知是所照空境」空无有异故得凡圣一如此是不二二义故开境智不同空有为异若二不二义如即佛性佛性即如故论云「亦名如法性涅槃」涅槃岂是无知亦非空境若了斯二门则异说同归义无违背矣十方诸如来同共一法身为就如门为约智用北土以如为法身佛凡圣一如故同一法身南方云如是顽境佛即是灵智以众德均等故云同共一法身详其得失余科已明今略陈之《大品》云「如无去来如即是佛」此则以如为法身凡圣同一如故同共一法身若云如无所知佛名为觉则众德均等故同共一法身故各举一门亦无相背在经何故有二说耶由体如故名为如来故用如为法身若言佛名为觉觉是智照即智可轨名法故用智为法身是以二文各举一义此皆不二二义故开二门若二不二义智即是如如即是智但照义名智如实名如更无二也故《般若》云「如无去来如即是佛离是之外更无有佛」岂可以如为境佛自是心也不二二义不得凡圣同一佛性故无一人见佛性即一切皆见唯凡圣同一如若一人见如一切应并见以迷悟不同故有见有不见迷悟异于如可有见有不见迷悟既同如亦应得同见如常不异迷迷常与如异故迷不见如迷悟同一如悟人既得于悟如亦证于迷如既是一如则更无二证故证如之时凡圣并皆如如外无凡圣异也如即是佛了自是如既其自佛了他亦是如应用他法身若二不二义以如为法身既同共一如亦同一法身故无自他异若以不二二义众德均等名同一法身即悟缘众德显即用悟法身迷缘隐未现故未有法身即悟缘不得用

此经正明不二法门云何乃释法身佛性上引经论明众生是佛称为不二将就此义以辨佛性法身以众生是佛故六道即法身于迷者恒非故隐名为佛性〈不二法门品〉明众生与佛俱空故云不二《中论》明生死涅槃皆不可得是知生死即涅槃斯乃明真谛空义云何辨佛性法身若见生死涅槃二是故名生死若了悟此二本无二所以名涅槃生死涅槃二法既尔众生与佛两人亦然见有众生有佛二即名为众生若了无佛无众生此乃为佛是以不二法门得辨法身佛性涅槃门可说佛性隐显法身是常义净名经宗何得已明断义下云「我观身实相观佛亦然」乃明法身绝百非体含于万德岂是明空空可绝百非真谛云何含于万德以此详之明不二义即是佛性法身义又若言此经未明法身常者何得复言佛身无漏诸漏已尽佛身无为不堕诸数漏尽无复诸漏无为即不生不灭岂非常耶又云「但以名字故有三世非谓菩提有去来今」即前文辨法身无为此句明菩提常住以二文征之则五时之教土崩四宗之说瓦解宜改旧迷同栖不二矣

七释入门义

今次释入门不二之理称门凡有五义一者至妙虚通常体为门二欲简別余法门户各异今是不二法门非余门也三欲引物悟入故称为门四通生观智所以为门五因理通教故名为门此四皆从他受称也

理既是门因何得入借不二教通不二理即是以迹显本教为理门正应以教为门云何乃以理为门耶文云入不二法门可言但入教耶良以入理故称为入所以因理为门常云二谛为教门为通不二理何故不用二不为不二门耶自有二通不二以二为不二门今此中云入不二法门不云从二入不二故不以二为门二谛为门遂入不二理者亦应不二为门应入非二非不二若不二虚通当体名门二谛无亦当二名门通即义例但二谛未极可得更从二入不二今此不二既为究竟不得云从不二入非二非不二矣

不二当体是门以何为证其例甚多如法界法门不可从非法界入于法界亦不可从法界更入非法界非不法界故法界当体为门法界何故不得更入非法界非不法界经云「广大如法界」叹法界圆满究竟故不得更有所入法界与不二何异耶同是一道但名字不同何以知之经云「无尽平等妙法界皆悉充满如来身」法界平等即是不二不二广大无法不含即是法界也

今但称不二即唯摄不二不摄于二云何同法界耶若尔者法界即但摄于法不摄非法云何名广大耶今明无一法而非法界亦无一法非是不二但失不二强谓为二竟不曾二如迷法界而成非法界所以言出法界竟无所出谁入此门无人入也所以然者有能入之人所入之法即是人法二见云何入不二门既不见人法无能入所入云何称入不二门良以不见能入所入方入此门如《般若》开宗身子问「云何菩萨行般若」如来答云「若不见菩萨不见波若不见行不见不行如是菩萨行于波若」见能行所行即是诸见岂行波若耶若了无入不入方入门者二乘亦悟无入不入何故不入此门此门明二即不二名入不二门二乘在有不见空在空则舍有恒是二见中行何犹得入不二何文明二乘不入不二《释论》云「唯摩诃衍中明生死即是涅槃三藏中无有此说」何犹入耶经云「三乘同入法性」法性即是不二何故言不入耶二乘析法明空得小分气是故云入以理言之实不入也此义后当具明

何位菩萨得入此门五十二位皆入此门所以然者十信则信不二故名信入十解解不二名为解入十行从解起行名为行入十回向解行纯熟名为顺入登地以上名为证入佛则究竟入也外凡十信云何已入發心毕竟二不別故从始發心终乎后念皆习中道恒观不二是故能入外凡尚入二乘云何不入二乘法中无有此说何犹入耶又十信一阿僧祇劫修行者良为不二之观难成小乘极多虽至百劫者取舍之心易习故也

佛入空观犹见如外有佛佛外有如不若如佛为二犹为二观何名不二既不见二亦不见一如是不见五句而如佛宛然斯处幽微唯佛境界既不见五句何名不二良以见五明为二见以不见五故称不二如佛不异可名不二而境智宛然何名不二二常不二故名不二

八摄法门

入不二法门与三波若三观中观论五佛性等诸法门何异题云入不二法门含有三义一不二教次不二理三不二观据能化为言由不二理發不二观由不二智说不二教就所化辨者借不二教悟不二理生不二智也不二理谓实相般若不二观则观照般若不二教则是文字波若此三眼目异名更无別体也不二理则义相观不二观谓心行观不二教谓名字观不二理即中道不二观谓正观不二教则名为论但为佛印定故名不二经菩萨所造名不二论更无別体也不二理即因佛性不二观谓因因性由不二境發不二智故是因因但观智圆满即是菩提菩提无累即是涅槃以此因果显非因果即是正性故五性不二理及不二观既不立文字性故不二教不摄之也不二法门云何摄此耶经云「从痴有爱则我病生」此之二句总摄十方三世诸佛菩萨能化所化事无不周所以然者由失不二道故名为痴如《成论》云「不见空者常有无明」小论既然大乘亦尔由痴故所以起爱如《涅槃》云「狂故生贪以贪爱故受身受身则有死生」以失不二故有六道四生是以不二为生死本也诸佛菩萨体悟不二故有波若见众生失于不二无二谓二而起大悲此则空悲二道以空观故则体其二不曾二以大悲门伤众生无二横谓二既大悲内充故散身六道方便诱引令归不二是故不二为众圣之根岂但斯一教

经云「波若为母方便为父」故生众圣悟不二但有波若无有方便云何众圣皆由不二余昔亦疑此言今已悟矣夫论悟不二者必由识二宛然而是不二方名悟不二耳既识二即不二便具二慧何者二既宛然不二即不二宛然而二既识二即不二名为波若即解不二而二名为方便波若与方便犹是一观如二不二犹是二法由悟二即是不二故波若即是方便既其即是云何分于二慧一观两照故开权实照二不二名为波若照不二二故称方便也波若照何法不二方便照何法二耶波若照六道颠倒二是不二亦照佛菩萨不颠倒二是不二方便照六道无二谓二亦照佛菩萨随缘故二不颠倒二应是不二二颠倒二云何亦是不二二耶颠倒无二横谓二故亦是不二二但于颠自成二故二耳故了不二则具二慧二慧生一切贤圣净名由二慧而生二慧由不二故有所以不二是净名之本故云立道本也

九体用门

不二既为本应最初则说不尔最后方陈何故非初非后中间说耶欲收用归体从体起用故处中说也收用归体者谓摄经初二用归于不二也又净名说二本意令悟不二欲示从二入不二故初明二后方明不二次从不二更起二用即是〈香积品〉等诸奇特之事非但一经如此众教皆然但此经文约意含故偏说耳若最初即说但得从体起用最后说者唯得收用归体以处中明之故义得两兼也又众教所起各自有原此经之兴事由于疾统六道以痴爱为原总群圣以大悲树本拔痴爱故托疾毘耶有缘之徒皆来问疾即说生死过患法身四德令厌已体求于佛身即初集意也佛在庵薗为其集众遣使慰之至〈门疾品〉还论二疾一菩萨大悲之疾二众生痴爱之病说此二病名说法门〈不可思议品〉现神通门〈观众生品〉明所化非有故兴无缘大悲〈佛道品〉辨能化菩萨无方妙用反常会道此四品两双并未得论于不二今始收此二归乎不二次从不二方更兴二矣

十共释门

不二既摄前生后何不自说乃与众共谈凡有十义欲示不二众教同归千圣共辙故命异人令同说不二在人虽异所悟是同即是显不二义托人优劣显入有三根三者示惑病非一教门不同显不二义广非止一法示阶级次第令从浅入深显净名入深令尊人重法将欲散席各陈妙悟上已叹净名文殊德今次彰大众之德明一切菩萨能说能入小乘之流阙此二用明诸菩萨与物各有因缘显非由一人所能化也

净名玄论卷第一(名题上)


校注

【原】大日本续藏经【甲】写本龙谷大学藏本 悬【大】县【考偽-原】 贯【大】观【考偽-原】 合【大】会【考偽-原】 答【大】答就能化而言【校异-原】 耶【大】即【甲】 俱【大】但【甲】 所【大】故【甲】 二【大】三【考偽-原】 理【大】圣【甲】 殊【大】采【校异-原】 皆【大】智【考偽-原】 冠注曰就广有二初別破一异又二初外破 冠注曰论主破为二初破一见后破异见初又有二初彰非后正破此又有二初破真即俗 俗【大】〔-〕【考偽-原】 冠注曰既上疑脱俗字 冠注曰后破俗即真 则【大】即【考偽-原】 法【大】佉【原】 称【大】秤【甲】 傍注曰为三初明四句义【甲】 复明【大】明复【考偽-原】 冠注曰次彰绝四句 所【大】以【甲】 论【大】纶【考偽-原】 称【大】*秤【甲】* 冠注曰大分为三初略示要亦有三初示强名 冠注曰次彰六名意 蜜【大】密【考偽-原】 冠注曰后结源出 冠注曰次广释义为二初明迷悟相后明覆藏义初又有四初明迷悟 手【大】乎【甲】 辟【大】璧【考偽-原】 称【大】*秤【甲】* 傍注曰长安地论师等【甲】 傍注曰成论师【甲】 冠注曰第三就妙有次为二初以理说文有二初示得失上文甲本作傍注 冠注曰后释所出上文甲本作傍注 冠注曰第二引经证上文甲本作傍注 冠注曰答中为三初证佛性身上文甲本作傍注 冠注曰次证无为常住上文甲本作傍注 冠注曰后示失观他上文甲本作傍注 称【大】下同秤【甲】下同 冠注曰次简理教有四初以教为门上文甲本作傍注 冠注曰第二以理为门上文甲本作傍注 冠注曰第三二非门上文甲本作傍注 冠注曰第四彰究众义上文甲本作傍注 垂【大】壅【甲】 冠注曰引经证为四初例法界门上文甲本作傍注 冠注曰二法界圆满 冠注曰三体一名异上文甲本作傍注 冠注曰四示广大义上文甲本作傍注 冠注曰次二问答明大乘皆入上文甲本作傍注 冠注曰后彰二乘不入所以上文甲本作傍注 冠注曰此彰佛穷达为三初明穷达义上文甲本作傍注 冠注曰次示离见上文甲本作傍注 冠注曰后彰体道义上文甲本作傍注 冠注曰是明具二智为四初彰具二慧上文甲本作傍注 冠注曰次一观两照上文甲本作傍注 冠注曰第三照染净境上文甲本作傍注 冠注曰第四示染即净上文甲本作傍注 颠【大】颠倒【考偽-原】 名题上【大】〔-〕【甲】
[A1] 𫓴【CB】桙【大】(cf. T38n1781_p0910b09)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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