宗镜录卷第四十九

夫一切情识因执受得名只如第八种子根身器等为总有执受为无执受

种子器世即第八缘而不执执受各具二义且执二义者一摄义二持义言摄者即摄为自体言持者即持令不散受二义者一领义二觉义且领者即领以为境言觉者即令生觉受安危共同根身具执受四义一摄为自体同是无记性故二持令不散第八能任持此身令不烂坏三领已为境此根身是第八亲相分四令生觉受安危共同若第八危五根危第八安五根安若器世间量但缘非执受即受二义中领已为境又言非执受者而无摄为自体持令不散令生觉受三义不似他根身名非执受即无受四义中领已为境一义

何以器界不似根身第八亲执受

以与第八远故所以不摄为自体又器界损时第八亦不随彼安危共同所以不执受若发毛爪齿膀胱宿水等虽近已同外器摄所以第八亦不执受由此第八或持或缘应具四句一持而不缘即无漏种二缘而不持即器界现行三俱句即内身根尘四俱非即前七现行

第八何不缘前七现行

有多过故不缘若变影缘即第八犯缘假过若亲缘即犯唯识义不成过亲取他心故西明云若变影缘即有情界增过以变起前七现行故而有两重第七等又解以心法要种而生今异熟第八微劣设缘得前七亦不能熏种故不缘也

第八何不缘长等

是假故不缘

无为是实第八何故不缘

若实无为因位不证若假无为又非彼境三量分別者散位心心所若具四义即名现量一任运缘二不带名言三唯性境四无计度分別今第八四义既足成现量假实分別者因中第八见分定不缘假唯因缘变故因缘变具二义一任运义二种子义为境从种生任运缘名因缘变今第八所缘境定以见分別种生是因缘变

第八与前五皆因缘变何故前五缘境有本质第八便无

前五非根本识缘境即须借本质今第八是根本识故不假本质忽若离自三境外更有法与第八为质者即心外有法然第八若望缘定果色及他人扶尘异界器即有本质不遮故知第八缘三境唯实非假

识中无漏种子具此三义不

一切有漏种子即具三义若是无漏种子不随第八成无记唯是善性即第八不领为境以相违故不妨持而不缘三义中但具二义

若不领以为境应是心外有法

但持令不散不离识故亦是唯识

无漏种子既不离识中有如何不缘

具三义故所以不缘一能对治故即无漏然对治有污法亦能破坏有漏法二体性异故以第八唯无记无漏种子唯善性三不相顺故以无漏种子不顺有漏第八识故无漏善性不顺无记性故所以不缘

无漏种子是相分不

有二一云第八不缘非是相分摄二云亦是相分因虽不缘是果中之相分流类故

种子与自证分既不离第八见分如何不缘自证分

种子虽与自证不相离若见分缘时但缘种子不缘自证分若缘自证分即犯因中内缘过喻如水中咸味色里胶青

此第八识有几执受

有二种摄论云一切种子心识成熟展转和合增长广大依二执受一者有色诸根及所依执受二者相名分別言说戏论习气执受

前说第八具四义故成现量未审三量行相如何又八识各具几量

古德释云现量者谓显现即分明证境不带名言无筹度心亲得法体离妄分別名之为现言量者量度是揩定之义谓心于境上度量揩定法之自相不错谬故名量比量者比谓比类即量度以比类量度而知有故名为比量非量者谓心缘境时于境错乱虚妄分別不能正知境不称心名为非量显扬论云现量者有三种相一非不现见相二非思构所成相三非错乱所见相一非不现见相者复有四种应知谓由诸根不坏作意现前时同类生异类生无障碍不极远同类生者谓欲尘诸根于欲尘境上地诸根于上地境已生等若生若起是名同类生异类生者谓上地诸根于下地境若已生等是名异类生无障碍者复有四种一非覆障所碍二非隐障所碍三非映障所碍四非惑障所碍覆障所碍者谓黑暗无明暗不澄净色之所覆隔隐障所碍者谓或药草力或呪术力或神通力之所隐蔽映障所碍者谓少为多物之所映夺故不可见或饮食等为诸毒药之所映夺或发毛端为余麁物之所映夺如是等类无量无边且如小光为大光所映不可得见所谓日光映星月等又如能治映夺所治令不可得谓不净观映夺净相无常苦无我观映夺常乐我相无相观力映夺众相惑障所碍者谓幻化所作或相貌差別或复相似或内所作目眩惛梦闷乱酒醉放逸癫狂如是等类名为惑障若不为此四障所碍名无障碍不极远者谓非三种极远一处极远二时极远三推析极远如是总名非不现见由非不现见故名现量二非思构所成相者谓建立境界取所依境才取便成非思构之所成故名为现量三非错乱所见相者当有七种一想错乱二数错乱三形错乱四显错乱五业错乱六心错乱七见错乱想错乱者谓于非彼相起彼相想如于阳焰鹿渴相起于水想数错乱者谓于少数起多增上慢如瞖眩者于一月处见多月形错乱者谓于余形起余形增上慢如于旋火见彼轮形显错乱者谓于余显色起余显色增上慢如为迦末罗病损坏眼根于非黄色悉见黄相业错乱者谓于无业起有业增上慢如执卷驰走见树奔流心错乱者谓即于五种所错乱义心生喜乐见错乱者谓即于五种所错乱义忍受显说安立宝重妄想坚执若非如是错乱所见名为现量又云现量者如五尘色法是第八识所变相分前五转识并明了意识缘此之时最初遇境未起分別不带名言能缘之智亲证境体得法自性名为现量得自相也若前五识及第八识于一切时皆是现量得法自相不简因果漏无漏位一切皆尔若第六识缘彼五尘境时于彼法体生分別心而起言说言说所及不能亲证以是假智所缘名得共相不简因中果位但于境体起分別心及起言诠之时皆名得于共相及佛后得智缘事境时起分別故起言说故亦是假智非是得彼共相法体但是得彼共相之义也因此更依因明解现量义准因明疏略有二解一现之量谓前五识依所依根于现在世缘现有境根亦与识同照前境有發识用根义显胜得显现名虽照于境以体是色无缘虑用不能量度但有现义不得量名唯心心所量度于境缘虑用增体具现义亦有量境之能今从能發之根显所發识名现之量依士释也二现即量谓明了意识一分除余散意识及独头起者并取定意识及第八识能缘见分亲缘现境作用显现而彼所依意根界体非显现故故不取之但就能缘见分现即是量持业释也

又古师问若准前说假智所诠但得共相之义不得共相法体如口说色时口应被碍以彼色体以质碍为自相故既不被色碍故知不得彼体但得彼义者且如第八识及与眼识并明了意识现量智起缘火之时既言现量得法自相宁不烧心若不被烧应不得于火之自相何名现量境耶若许被烧即世间现见火时眼不被损便有世间现量相违过

答曰虽不被烧亦得自相名为现量所以者何以心细色麁故心细无状色麁有形故缘彼火时虽得自相然不被烧亦名现量又彼麁色实亦不能坏于细色何况心法如火灾起时欲界火灾但烧欲界然不能烧色界定地殊妙细色故彼色界自起火灾烧于自地

既言心细色麁心缘火时心不被烧者如阿罗汉化火焚身心智随灭此如何通

答曰化火焚身但烧扶根之尘非烧五种清净色根及彼心智其五种清净色根及彼心智以无所依扶尘缘阙不生得非择灭虽是定火亦不能烧麁细异故定火对世火虽是细妙对心犹麁以是色法有形质故比量者此复五种一相二体三业四法五因果一相比量者谓随其所有相貌相属或由现在及先所推度境界如以见幢故比知有车以见烟故比知有火等二体比量者由现见彼自体性故比类彼物不现见体或现见彼一分自体比类余分如以现在比类去来等三业比量者谓以作用比业所依如见远物无有动摇鸟集其上如是等事比知是杌若有动摇等事比知是人等四法比量者谓于一切相属著法以一比余如属无常比知有以属苦故比空无我以属生故比有老法以属老故比有死法等五因果比量者谓因果相比如见物行比有所至见有所至比先有行若见有人如法事王比知当获广大禄位见大禄位比知先已如法事王等三量八识分別者前五转识唯是现量以前五识显现证境不作行解心得法自性任运转故第六意识遍通三量有二一明了意识与五同缘通三量初念得五尘自性是现量第二念至作解心时若量境不谬是比量若心所不称境知即是非量二独头意识有三一散位独头亦通三量多是比非若缘现量此得五识引起独散意识说为于第一念缘前来五识所缘五尘之境得其自性名现量二定中独头唯是现量三梦中独头唯是非量若见分唯非量内二分是现量第七末那约有漏位中唯是非量妄执第八见分为我为法故本来第八见分是白净无记然非是我今被第七妄执为我不称境知故名非量若第七内二分唯现量第八赖耶同五现量如前已解

真似现量如何分別

古释现量有二一真二似真现量者体即五识身五俱意诸自证分诸定心兼第八识此等诸心心所有六义名现一现有简龟毛等二现在简过未三显现简种子无作用故四现离照现名为现谓能缘之心行相远离诸分別故谓离随念计度名言种类诸门等分別心故因明论云此中现量谓无分別释云即显能缘行相不筹不度任运因循照符前境故也五现谓明现谓诸定心澄湛随缘何境皆明证故即明证众境名为现量六现谓亲现即亲冥自体若一切散心若亲于境明异自体皆名现量第五明现第六亲现此二种义简诸邪智等如病眼见空华毛轮等虽离分別任运而缘然不能明证众境亲冥自体故非现量也似现量者准理而言有五种智皆名似现量一散心缘过去二独意缘现在三散意缘未来四缘三世疑智五缘现在诸惑乱解此等诸心能缘行相有筹度故皆不以自相为境故又随先所受分別转故名似现量然有二种一无分別心谓愚痴人类及任运见于空华等虽无分別然不分明冥证境故名似现量二有分別心现带名言不得法之自相妄谓分明得境自体名似现量又云男女天地等见一合相名似现量此以众缘合故如揽众微以成于色合五阴以成于人名一合相如是见者是有分別智于义异转故名似现量真现量者如一合相相不可得金刚经云如来说一合相即非一合相以从缘合即无性故无性之性是所证理如是知者是正智生是自相处转名真现量又拂能所证迹为真现量谓若有如外之智与如合者犹有所得非真实证能所两亡方为真现唯识论云若时于所缘智都无所得尔时住唯识离二取相故经云亦无如外智能证于如乃是为真现量也是以诸佛施为悉皆现量如守护国界主陀罗尼经云如来悉知彼诸众生出息入息种种饮食种种资具种种相貌种种根器种种行解种种心性死此生彼刹那流注生灭相续如来悉知如是一切现量所得非比量知云何现量谓不动念如实而知非流注心入于过去如是知时智慧具足随众生心种种说法

本识变似根身器世间等为是自变为是共变

此有四句一共中共变二共中不共变三不共中不共变四不共中共变识论云所言共变者谓异熟识由共相种成熟力故识似色等器世间相即外大种及所造色虽诸有情所变各別而相相似处所无异如众灯明各遍似一释云此义意言由自种子为因缘故本识变为器世间相唯外非情此即能造及所造色在外处故言外大种非心外法且诸种子总有二种一是共相二不共相何为共相多人所感故虽知人人所变各別名为唯识然有相似共受用义说名共相实非自变他能用之若能用者此即名缘心外法故然我此物为增上缘令多人可共受用名共如山河等不共相者若唯识理唯自心变名不共相一切皆是他变是他物自不能用亦名不共相然今且约自身能用他不得用名为不共如奴婢等又释云共中有二一共中共如山河等非唯一趣用他趣不能用又唯识义镜云共中共者多识同变名之为共识已同用重名为共又唯识钞云谓多趣有情识所变色同在一处互相涉入其相相似同共受用名共中共初之共字约所缘缘后之共字约增上缘即无主山河等是若有主者即共中不共所摄二共中不共如己田宅及鬼等所见猛火等物人见为水余趣余人不能用故不共相中亦有二种一不共中不共如眼等根唯自识依用非他用故二不共中共如自扶根尘他亦受用故此言共相种者即共中共如众灯明各遍似一者此释共果同在一处不相障碍谓外器相如众灯明共在一室各各遍室一一自別而相相似处所无异此如何知各各遍也一灯去时其光常遍若共为一是则应将一灯去已余明不遍又相涉入不相隔碍故见似一置多灯已人影亦多故又云一不共中不共变如眼等五根唯自第八于中有末心第一念托父母遗体时变名不共唯自第八变故又唯自受用复名不共如眼识唯依眼根發眼识乃至身识依身根等二不共中共变即内扶尘根初唯自第八变名不共生已后他人亦有受用义复名为共

若许受用他人扶尘者何名唯识心外取法

受用他人扶尘时自识先变一重相分在他人身上若受用时还受用自相分心外无法得成唯识

若言受用自相分因何杀他人得地狱罪以杀自相分故

自相分与他相分同在他身处杀自相分亦能令他五根相分断灭故得罪也三共中共变如山河大地众人共业力变又共得受用

多人共变名共者如有一树二十人共变有二十重相分忽被一人斫却此树自相分无可名唯识余十九人相分亦无应非唯识以自不斫故

一人所斫相分是所随余十九人相分是能随能随相分必依所随有故所随既无能随亦灭由此义边亦名唯识故瑜伽论云相似业生随顺业转即众人共业变时得名相似业其多人相分被一人受用即名随顺业转又共变共受用故四共中不共变者如田宅妻子多人第八共变得名为共若受用时唯自前六受用不通他人即名不共又如一水应四心随业各异见

诸识各变自根还变他根不

唯变似他根依处他根于己都无用故论颂云识生变似义有情我及了此境实非有境无故识无释云八识生变似义者即是五尘义之言境以依他法似实有故变似有情者即是五根众生数法情即是根名萨埵故变似我者是末那能变及了者六识缘了即第八缘根尘二色七缘我六识缘六尘所了法义论云有义唯能变似依处他根于己非所用故似自他身五根现者说自他识各自变义者此唯变他根依处他根于己都无用故若无用亦变何不变七识无缘虑用而得缘故若尔说自他根现文如何通所说自他阿赖耶识各自变为根非自变他根一则无用不变他根二由不定说言自身本识变他根故不可为证

色从识变者无色界无色云何说变

下界众生所见是业果色无色界现境即定果色俱不离心慈恩云由定中变异他身者瑜伽论云色无色天变身万亿共立毛端是平等心无色既无通力即唯是定力华严经说菩萨鼻根闻无色界宫殿之香阿含经云舍利弗入涅槃时色无色天宫中泪下如春细雨波阇波提入涅槃时色无色天佛边侧立及实色中定境者是所变境力为相续为间断若内身多续少分间断由有生一念即便命终故或如蜉蝣等生已则死故若变外器多分长时随业势力任运变故

本识定缘何法

识缘实法不缘假法

慈恩问云本识岂不缘极略等四色

以假故不缘如不相应法对法论云极略极逈但是第六意识可析为极微故第八不缘受所引色中若定道共色即此不缘唯以现行思为体故遍计所起色唯是镜像水月此亦不缘唯第六识遍计起故又定所生色中如十一切处观亦不缘假想色故故此论文但缘实色不缘假故第八所缘必有用故彼无实用第八不缘然诸法体一者有法二者无法第八何故不缘无法此任运缘非分別故无筹度故后得智等有筹度故诸六识等有分別故由此故知第八识体不缘我也第八识变变必有用不缘无用无用故不缘我等以无体用故于有法中略有二种一者有为二者无为何故此识不缘无为若实无为因未证故若假无为无体用故皆不得缘

有漏识变有几种变

略有二种一因缘变二分別变识论云有漏识变略有二种一随因缘势力故变二随分別势力故变释云因缘生者谓由先业及名言实种即要有力唯任运心非由作意其心乃生即五八识随其增上异熟因为缘名言种为因故变于境分別变者谓作意生心是筹度心即六七识随自分別作意生故由此六七缘时影像相分无有实体未必有用初随因缘变必有实体用即五八等所变之境后随分別变但能为境非必有用即第七识等又解初唯第八异熟主故所熏处故能持种故变必有用后余七识所变色触等皆无实用似本质用如镜中光于三境中性境不随心因缘变摄独影带质皆分別变又论云异熟识变但随因缘所变色等必有实用若变心等便无实用相分心等不能缘故者显变色等从实种生故所变法必有体用若相分心心所如化心等故不缘之缘便无用解深密经诸变化心无自依心有依他心佛地论云无自缘虑实体之心有随见分所变相分似虑之心如镜中光此即分別变四句分別者一因缘变非分別变即五识心心所及第八识心王为所缘相分从自种生故二唯分別变非因缘变即有漏第七识及第八五心所是为所变相分唯从分別心生故三俱句即有漏第六及无漏八识以能通缘假实法故四俱非即不相应行是以无实体故不与能缘同种生故

此识于善不善有覆无记无覆无记四种法中何法所摄

论云此识唯是无覆无记异熟性故异熟若是善染性者流转还灭应不得成又此识是善染依故若善染者互相违故应不与二俱作所依又此识是所熏性故若善染者如极香臭应不受熏无熏习故染净因果俱不成立此唯是无覆无记覆谓染法障圣道故又能蔽心令不净故此识非染故无覆谓善恶有爱非爱果及殊胜自体可记別故比非善恶故名无记触等亦如是谓如阿赖耶识唯是无覆无记性摄作意亦尔诸相应法必同性故释云异熟若是善染性者流转还灭应不得成者善趣既是善应不生不善恒生善故即无流转恶趣之义由业故生死流由苦故生死转恶趣翻亦然既恒生恶应无还灭由道故还由灭故灭又此识是善染依故者此识既是果报之主既恒是善应不为恶依是恶亦应不为善依互相违故若善染者如极香臭应不受熏者此识唯无记性可受熏习既无熏习即无种子种子若无即是无因因既无故其果亦无此唯无覆无记者无记有三一相应无记谓诸无记心心所法二不相应无记谓无记色不相应法三真实无记谓虚空非择灭又广辩四种无记一能变无记即无记心心所法是二所变无记即诸色法及诸种子等是三分位无记即二十四不相应行中有假无记法分位立者是四胜义无记即虚空非择灭无为是又就第一能变无记中更有四种无记一异熟二威仪三功巧四变化异熟无记者异者別异即因果性別因通善恶果唯无记熟者成熟此唯属果因果合说名为异熟无记者不能记別当果名为无记或于善恶中无所记別名无记此业感真异熟无记即第八识即善恶二思感者集义招义为此现行思能造作感集当来总报识等五果种子又能招感当来异熟五蕴现行果故名业感言真者实也简命根虽是异熟而且是假又真者常也体常相续更不间断遍界地有者名真异熟无记又若法体是异熟从异熟识起而无间断遍界地有者名真异熟亦名异熟生若法体是异熟从异熟识起有其间断又不遍界地者但名异熟生不得名真异熟即简六识体必若体非异熟又有间断又不遍界地虽从异熟识起不名真异熟但得名异熟生若威仪功巧变化等虽有能作而不招善恶等果故名无记

阿赖耶识若常则无转变若断则不相续如何会通得合正理

不一不异非断非常方契因缘唯识正理识论云此识非断非常以恒转故谓此识无始时来一类相续常无间断是界趣生施设本故性坚持种令不失故谓此识无始时来念念生灭前后变异因灭果生非常一故可为转识熏成种故恒言遮断转表非常犹如瀑流因果法尔如瀑流水非断非常相续长时有所漂溺此识亦尔从无始来生灭相续非常非断漂溺有情令不出离又如瀑流风等击起诸波浪而流不断此识亦尔虽遇众缘起眼识等而恒相续又如瀑流漂水上下鱼草等物随流不舍此识亦尔与内习气外触等法恒相随转如是法喻意显此识无始因果非断常义谓此识性无始时来刹那刹那果生因灭果生故非断因灭故非常非断非常是缘起理故说此识恒转如流释云一类者常无记义相续者未曾断义界趣生本者即是依此识故施设三界五趣四生是引果故识是界趣生之本因灭果生非常一故者因果性故简非我也有生灭故简常非自性也常一之法无因果又若无因果即是断常以是常故如虚空等应不受熏若不受熏即无生死涅槃差別若受熏须具四义一无记二坚住三可熏四非常一是四相应可为转识熏也

此识既云恒转如流定有生灭去来不

此识不守自性随缘变时似有流转而实无生灭亦非去来如湛水起沤沤全是水华生空界华全是空识性未常去来虚空何曾生灭如马祖大师云若此生所经行之处及自家田宅处所父母兄弟等举心见者此心本来不去莫道见彼事则言心去心性本无来去亦无起灭所经行处及自家父母眷属等今所见者由昔时见故皆是第八含藏识中忆持在心非今心去亦名种子识亦名含藏识贮积昔所见者识性虚通念念自见名巡旧识亦名流注生死此念念自离不用断灭若灭此心名断佛种性此心本是真如之体甚深如来藏而与七识俱傅大士云心性无来亦无去缘虑流转实无停又心无处所故云无停心体实无来去昔所行处了了知见性自虚通体无去住不用除灭此心若识此心本是佛体不须帕今有不识心人将此为妄终日除灭亦不可得灭纵令得灭证声闻果亦非究竟只如过去诸佛恒沙劫事见如今日真如之性灵通自在照用无方不可同无情物佛性是生气物不可兀尔无知但无心量种种施为如幻如化如机关木人毕竟无有心量于一切处无执系无住著无所求于一切时中更无一法可得

此阿赖耶识既为一切法因又称引果只如因果之法为真实有为假施设

皆从识变是假施设论云谓此正理深妙离言因果等言皆假施设观现在法有引后用假立当果对说现因观现在法有酬前相假立曾因对说现果谓现识似彼相现如是因果理趣显然远离二边契会中道诸有智者应顺修学释云今明诸法自相离言谓观三世唯有现法观此现法有能引生当果之用当果虽无而现在法有引彼用用者功能行者寻见现法之上有此功用观此法果遂心变作未来之相此似未来实是现在即假说此所变未来名为当果对此假当有之果而说现在法为因此未来果即观现在法功能而假变也其因亦尔观此现法有酬前之相即异熟变相等观此所从生处而能变为过去实非过去而是现在假说所变为现法即对此假曾有过去因而说现在为果而实所观非因非不因非果非不果且如于因性离言故非实是因有功能故非定不因果亦如是

宗镜录卷第四十九

      丁未岁分司大藏都监开板


校注

成【大】或【元】【明】 扶【大】*浮【明】* 二【大】一【元】【明】 像【大】象【元】【明】 故【大】若【元】【明】 遍【大】偏【元】 根【大】相【元】【明】 物【大】惣【元】【明】 可【大】不【元】【明】 种【大】应【元】【明】 七【大】十【元】 主【大】生【明】 比【大】此【元】【明】 常【大】甞【明】 帕【大】怕【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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