大唐西域记卷第二(三国)

  • 滥波国
  • 那揭罗曷国
  • 健驮逻国

详夫天竺之称异议𫄙纷旧云身毒或曰贤豆今从正音宜云印度印度之人随地称国殊方异俗遥举总名语其所谓之印度印度者唐言月月有多名斯其一称言诸群生轮回不息无明长夜莫有司晨其犹白日既隐宵烛斯继虽有星光之照岂如朗月之明苟缘斯致因而譬月良以其土圣贤继轨导凡御物如月照临由是义故谓之印度印度种姓族类群分而婆罗门特为清贵从其雅称传以成无云经界之別总谓婆罗门国焉

若其封疆之域可得而言五印度之境周九万余里垂大海北背雪山北广南狭形如半月画野区分七十余国时特暑热地多泉湿北乃山阜隐轸丘陵舃卤东则川野沃润畴垅膏腴南方草木荣茂西方土地硗确斯大概也可略言焉

夫数量之称谓踰缮那(旧曰由旬又曰踰阇那又曰由延讹略也)踰缮那者自古圣王一日军行也旧传一踰缮那四十里矣印度国俗乃三十里圣教所载唯十六里穷微之数分一踰缮那为八拘卢拘卢舍者谓大牛鸣声所极称拘卢舍分一拘卢舍为五百弓分一弓为四肘分一肘为二十四指分一指节为七宿麦乃至虱隙尘牛毛羊毛兔毫次第七分以至细尘细尘七分为极细尘极细尘者不可复析即归空故曰极微也

若乃阴阳历运日月次舍称谓虽殊时候无异随其星建以标月名时极短者谓刹那也百二十刹那为一呾刹那六十呾刹那为一腊缚三十腊缚为一牟呼栗多五牟呼栗多为一时六时合成一日一夜(昼三夜三)居俗日夜分为八时(昼四夜四一一时各有四分)月盈至满谓之白分月亏至晦谓之黑分分或十四日十五日月有小大故也黑前白后合为一月六月合为一行日游在内北行也日游在外南行也总此二行合为一岁又分一岁以为六时正月十六日至三月十五日渐热也三月十六日至五月十五日盛热也五月十六日至七月十五日雨时也七月十六日至九月十五日茂时也九月十六日至十一月十五日渐寒也一月十六日至正月十五日盛寒也如来圣教岁为三时正月十六日至五月十五日热时也五月十六日至九月十五日雨时也九月十六日至正月十五日寒时也或为四时冬也春三月谓制呾罗月吠舍佉月逝瑟咤月当此从正月十六日至四月十五日夏三月谓頞沙荼月室罗伐拏月婆罗钵陀月当此从四月十六日至七月十五日秋三月谓頞湿缚庾阇月迦剌底迦月末伽始罗月当此从七月十六日至十月十五日冬三月谓报沙月磨袪月颇勒窭拏月当此从十月十六日至正月十五日故印度僧徒依佛圣教坐两安居或前三月或后三月前三月当此从五月十六日至八月十五日后三月当此从六月十六日至九月十五日前代译经律者或云坐夏或云坐腊斯皆边裔殊俗不达中国正音或方言未融而传译有谬又推如来入胎初生出家成佛涅槃日月皆有參差语在后记

若夫邑里闾阎城广峙街衢巷陌曲径盘迂阛阓当涂旗亭夹路魁脍除粪旌厥宅居斥之邑外行里往来僻于路左至于宅居之垣郭之作势卑湿城多垒塼暨诸墙壁或编竹木室宇台观板屋平头泥以石灰覆以甎墼诸异崇构制同中夏苫茅苫草或塼或板壁以石灰为饰地涂牛粪为净时花散布斯其异也诸僧伽蓝颇极奇制隅楼四起重阁三层榱梠栋梁奇形彫镂户牖垣墙图画众黎庶之居内侈外俭隩室中堂高广有异层台重阁形制不拘门辟东户朝座东面至于坐止咸用绳床王族大人豪右庄饰有殊规矩无异君王朝座弥复高广珠玑间错谓师子床敷以细㲲蹈以宝凡百庶僚随其所好刻彫异类莹饰奇珍衣裳服玩无所裁制贵鲜白轻杂男则绕腰络腋横巾右袒女乃襜衣下垂通肩总覆顶为小髻余发垂下或有剪髭別为诡俗首冠花鬘身佩璎珞其所服者谓憍奢耶衣及㲲布憍奢耶者野蚕丝也丛摩衣之类也(𭢉严反)钵罗衣织细羊毛也褐剌缡衣织野兽毛兽毛细耎可得缉绩故以见珍而充服用其北印度风土寒烈短制褊衣颇同胡服外道服饰纷杂异制或衣孔雀羽尾或饰髑髅璎珞或无服露形或草板掩体或拔发断髭或蓬鬓椎髻裳衣无定赤白不恒沙门法服唯有三衣及僧却崎泥缚些(桑个反)三衣裁制部执不同或缘有宽狭或叶有小大僧却崎(唐言掩腋旧曰僧祇支讹也)左肩掩两腋左开右合长裁过腰泥缚些那(唐言裙旧曰涅槃僧讹也)既无带襻其将服也衣为𫌇束带以𫌇则诸部各异色乃黄赤不同刹帝利婆罗门清素居简洁白俭约国王大臣服玩良异花鬘宝冠以为首饰环钏璎珞而作身佩其有富商大贾唯钏而已人多徒跣少有所履染其牙齿或赤或黑齐发穿耳修鼻大眼斯其貌也

夫其洁清自守矫其志凡有馔食必先残宿不再食器不传瓦木之器经用必弃每加摩莹馔食既讫嚼杨枝而为净漱未终无相执触每有溲溺必事澡身涂诸香所谓栴檀欝金也君王将鼓奏弦歌祭祀拜沐浴盥洗

详其文字梵天所制原始垂则四十七言寓物合成随事转用流演枝派其源浸广因地随人微有改变语其大较未异本源而中印度特为详正辞调和雅天同音气韵清为人轨则隣境异国习谬成训趋浇俗莫守淳风

至于记言书事各有司存史诰总称谓尼罗蔽(唐言清藏)善恶具举灾祥备著

而开蒙诱进导十二章七岁之后渐授五明大论一曰声明释诂训字诠目疏別工巧明伎术机关阴阳历数三医方明禁呪闲邪药石针艾谓因明考定正邪研核真偽五曰内明究畅五乘因果妙理

其婆罗门学四吠陀论(旧曰毘陀讹也)一曰寿谓养生缮性二曰祠谓享祭祈祷三曰平谓礼仪占卜兵法军阵四曰术谓异能伎数禁呪医方

师必博究精微贯穷玄奥示之大义导以微言提撕善诱朽励薄若乃识量通敏志怀逋逸则拘絷反开业成后已年方三十志立学成既居禄位先酬师德其有博古好雅肥遁居贞沈浮物外逍遥事表宠辱不惊问以远君王雅尚莫能屈迹然而国重聪叡俗贵高明褒赞既隆礼命亦重故能强志笃学忘疲游艺访道依仁不远千里家虽豪富志均羁旅口腹之资巡匃以济有贵知道无耻匮财娱游惰业媮食靡衣既无令德又非时习耻辱俱至丑声载扬

如来理教随类得解去圣悠远正法醇醨任其见解之心俱获闻智之悟执峰峙诤论波异学专门殊途同致十有八部各擅锋锐大小二乘居止区別其有宴默思惟经行住立定慧悠隔静良殊随其众居制科防无云律经是佛经讲宣一部乃免僧知事二部加上房资具三部差侍者祇承四部给净人役使五部则行乘象舆六部导从周卫道德既高旌命亦异时集讲论考其优劣彰別善恶黜陟幽明其有商搉微言抑扬妙理雅辞赡美妙辩敏捷于是驭乘宝象导从如林至乃义门虚辟辞锋挫锐理寡而辞繁义乖而言顺遂即面涂赭垩身坌尘土斥于旷野弃之沟壑既旌淑慝亦表贤愚知乐道家勤志学出家归俗从其所好咎犯律僧中科罚轻则众命诃责次又众不与语重乃众不共住不共住者斥摈不齿出一住处措身无所羁旅艰辛或返初服

若夫族姓殊者有四流焉一曰婆罗门净行也守道居贞白其操二曰刹帝利王种也(旧曰刹利略也)奕世君临仁恕为志三曰吠奢(旧曰毘舍讹也)商贾也贸迁有无逐利远近四曰戍陀罗(旧曰首陀讹也)农人也肆力畴勤身稼穑兹四姓清浊殊流婚娶通亲飞伏异路内外宗枝姻媾不杂妇人一嫁终无再醮自余杂姓寔繁种族各随类难以详载

君王奕世唯刹帝利篡弑时起异姓称尊国之战士骁雄毕选子父传业遂穷兵术居则宫庐周卫征则奋旅前锋凡有四兵象则被以坚甲牙施利距一将安乘授其节度两卒左右为之驾驭车乃驾以驷马帅居其乘列卒周卫扶轮挟毂马军散御北奔命步军轻捍敢勇充选负大樐执长戟或持刀剑前奋行阵凡诸戎器莫不锋锐所谓矛长矟轮索之属皆世习矣

夫其俗也性虽狷急志甚贞质于财无苟得于义有余让惧冥运之罪轻生事之业诡谲不行盟誓为信政教尚质风俗犹和凶悖群小时亏国宪谋危君上事迹彰明则常幽囹圄无所刑戮任其生死不齿人伦犯伤礼义悖逆忠孝则劓鼻截耳断手刖足或驱出国或放荒裔自余咎犯输财赎罪理狱占辞不加随问欵对据事平科拒违所犯耻过饰非欲究情实事须案者凡有四条水则罪人与石盛以连囊沈之深流校其真偽人沈石浮则有犯人浮石沈则无隐火乃烧罪人踞上复使足蹈既遣掌案又令舌舐虚无所损实有所伤懦弱之人不堪炎炽捧未开花散之向焰虚则花發实则花焦称则人石平轻重取验虚则人低石举实则石重人轻毒则以一羖羊剖其右髀随被讼人所食之分杂诸毒药置右髀中实则毒發而死虚则毒歇而稣举四条之例防百非之路

致敬之式其仪九等一發言慰问二俯首示敬三举手高揖四合掌平拱五屈膝六长手膝踞地八五轮俱屈九五体投地凡斯九等极唯一拜跪而赞德谓之尽敬远则稽颡拜手近则呜足摩踵凡其致辞受命褰裳长跪尊贤受拜必有慰辞或摩其顶或拊其背善言诲导以示亲厚出家沙门既受敬礼唯加善愿无止跪拜随所宗事多有旋绕或唯一周或复三匝宿心別请数则从欲

凡遭疾病绝粒七日期限之中多有痊愈必未瘳差方乃饵药药之性类名种不同医之工伎占候有异

终没临丧哀号相泣裂裳拔发拍额椎胸制无期无数送终殡葬其仪有三一曰火葬积薪焚燎二曰水葬沈流漂散三曰野葬弃林饲兽国王殂落先立嗣君以主丧祭以定上下生立德号死无议谥丧祸之家人莫就食殡葬之后复常无讳诸有送死以为不洁咸于郭外浴而后入至于年耆寿耄死期将至婴累沈疴涯恐极厌离尘俗愿弃人间轻鄙生死希远世路于是亲故知友奏乐饯会泛舟鼓棹殑伽河中流自溺谓得生天十有其一未尽鄙见出家僧众制无号哭父母亡丧诵念酬恩追远慎终寔资冥福

政教既宽机务亦简户不籍书人无傜课王田之内大分为四一充国用祭祀粢盛二以封建辅佐宰臣三赏聪叡硕学高才四树福田给诸异道所以赋敛轻薄傜税俭省各安世业俱佃口分假种王田六税其一商贾逐利来往货迁路关防轻税后过国家营建不虚劳役据其成功酬之价直镇戍征行宫庐营卫量事招募赏待宰牧辅臣庶官僚佐各有分地自食封邑

风壤既別地利亦殊花草果杂种异名所谓庵没罗果庵弭罗果末杜迦果跋达罗果劫比他果阿末罗果镇杜迦果乌昙跋罗果茂遮果那利葪罗果𭫱娑果凡厥此类难以备载见珍人世者略举言焉至于枣印度无闻蒲萄等果迦湿弥罗国已来往往间植石榴甘橘诸国皆树

垦田农务稼穑耕耘播植随时各从劳逸土宜所出稻麦尤多

蔬菜则有姜荤陀菜等[葸-十+夕]蒜虽少啖食亦希家有食者驱令出郭

至于乳粆糖石蜜芥子油诸饼𪎊常所膳也鹿廌肴胾师子凡此毛群例无味啖啖者鄙耻众所秽恶屏居郭外希迹人间

若其酒醴之差滋味流別蒲萄甘蔗刹帝利饮也糱醇醪奢等饮也婆罗门饮蒲萄甘蔗浆非酒醴之谓也杂姓卑族无所流別

然其资用之器巧质有殊什物之具随时无阙虽釜镬斯用而炊甑莫知多器坯土少用赤铜食以一器众味相调手指斟酌略无匙箸至于老病乃用铜匙

若其金𨱎石白玉火珠风土所产弥复盈积奇珍杂宝异类殊出自海隅易以求然其货用交迁有无金钱银钱贝珠小珠

印度之境疆界具举风壤之差大略斯在同条共贯粗陈梗概异政殊俗据国而叙

滥波国周千余里北背雪山三垂黑岭国大都城周十余里自数百年王族绝嗣豪杰力竞无大君长近始附属迦毕试国宜粳稻多甘蔗林树虽众果实乃少气序渐温微霜无雪国俗丰乐人尚歌咏志性怯弱怀诡诈更相欺诮未有推先体貌卑小动止轻躁多衣白㲲所服鲜饰伽蓝十余僧徒寡少并多习学大乘法教天祠数十异道甚

从此东南行百余里踰大岭济大河至那揭罗曷国(北印度境)

那揭罗曷国东西六百余里南北二百五六十里山周四境悬隔危险国大都城周二十余里无大君长主令役属迦毕试国多花果气序温暑风俗淳质猛锐骁雄轻财好学崇敬佛法少信异道伽蓝虽多僧徒寡少诸窣堵波荒芜圮坏天祠五所异道百余人

城东二里有窣堵波高三百余尺无忧王之所建也编石特起刻雕奇制释迦菩萨值然灯佛敷鹿皮衣布发掩泥受记处时经劫坏斯迹无泯或有斋日天雨众花群黎心竞式修供养其西伽蓝少有僧徒次南小窣堵波是昔掩埿之地无忧王避大路遂僻建焉

城内有大窣堵波故基闻诸先志曰昔有佛齿广严丽今既无齿唯余故基其侧有窣堵波高三十余尺彼俗相传不知源起云从空下峙基于此既非人工多灵瑞

城西南十余里有窣堵波是如来自中印度凌虚游化降迹于此国人感慕建此灵基其东不远有窣堵波是释迦菩萨昔值然灯佛于此买华

城西南二十余里至小石岭有伽蓝高堂重阁积石所成庭宇寂寥绝无僧侣中有窣堵波高二百余无忧王之所建也

伽蓝西南深㵎陗绝瀑布飞流悬崖壁立崖石壁有大洞穴瞿波罗龙之所居也门径狭小窟穴冥暗崖石津滴磎径余流昔有佛影焕若真容相好具足俨然如在近代已来人不遍睹纵有所见髣髴而已至诚祈请有冥感者乃暂明视尚不能久昔如来在世之时此龙为牧牛之士供王乳酪奉失宜既获谴责心怀恚恨即以金钱买华供养受记窣堵波愿为恶龙破国害王即趣石壁投身而死遂居此窟为大龙王便欲出穴成本恶愿适起此心如来已鉴愍此国人为龙所害运神通力自中印度龙见如来毒心遂止受不杀戒愿护正法请如来「常居此窟诸圣弟子恒受我供」如来告曰「吾将寂灭为汝留影遣五罗汉常受汝供正法隐没其事无替汝若毒心奋怒当观吾留影以慈善故毒心当止此贤劫中当来世尊亦悲愍汝皆留影像

影窟门外有二方石其一石上有如来足蹈之迹轮相微现光明时烛影窟左右多诸石室皆是如来诸圣弟子入定之处影窟西北隅有窣堵波是如来经行之处其侧窣堵波有如来发隣此不远有窣堵波是如来显畅真宗说蕴界处之所也影窟西有大盘石如来甞于其上濯浣袈裟文影微现

城东南三十余里至醯罗城周四五里竖峻险固花林池沼光鲜澄镜城中居人淳质正信复有重阁画栋丹楹第二阁中有七宝小窣堵波置如来顶骨骨周一尺二寸发孔分明其色黄白盛以宝函置窣堵波中欲知善恶相者香末和埿以印顶骨随其福感其文焕然又有七宝小窣堵波以贮如来髑髅骨状若荷叶色同顶骨亦以宝函缄络而置又有七宝小窣堵波有如来眼睛大如光明清彻曒映中外以宝函缄封而置如来僧伽胝袈裟细㲲所作其色黄赤置宝函中岁月既远微有损坏如来锡杖白铁作栴檀为宝筒盛之近有国王闻此诸物竝是如来昔亲服用恃其威力脇而归既至本国置所居曾未浃辰求之已失爰更寻访已还本处斯五圣迹多有灵异迦毕试王令五净行给侍香花观礼之徒相继不绝诸净行等欲从虚寂以为财用人之所重权立科条以止諠杂其大略曰诸欲见如来顶骨者税一金钱若取印者税五金钱自余节级以次科条科条虽重观礼弥众重阁西北有窣堵波亦甚高大而多灵人以指触便即摇震连基倾动铃铎和鸣从此东南山谷中行五百余里至健驮逻国(旧曰乾陀卫讹也北印度境)

健驮逻国东西千余里南北八百余里东临信度河国大都城号布路沙布周四十余里王族绝嗣役属迦毕试国邑里空荒居人稀少宫城一隅有千余户谷稼殷盛花果繁茂多甘蔗出石蜜气序温暑略无霜雪人性恇怯好习典艺多敬异道少信正法自古已来印度之境作论诸师有那罗延天无著菩萨世亲菩萨法救如意脇尊者等本生处也僧伽蓝千余所摧残荒废芜漫萧条诸窣堵波颇多颓天祠百数异道杂居

王城内东北有一故基昔佛钵之宝台也如来涅槃之后钵流此国经数百年式遵供养流转诸国在波剌斯

城外东南八九里有卑钵罗树高百余尺枝叶扶荫影蒙过去四佛已坐其下今犹现有四佛坐像贤劫之中九百九十六佛皆当坐焉冥祇警卫灵鉴潜被释迦如来于此树下南面而坐告阿难曰「我去世后当四百年有王命世号迦腻色迦此南不远起窣堵波吾身所有骨肉舍利多集此中

卑钵罗树南有窣堵波迦腻色迦王之所建也迦腻色迦王以如来涅槃之后第四百年君临膺运统赡部洲不信罪福轻毁佛法畋游草泽遇见白王亲奔逐至此忽灭见有牧牛小竖于林树间作小窣堵波其高三尺王曰「汝何所为」牧竖对曰「昔释迦佛圣智悬记『当有国王于此胜地建窣堵波吾身舍利多聚其内』大王圣德宿殖名符昔记神功胜福允属斯辰故我今者先相警發」说此语已忽然不现王闻是说嘉庆增怀自负其名大圣先记因發正信深敬佛法周小窣堵波更建石窣堵波欲以功力弥覆其上随其数量恒出三尺若是增高踰四百尺趾所峙周一里半层基五级高一百五十尺方乃得覆小窣堵波因嘉庆复于其上更起二十五层金铜相轮即以如来舍利一斛而置其中式修供养营建才见小窣堵波在大基东南隅下傍出其半王心不平便即掷弃遂住窣堵波第二级下石基中半现复于本处更出小窣堵波王乃退而叹曰「嗟夫人事易迷神功难掩灵圣所愤怒何及」惭惧既已谢咎而归其二窣堵波今犹现在有婴疾病欲祈康愈者涂香散华至诚归命多蒙瘳差

大窣堵波东面石陛南镂作二窣堵波一高三尺一高五尺规摹形状如大窣堵波又作两躯佛像一高四尺一高六尺拟菩提树下加趺坐像日光照烛金色阴影渐移石文青绀闻诸耆旧曰数百年前石基之隙有金色蚁大者如指小者如麦同类相从啮其石壁文若雕镂厕以金沙作为此像今犹现在

大窣堵波石陛南面有画佛像高一丈六尺自胸已上分现两身从胸已下合为一体诸先志曰有贫士佣力自济得一金钱愿造佛像至窣堵波所谓画工曰「我今欲图如来妙相有一金钱功尚少宿心忧负迫于贫乏」时彼画工鉴其至诚无云价直许为成功复有一人事同前迹持一金钱求画佛像画工是时受二人钱求妙丹青共画一像二人同日俱来礼敬画工乃同指一像示彼二人而谓之曰「此是汝所作之佛像也」二人相视若有所怀画工心知其疑也谓二人曰「何思虑之久乎凡所受物毫厘不亏斯言不谬像必神变」言声未静像现灵异分身交影光相照著二人悦服心信欢喜

大窣堵波西南百余步有白石佛像高一丈八尺北面而立多有灵相数放光明时有人见像出夜行旋绕大窣堵波近有群贼欲入行盗像出迎贼贼党怖退像归本处住立如故群盗因此改过自新游行邑里具告远近

大窣堵波左右小窣堵波鱼鳞百数佛像庄严务穷工殊香异音时有闻听灵仙圣贤或见旋绕此窣堵波者如来悬记七烧七立佛法方尽先贤记曰成坏已三初至此国适遭大火当见营搆尚未成功

大窣堵波西有故伽蓝迦腻色迦王之所建也重阁累榭层台洞户旌召高僧昭景福虽则圮毁尚曰奇工僧徒减少并学小乘自建伽蓝异人间出诸作论师及证圣果清风尚扇至德无泯

第三重阁有波栗湿缚(唐言脇)尊者室久已倾顿尚立旌表尊者之为梵志师也年垂八十舍家染衣城中少年更诮之曰「愚夫朽老一何浅智夫出家者有二业焉一则习定二乃诵经而今衰耄无所进取滥迹清流徒知饱食」时脇尊者闻诸讥议因谢时人而自誓曰「我若不通三藏理不断三界欲得六神通具八解脱终不以脇而至于席」自尔之后曰不足经行宴坐住立思惟昼则研习理教夜乃静虑凝神绵历三岁学通三藏断三界欲得三明智时人敬仰因号脇尊者

脇尊者室东有故房世亲菩萨于此制《阿毘达磨俱舍论》人而敬之封以记焉

世亲室南五十余第二重阁末笯曷剌他(唐言如意)论师于此制《毘婆沙论》论师以佛涅槃之后一千年中利见也少好学有才辩问遐被法俗归心时室罗伐悉底国毘讫罗摩阿迭多王(唐言超日)威风远诸印度日以五亿金钱周给贫窭孤独主藏臣惧国用乏匮也乃讽谏曰「大王威被殊俗泽及昆虫请增五亿金钱以赈四方匮乏府库既空更税有土敛不已怨声载扬则君上有周给之恩臣下被不恭之责」王曰「聚有余给不足非苟为身侈靡国用」遂加五亿惠诸贫乏其后畋游逐豕失踪有寻知迹者赏一亿金钱如意论师一使人剃发辄赐一亿金钱其国史臣依即书记王耻见高心常怏怏众辱如意论师乃招集异学德业高深者百人而下令曰「欲收视听游诸真境异道纷杂归心靡措今考优劣专精遵奉洎乎集论重下令曰「外道论师并英俊也沙门法众宜善宗义胜则崇敬佛法负则诛戮僧徒」于是如意诘诸外道九十九人已退飞矣下席一人视之蔑如也因而剧谈论及火烟王与外道咸諠言曰「如意论师辞义有失夫先烟而后及火此事理之常也」如意虽欲释难无听览者耻见众辱𫜬断其舌乃书诫告门人世亲曰「党援之众无竞大义群迷之中无辩正论」言毕而死居未久超日王失国兴王膺运表式英贤世亲菩萨欲雪前耻来白王曰「大王以圣德君临为含识主命先师如意学穷玄奥前王宿众挫高名我承导诱欲复先怨」其王知如意哲人也美世亲雅操乃召诸外道与如意论者世亲重述先旨外道谢屈而退

迦腻色迦王伽蓝东北行五十余里渡大河至布色羯逻伐底城周十四五里居人殷盛闾阎洞连城西门外有一天祠天像威严灵异相继

城东有窣堵波无忧王之所建也即过去四佛说法之处先古圣贤自中印度降神导物斯地寔多即伐苏蜜呾罗(唐言世友旧曰和须蜜多讹也)论师于此制《众事分阿毘达磨论》

城北四五里有故伽蓝庭宇荒凉僧徒寡少然皆遵习小乘法教即达磨呾逻多(唐言法救旧曰达磨多罗讹也)论师于此制《杂阿毘达磨论》

伽蓝侧有窣堵波高数百尺无忧王之所建也雕木文石颇异人工是释迦佛昔为国王修菩萨行从众生欲惠施不倦丧身若遗于此国土千生为王即斯胜地千生舍眼

舍眼东不远有二石窣堵波各高百余尺右则梵王所立左乃天帝所建以妙珍宝而莹饰之如来寂灭宝变为石基虽倾曰崇高

释窣堵波西北行五十余里有窣堵波是释迦如来于此化鬼子母令不害人故此国俗祭以求嗣

化鬼子母北行五十余里有窣堵波是商莫迦菩萨(旧曰睒摩菩萨讹也)恭行鞠养盲父母于此采菓遇王游猎毒矢误中至诚感灵天帝傅药德动明圣寻即复稣

商莫迦菩萨被害东南行二百余里至跋虏沙城城北有窣堵波是苏达拏太子(唐言善牙)以父王大象施婆罗门蒙谴被摈顾谢国人既出郭门于此告別其侧伽蓝五十余并小乘学昔伊湿伐逻(唐言自在)论师于此制《阿毘达磨明灯论》

跋虏沙城东门外有一伽蓝僧徒五十余人并大乘学也有窣堵波无忧王之所建昔苏达拏太子摈在弹多落迦山(旧曰坛特山讹也)婆罗门乞其男女于此鬻卖

跋虏沙城东北二十余里至弹多落迦山岭上有窣堵波无忧王所建苏达拏太子于此栖隐其侧不远有窣堵波太子于此以男女施婆罗门婆罗门捶其男女流血染地今诸草木犹带绛色岩间石室太子及妃习定之处谷中林树垂条若帷竝是太子昔所游止其侧不远有一石即古仙人之所居也

仙庐西北行百余里越一小山至大山山南有伽蓝僧徒尠并学大乘其侧窣堵波无忧王之所建也昔独角仙人所居之处仙人为婬女诱乱退失神通婬女乃驾其肩而还城邑

跋虏沙城东北五十余里至崇山山有青石大自在天妇像毘摩天女也闻诸土俗曰此天像者自然有灵异既多祈祷亦众印度诸国求福请愿贵贱毕萃远近咸会其有愿见天神形者至诚无贰绝食七日或有得见求愿多遂山下有大自在天祠涂灰外道式修祠祀

摩天祠东南行百五十里至乌铎迦汉荼城周二十余里南临信度河居人富乐宝货盈积诸方珍异多集于此

乌铎迦汉荼城西北行二十余里至婆睹逻邑是制《声明论》波尔尼仙本生处也古之初文字繁广时经劫坏世界空虚长寿诸天降灵道俗由是之故文籍生焉自时厥后源泛滥梵王天帝作则随时异道诸仙各制文字人相祖述竞习所传学者虚功难用详究人寿百岁之时有波尔尼仙生知博物愍时浇薄欲削浮偽删定繁猥游方问道遇自在天遂申述作之志自在天曰「盛矣哉吾当祐汝」仙人受教而退于是研精覃思采摭群言作为字书备有千颂颂三十二言究极今古总括文言封以进上王甚珍异下令国中普使传习有诵通利赏千金钱所以师资传授盛行当世故此邑中诸婆罗门硕学高才博物强识

婆罗睹逻邑中有窣堵波罗汉化波尔尼仙后进之处如来去世垂五百年有大阿罗汉自迦湿弥罗国游化至此乃见梵志捶训稚童时阿罗汉谓梵志曰「何苦此儿」梵志曰「令学《声明论》业不时进」阿罗汉逌尔而笑老梵志曰「夫沙门者慈悲为情愍伤物类仁今所笑愿闻其说」阿罗汉曰「谈不容易恐致深疑汝颇甞闻波尔尼仙制《声明论》垂训于世乎」婆罗门曰「此邑之子后进仰德像设犹」阿罗汉曰「今汝此子即是彼仙犹以强识玩习世典唯谈异论不究真理神智唐流转未息乘余善为汝爱子然则世典文辞徒疲功绩岂若如来圣教福智冥滋曩者南海之滨有一枯树五百蝙蝠于中穴居有诸商侣止此树下时属风寒人皆饥冻聚积樵苏蕴火其下烟焰渐炽枯树遂时商侣中有一贾夜分已后诵《阿毘达磨藏》彼诸蝙蝠虽为火困爱好法音忍而不于此命终随业受生俱得人身舍家修学乘闻法声聪明利智并证圣果为世福田近迦腻色迦王与脇尊者招集五百贤圣于迦湿弥罗国作《毘婆沙论》斯并枯树之中五百蝙蝠也余虽不肖是其一数斯则优劣良异飞伏悬殊仁今爱子可许出家出家功德言不能述」时阿罗汉说此语已示神通事因忽不现婆罗门深生敬善久之具告隣里遂放其子出家修学因即回信崇重三宝乡人从化于今弥笃从乌铎迦汉荼城北踰山涉川行六百余里至乌仗那国(唐言苑昔轮王之苑囿也乌场或曰乌皆讹北印度境)

大唐西域记卷第二


校注

逻【大】罗【宋】【元】【明】【甲】 美【大】羡【甲】 回【大】回【明】 导【大】道【甲】 由【大】申【甲】 俗【大】浴【元】 垂【大】乘【甲】 舃卤【大】潟卤【宋】【元】【明】 膏【大】高【甲】 夫【大】大【甲】 由【大】〔-〕【甲】 讹略【大】譌略【明】讹【甲】 军【大】运【甲】 唯【大】下同惟【明】下同 拘【大】*𤘽【甲】* 舍【大】〔-〕【甲】 闻称【大】闻【宋】【元】【明】闻皆称【甲】 金【大】铜【宋】【元】【明】【甲】【乙】 析析【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【乙】折折【大】折折【甲】 合【大】念【甲】 昼三夜【大】夜三昼【宋】【元】【明】 于【大】下同于【明】下同 一一【大】二【甲】 黑【大】*里【甲】* 分【大】分月【甲】 一【大】〔-〕【甲】 罗【大】逻【宋】【元】【明】【乙】 頞【大】*类【甲】* 婆【大】婆达【宋】【元】【明】【甲】【乙】 庾【大】库【宋】【元】【明】 末【大】未【宋】【元】【明】 城【大】域【宋】【元】【明】【乙】 盘迂【大】槃纡【宋】【元】【明】盘纡【甲】【乙】 钓【大】钩【甲】 制【大】制【宋】【元】【明】 势【大】既【宋】【元】【明】【乙】 垒塼【大】叠塼【宋】【元】【明】 泥【大】*埿【宋】【元】* 诸【大】谓【明】 䌽【大】*彩【宋】*【元】*【明】*采【甲】【乙】 隩【大】奥【宋】【元】【明】 庄【大】校【甲】【乙】 弥【大】𭚫【宋】 珠【大】殊【甲】 机【大】几【明】 衣裳【大】裳衣【甲】【乙】 䌽【大】彩【宋】【元】【明】色【甲】【乙】 璎珞【大】*缨络【宋】【乙】* 耶【大】*邪【明】【甲】* 等【大】〔-〕【甲】 丛【大】𫇴【宋】【元】【明】【甲】 之【大】〔-〕【甲】 颔【大】顩【宋】【元】【明】 𭢉【大】墟【宋】【元】【明】 也兽毛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 细【大】细而【乙】 璎珞【大】缨络【宋】【乙】璎络【甲】 椎【大】堆【宋】【元】【明】推【甲】 沙门法服【大】众僧之服【甲】【乙】 讹【大】下同譌【明】下同 左【大】右【校异-甲】 衣【大】以【甲】 束带以缁【大】缁为络【甲】 縚【CB】【丽-CB】缁【大】绦【宋】【元】【明】 矫【大】憍【甲】 盥【大】滥【甲】 洗【大】*泗【明】* 瓦木【大】凡夫【甲】 摩【大】磨【甲】 漱【大】渐【甲】 执【大】报【甲】 灌【大】濯【宋】【元】【明】【乙】 浴【大】趋【宋】【元】【明】 弦【大】弦【明】 祠【大】词【宋】【元】【明】 也寓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 天【大】梵天【甲】 亮【大】高【甲】 趋【大】欲【宋】【元】【明】 荼【大】茶【宋】【元】【明】 清【大】青【宋】【元】【明】【甲】【乙】 导【大】遵【宋】【元】【明】道【甲】 疏【大】流【宋】【元】【明】【甲】【乙】 工【大】曰【宋】【元】【明】 三【大】三曰【明】 方【大】自方【甲】 谓【大】曰【明】 其【大】〔-〕【明】 反开【大】及关【宋】【元】【明】反关【甲】【乙】 问以【大】闻已【宋】【元】【明】闻以【甲】 雅【大】邪【甲】 笃【大】为【宋】【元】 惰【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】堕【大】 既【大】溉【甲】 智【大】知【宋】【元】【明】【甲】【乙】 执【大】报【乙】 涛【大】腾【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 静【大】诤【元】 制【大】制【宋】【元】【明】【甲】【乙】 经【大】经纪凡【宋】【元】【明】絓经【甲】絓【乙】 六部【大】〔-〕【乙】 导【大】遵【乙】 道【大】导【甲】 知【大】智【宋】【元】【明】 咎【大】〔-〕【甲】 殊【大】〔-〕【甲】 白【大】曰【明】 略【大】譌【明】 逐【大】遂【甲】 垅【大】龙【甲】 兹【大】慈【明】 聚【大】娶【乙】 毕【大】异【乙】 旅前【大】旗箭【甲】 帅【大】师【甲】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 挟【大】扶【甲】 北【大】逃【甲】 楯【大】盾【宋】【元】【明】 狷【大】猛【甲】 荒【大】流【宋】【元】 刑【大】荆【宋】【元】【明】【乙】 四【大】三【明】 铁【大】铙【宋】【元】 懦【大】煖【宋】【元】【明】 衡【大】冲【甲】 右【大】剖【宋】【元】【明】【乙】部【甲】 条【大】修【甲】 踞【大】跪【宋】【元】【明】 手【大】羊【甲】 颡【大】赖【甲】 呜【大】舐【宋】【元】【明】【甲】【乙】 辞【大】*词【明】* 无【大】不【明】 制【大】制【甲】 间【大】闻【宋】【元】【明】 期【大】斩期【甲】 殂【大】徂【甲】【乙】 涯【大】崖【宋】【元】【明】 殑【大】兢【明】 粢【大】次米【甲】 硕【大】砚【甲】 敛【大】歛【宋】【元】 货【大】贸【宋】【元】【明】【明】【乙】 路【大】略【甲】 营【大】宿【宋】【元】【明】 悬【大】县【明】 赏【大】偿【宋】【元】【明】【甲】 人【大】入【宋】【元】【明】 木【大】末【元】 末【大】未【元】 跋【大】𧿡【乙】 劫【大】却【乙】 他【大】化【甲】 蒲萄【大】*蒲陶【甲】* 瓜【大】水【甲】 啖【大】*敢【甲】* 粆【大】沙【宋】【元】【明】【甲】【乙】 廌【大】荐【宋】【元】【明】 糱【CB】【丽-CB】蘗【大】蘖【宋】【元】 奢【大】𠾏【甲】 门【大】〔-〕【甲】 匙【大】匕【宋】【元】【明】【乙】 老病【大】病患【宋】【元】【明】 奇珍【大】珍奇【宋】【元】【明】 名【大】石【甲】 贸【大】货【宋】【元】【明】 风【大】非【甲】 梗【大】粳【甲】 渐【大】微【乙】 微【大】彻【甲】少【校异-甲】〔-〕【乙】 怯【大】〔-〕【甲】 怀【大】坏【甲】 所【大】〔-〕【甲】【乙】 多【大】少【明】 周【大】〔-〕【宋】【元】【明】 主令【大】至今【甲】 稼【大】稼穑【甲】 二【大】三【宋】【元】【明】 然【大】*燃【甲】【乙】* 受【大】授【乙】 式【大】或【宋】【元】【明】 埿【大】*泥【甲】* 先志【大】土俗【甲】【乙】 广【大】旷【宋】【元】【明】【乙】 唯余【大】尚有【甲】【乙】 源【大】原【明】 多【大】为【宋】【元】【明】 自【大】在日【宋】【元】【明】 凌【大】陵【宋】【元】【明】 尺【大】人【元】 崖【大】岸【宋】【元】【明】 磎【大】蹊【明】 奉【大】退【乙】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 适【大】遍【甲】 至【大】至龙所【宋】【元】【明】 请【大】清【甲】 是【大】有【元】【明】 处之【大】之处【宋】【元】【明】 澄【大】澂【明】 丹【大】舟【甲】 有【大】贮【宋】【元】【明】【甲】【乙】 睛【大】精【甲】【乙】 睛【大】精【甲】晴【乙】 㮈【大】奈【宋】柰【元】【明】【甲】【乙】 (光明外)八字【大】清自分明内外彻映【甲】清白分明内外映彻【乙】 以【大】以七【宋】【元】【明】 镮【大】环【甲】 栴【大】旃【宋】【元】【明】【甲】 笴【大】𥯽【乙】 脇【大】恊【宋】【元】拹【明】 宫【大】宫中【宋】【元】【明】 试【大】试国【甲】 行【大】〔-〕【甲】 权【大】拥【甲】 亦【大】不【宋】【元】【明】【甲】【乙】 异【大】怪【宋】【元】【明】【甲】 北【大】此北【甲】 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】 逻【大】罗【甲】 有【大】不【宋】【元】【明】 罗【大】逻【甲】 疎【大】蔬【宋】 密【大】蜜【甲】 面而【大】而面【甲】 百【大】〔-〕【甲】 畋【大】田【甲】 兔【大】搜【甲】 嘉【大】*喜【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 更【大】处【宋】【元】【明】 趾【大】址【元】【明】 因【大】用【宋】【元】【明】【乙】 讫【大】迄【明】 扶【大】持【明】 既【大】而【甲】 晃【大】日者【甲】 曜【大】耀【宋】【元】【明】 已【大】以【明】 诸先志【大】耆旧志【甲】之耆旧【乙】 功【大】工【宋】【元】【明】 丹【大】舟【甲】 照【大】昭【宋】【元】【明】 像【大】像遂【宋】【元】【明】 小【大】少【甲】 思【大】恩【甲】 旋【大】放【甲】 先贤【大】土俗【甲】【乙】 大火【大】火炎【宋】【元】【明】【甲】【乙】 昭【大】照【甲】 虽则【大】然虽【宋】【元】【明】 更【大】便【宋】【元】【明】 绵【大】悬【甲】 焉【大】〔-〕【明】 步【大】里【甲】 剌【CB】【丽-CB】刺【大】利【宋】【元】【明】 问【大】闻【宋】【元】【明】【甲】【乙】 罗【大】逻【宋】【元】【明】 洽【大】洽使【宋】【元】【明】 诸【大】诣【明】 敛【大】歛【宋】【元】 畋【大】田【甲】【乙】 赏【大】偿【宋】【元】【明】【乙】 一使【大】使一【甲】 史【大】吏【甲】 怏怏【大】快快【甲】 众【大】罪【宋】【元】【明】 洎【大】暨【明】 诘【大】诰【乙】 论【大】语【乙】 览【大】鉴【宋】【元】【明】 诫【大】试【甲】 居未久【大】此居之未久【乙】 憾【大】恨【明】𢜩【乙】 焉乃【大】于是【明】 先古【大】古先【明】 遵【大】尊【甲】 于【大】〔-〕【宋】【元】于【明】 建【大】达【甲】 舍眼【大】自此【明】 陷【大】陷犹【明】 曰【大】〔-〕【明】 化【大】自【明】 睒【CB】【宋】【元】【明】暎【大】 盲【大】育【明】 采【大】采【明】 游猎【大】畋游猎【宋】【元】畋猎【明】 傅【大】注【甲】【乙】 僧【大】僧徒【明】 也【大】*〔-〕【明】* 灯【大】证【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 立【大】立也【宋】【元】【明】 坛【大】檀【宋】【元】【明】 讹【大】讹之【宋】【元】 鬻【大】粥【甲】 王【大】王之【甲】 庐【大】闾【乙】 少【大】小【甲】 驾【大】骑【乙】 肩【大】顷【乙】 土【大】士【宋】【元】【明】 也【大】形【明】 无【大】〔-〕【甲】 摩【大】摩罗【宋】【元】【明】 荼【大】*茶【宋】【元】* 罗【大】逻【甲】 睹【大】都【乙】 古【大】占【甲】 道【大】导【宋】【元】【明】【甲】【乙】 源【大】原【明】 覃【大】潭【乙】 采【大】捃【宋】【元】【甲】【乙】攈【明】 矣【大】〔-〕【明】 王【大】主【明】 硕【大】项【甲】 论【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 甞【大】当【宋】 在【大】存【宋】【元】【明】 捐【大】损【甲】 乘【大】垂【甲】 滨【大】濒【明】 樵【大】蓝【甲】 客【大】容【甲】 去【大】出【宋】【元】【明】 招【大】怊【甲】 百【大】日【甲】 弥【大】〔-〕【乙】 异【大】信【宋】【元】【明】 善【大】羡【宋】【元】【明】 云【大】曰【宋】【元】【明】 乌【大】乌孙【宋】【元】【明】 茶【大】荼【宋】【元】【明】【乙】 境【大】境也【宋】【元】【明】【甲】
[A1] 朽【CB】【丽-CB】杇【大】(cf. K32n1065_p0381a10; T54n2140_p1277a11)
[A2] 扑【CB】【丽-CB】朴【大】(cf. K32n1065_p0382a03)
[A3] 葪【CB】【丽-CB】𮏴【大】(cf. K32n1065_p0382c15; T54n2128_p0838b22)
[A4] 柿【CB】【丽-CB】柹【大】(cf. K32n1065_p0382c17; T54n2128_p0838b24)
[A5] 巧【CB】【丽-CB】功【大】(cf. K32n1065_p0383a09)
[A6] 悬【CB】【丽-CB】县【大】(cf. K32n1065_p0383b09)
[A7] 圮【CB】𡉏【大】
[A8] 悬【CB】【丽-CB】县【大】(cf. K32n1065_p0383c14; T36n1736_p0604c24)
[A9] 圮【CB】𡉏【大】
[A10] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K32n1065_p0384c18; T51n2087_p0932b16)
[A11] 圮【CB】𡉏【大】
[A12] 曰【CB】日【大】
[A13] 方【CB】【丽-CB】力【大】(cf. K32n1065_p0386b09)
[A14] 郭【CB】【丽-CB】廓【大】(cf. K32n1065_p0387b03)
[A15] 燃【CB】【丽-CB】然【大】(cf. K32n1065_p0388b05; T51n2084_p0839b10)
[A16] 悬【CB】【丽-CB】县【大】(cf. K32n1065_p0388b14; T51n2083_p0809b25)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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