大唐西域记卷第八(一国)

    摩揭陀国上

摩揭陀国周五千余里城少居人邑多编户地沃壤滋稼穑有异稻种其粒麁大香味殊越光色特甚彼俗谓之供大人米土地垫湿邑居高原孟夏之后仲秋之前平居流水可以泛舟风俗淳质气序温暑崇重志学遵敬佛法伽蓝五十余所僧徒万有余人并多宗习大乘法教天祠数十异道寔多

殑伽河南有故城周七十余里荒芜虽久基址尚昔者人寿无量岁时拘苏摩补罗城(唐言香花宫城)王宫多花故以名焉逮乎人寿数千岁更名波咤厘子城(旧曰巴连弗邑讹也)

有婆罗门高才博学门人数千传以受业诸学徒相从游观有一书生俳佪怅望俦谓曰「夫何忧乎」曰「盛色方刚羁游履影岁月已积艺业无成顾此为言忧心弥剧于是学徒戏言之曰「今将子求娉婚亲」乃假立二人为男父母二人为女父母遂坐波咤厘树谓「女声树也采时果酌清流陈婚姻之绪请好合之期时假女父攀花枝以授书生曰「斯嘉偶也幸无辞焉」书生之心欣然自得日暮言归怀恋而止学徒曰「前言戏耳幸可同归林中猛兽恐相残害」书生遂留往来树侧景夕之后异光烛野弦清雅帷帐陈列俄见老翁策杖来慰复有一妪携引少女宾从盈路袨服奏乐翁乃指少女曰「此君之弱室也」酣歌乐宴经七日焉学徒疑为兽害往而求之乃见独坐树阴若对上告与同归辞不从命后自入城拜谒亲故说其始末闻者惊骇诸友人同往林中咸见花树是一大第僮仆役使驱驰往来而彼老翁从容接对陈馔奏乐宾主礼备诸友还城具告远近朞岁之后生一子男谓其妻曰「吾今欲归未忍离阻适复留止栖寄飘露」其妻既闻具以白父翁谓书生曰「人生行乐讵必故乡今将筑室宜无异志」于是役使之徒功成不日香花旧城迁都此邑由彼子故神为筑城自尔之后因名波咤厘子城

王故宫北有石柱高数十尺是无忧王作地狱处释迦如来涅槃之后第一百年有阿输迦(唐言无忧旧曰阿讹也)王者频毘婆罗(唐言影坚旧曰频婆讹也)王之曾孙也自王舍城迁都波咤筑外郭周于故城年代浸远唯余故基伽蓝天祠及窣堵波余址数百存者二三唯故宫北临殑伽河小城中有千余家

无忧王嗣位之后举措苛暴乃立地狱作害生灵周垣峻峙隅楼特起猛焰洪𬬻铦锋利刃备诸苦具拟像幽涂招募凶人立为狱主初以国中犯法罪人无挍轻重总入涂炭后以行经狱次擒以诛戮至者皆死灭口焉时有沙门初入法众巡里乞食遇至狱门狱吏凶人擒欲残害沙门惶怖请得礼忏俄见一人缚来入狱斩截手足磔裂形骸俯仰之间支体糜散沙门见已深增悲悼成无常观证无学果狱卒曰「可以死矣」沙门既证圣果心夷生死虽入镬汤若在清池有大莲花而为之座狱主惊骇驰使白王遂躬观深赞灵祐狱主曰「大王当死」王「何」对曰「王先垂命令监刑狱凡至狱垣皆从杀害不云王入而独免死」王曰「法已一定理无再变我先垂岂除汝身汝久滥生我之咎也」即命狱卒投之洪𬬻狱主既死王乃得出于是颓墙堙堑废狱宽刑

地狱南不远有窣堵波基址倾陷唯余覆钵之势宝为厕饰石作栏槛即八万四千之一也无忧王以人功建于宫中有如来舍利一灵鉴间起神光时烛无忧王废狱之后遇近护大阿罗汉方便善诱随机导化王谓罗汉曰「幸以宿福位据人尊慨兹障不遭佛化今者如来遗身舍利欲重修建诸窣堵波」罗汉曰「大王以福德力役使百灵以弘誓心匡护三宝是所愿也今其时矣」因为广说献土之因如来悬记兴建之功无忧王闻以庆悦召集鬼神而令之曰「法王导利含灵有庆我资宿善尊极人中如来遗身重修供养今尔鬼神勠力同心境极赡部户满拘胝以佛舍利起窣堵波心發于我功成于汝胜福之利非欲独有宜各营搆待后告命」鬼神受旨在所兴功功既成已咸来请命无忧王既开八国所建诸窣堵波分其舍利付鬼神已谓罗汉曰「我心所欲诸处同时藏下舍利心虽此冀事未从欲」罗汉「王命神鬼至所期日日有隐其状如手此时宜下舍利」王承此旨宣告鬼神逮乎期日无忧王观候光景日正中时罗汉以神通力申手蔽日营建之所咸皆瞻仰同于此时功绩咸毕

窣堵波侧不远精舍中有大石如来所履双迹犹存其长尺有八寸广余六寸两迹俱有轮相十指皆带花文鱼形映起光明时照昔者如来将取寂灭北趣拘尸那城南顾摩揭陀国蹈此石上告阿难曰「吾今最后留此足迹将入寂灭顾摩揭陀也百岁之后有无忧王命世君临建都此地匡护三宝役使百神」及无忧王之嗣位也迁都筑邑周迹石既近宫城恒亲供养后诸国王竞欲举归石虽不大众莫能转近者设赏迦王毁坏佛法遂即石所欲灭圣迹凿已还平彩如故于是捐弃殑伽河流寻复本处其侧窣堵波过去四佛坐及经行遗迹之所

佛迹精舍侧不远有大石柱高三十余尺书记残缺其大略曰「无忧王信根贞固三以赡部洲施佛三以诸珍宝重自酬赎」其大略斯在

故宫北有大石室外若崇山内广数丈是无忧王为出家弟役使神鬼之所建也无忧王有同母弟名摩醯因陀罗(唐言大帝)生自贵族僣王制奢侈纵暴众庶怀怨国辅老臣进谏王曰「骄弟作威已太甚夫政平则国治人和则主安古之则训由来久矣愿存国典收付执法」无忧王泣谓弟曰「吾承基绪焘生灵况尔同胞岂忘惠爱不先匡导已陷刑法上惧先灵下迫众议」摩醯因陀罗稽首谢曰「不自谨行敢干国宪愿赐再生更宽七日」于是置诸幽室严加守卫珍羞上馔进奉无亏守者唱曰「已过一日余有六日」至第六日已既深忧惧更励身心便获果证升虚空示神迹寻出尘俗远栖岩谷无忧王躬往谓曰「昔拘国制欲致严刑岂意清升取证圣果既无滞累可以还国」弟曰「昔羁爱网心驰声色今出危城志悦山谷愿弃人间长从丘壑」王曰「欲静心虑岂必幽岩吾从尔志当为崇树」遂召命鬼神而告之曰「吾于后日广备珍羞尔曹相率来集我会各持大石自为床座」诸神受命至期毕萃众会既已王告神曰「石座从横宜自积聚因功不劳垒为虚室」诸神受命不日而成无忧王躬往迎请此山庐

故宫北地狱南有大石槽是无忧王匠役神功作为此器饭僧之时以储食也

故宫西南有小石山周岩谷间数十石室无忧王为近护等诸阿罗汉役使鬼神之所建立傍有故台余基积石池沼涟清澜澄鉴隣国远人谓之圣水若有饮濯罪垢消

山西南有五窣堵波崇基已陷余址尚高远而望之欝若山阜面各数百步后人于上重更修建小窣堵波《印度记》曰「昔无忧王建八万四千窣堵波已尚余五斗舍利故別崇建五窣堵波制奇诸处灵异间起以表如来五分法身薄信之徒窃相评议云是昔者难陀王建此藏以储七宝其后有王不甚淳信闻先疑议肆其贪求兴动军师躬临發掘地震山倾云昏日翳窣堵波中大声雷震士卒僵仆象马惊奔自兹已降无敢觊觎」或曰「众议虽多未为确论循古所记信得其实

故城东南有屈(居勿反)咤阿滥摩(唐言鷄园)僧伽蓝无忧王之所建无忧王初信佛法也式遵崇建殖善种召集千僧圣两众四事供养什物周给颓毁已久基址尚

伽蓝侧有大窣堵波名阿摩落伽者印度药果之名也无忧王搆疾弥留知命不济欲舍珍宝崇树福田权臣执政诫勿从欲其后因食留阿摩落果玩之半烂握果长息问诸臣曰「赡部洲主今是何人」诸臣对曰「唯独大王」王曰「不然我今非主唯此半果而得自在嗟乎世间富贵危甚风烛位据区宇名高称谓临终匮乏见逼强臣天下非己半果斯在」乃命侍臣而告之曰「持此半果诣彼鸡园施诸众僧作如是说『昔一赡部洲主今半阿摩落王稽首大德僧愿受最后之施凡诸所有皆已丧失唯斯半果得少自在哀愍贫乏增长福种』」僧中上座作如是言「无忧大王宿期弘济疟疾在躬奸臣擅命积宝非己半果为施承王来命普施众僧」即召典事羹中总煮收其果核起窣堵波既荷厚恩遂旌顾命

阿摩落伽窣堵波西北故伽蓝中有窣堵波谓建揵稚声

此城内伽蓝百数僧徒肃穆学业清高外道学人销声缄口其后僧徒相次徂落而诸后进莫继前修外道师资傅训成艺于是命俦召侣千计万数来集僧坊扬言唱曰夫击揵稚招集学人」群愚同止谬有扣击遂白王请挍优劣外道诸师高才达学僧徒虽众辞论肤浅外道曰「我论胜自今已诸僧伽蓝不得击揵稚以集众也」王允其请依先论制僧徒受耻诟而退十二年间不击揵稚时南印度那伽阏剌树那菩萨(唐言龙猛译曰龙树非也)幼传雅誉长擅高名舍离欲爱出家修学深究妙理位登初地有大弟子提婆者智慧明敏机神警悟白其师曰「波咤厘城诸学人等辞屈外道不击揵稚日月骤移十二年矣敢欲摧邪见山然正法炬」龙猛曰「波咤厘城外道博学尔非其俦吾今行矣」提婆曰「欲摧腐草讵必倾山敢承指诲黜诸异学大师立外道义而我随文破详其优劣然后图行」龙猛乃扶立外义提婆随破其理七日之后龙猛失宗已而叹曰「谬辞易失邪义难扶尔其行矣摧彼必矣」提婆菩萨夙擅高名波咤厘城外道之闻也即相召集驰白王曰「大王昔纡听览制诸沙门不击揵稚愿垂告命令诸门候隣境异僧勿使入城恐相党援轻改先制」王允其言严加伺候提婆既至不得入城闻其制令便易衣服叠僧加胝置草束中褰裳疾驱负戴而入既至城中弃草披衣至此伽蓝欲求止息知人既寡莫有相舍遂宿揵稚台上于晨朝时便大振击众闻伺察乃客游比丘诸僧伽蓝传声响应王闻究问莫得其先至此伽蓝咸推提婆提婆曰「夫揵稚者击以集众有而不用悬之何为王人报曰「先时僧众论议堕负制之不击已十二年」提婆曰「有是乎吾于今日重声法鼓」使报王曰「有异沙门欲雪前耻」王乃召集学人而定制曰「论失本宗杀身以谢」于是外道竞陈旗鼓諠谈异各曜辞锋提婆菩萨既升论座听其先随义析破曾不浃辰摧诸异道国王大臣莫不庆悦建此灵基以旌至德

建击揵稚窣堵波北有故基昔鬼辩婆罗门所居处也

此城中有婆罗门葺宇荒薮不交世祠鬼求福魍魉相依高论剧谈雅辞响应人或激难以对旧学高才无出其右士庶翕然仰之犹圣有阿湿缚窭沙(唐言马鸣)菩萨者智周万物道播三乘每谓人曰「此婆罗门学不师受艺无稽古屏居幽寂独擅高名将非神鬼相依妖魅所附何能若是者乎夫辩资鬼授言不对人辞说一闻莫能再述吾今往彼观其举措」遂即其而谓之曰「仰钦盛德为日已久幸愿褰帷敢申宿志」而婆罗门居然简傲垂帷以对终不面谈马鸣心知鬼魅情甚自负辞毕而退谓诸人曰「吾已知摧彼必矣」寻往白王「唯愿垂许与彼居士较论剧谈」王闻骇曰「斯何人哉若不证三明具六通何能与彼论乎」命驾躬临详鉴辩论是时马鸣论三藏微言述五明大义妙辩纵横高论清远而婆罗门既述辞已马鸣重曰「失吾旨矣宜重述之」时婆罗门默然杜口马鸣叱曰「何不释难所事鬼魅宜速授辞」疾褰其帷视占其怪婆罗门惶遽而曰「止」马鸣退而言曰「此子今晨声问失坠虚名非久斯之谓也」王曰「非夫盛德鉴左道知人之哲绝后光前国有常典宜旌茂实

城西南隅二百余里有伽蓝余其傍有窣堵波神光时烛灵瑞间發近远众庶莫不祈请是过去四佛坐及经行遗迹之所

故伽蓝西南行百余里至鞮罗释迦伽蓝庭宇四院观阁三层崇台累仞重门洞频毘娑罗王末孙之所建也旌召高才广延俊德域学人远方髦彦同类相趋肩随戾止僧徒千数并学大乘中门当涂有三精舍上置轮相铃铎虚悬下建层基轩槛周列户牖栋梁壖垣阶陛金铜隐起厕间庄严中精舍佛立像高三丈左多罗菩萨像右观自在菩萨像凡斯三像𨱎石铸成威神肃然冥鉴远矣精舍中各有舍利一升灵光或照奇瑞间起

鞮罗释迦伽蓝西南九十余里至大山云石幽蔚灵僊攸舍毒蛇暴龙窟穴其薮猛兽鸷鸟栖伏其林山顶有大盘石上建窣堵波其高十余尺是佛入定处也昔者如来降神止此坐斯磐石入灭尽定时经宿焉诸天灵圣供养如来鼓天乐雨天花如来出定诸天感慕以宝金银起窣堵波去圣逾邈宝变为石自古迄今人未有至遥望高山乃见异类长蛇猛兽群从右旋天仙灵圣肩随赞礼

山东冈有窣堵波在昔如来伫观摩揭陀国所履之处也

山西北三十余里山阿有伽蓝负岭崇基疎崖峙阁僧徒五十余人并习大乘法教瞿那末底(唐言德慧)菩萨伏外道之处

此山中有外道摩沓婆者祖僧佉之法而习道焉学穷内外言极空有名高前德重当时君王珍敬谓之国宝臣庶宗仰咸曰家师隣国学人承风仰德俦之先进诚博达也食邑二城环居封建时南印度德慧菩萨幼而敏达早擅精微学通三藏理穷四谛闻摩沓婆论极幽微有怀挫命一门人裁书谓曰「敬问摩沓婆善安乐也宜忘劳弊精习旧学三年之后摧汝嘉声」如是第二第三年中每發使报及将發迹重裁书曰「年期已极学业何如吾今至矣汝宜知之」摩沓婆甚怀惶惧诫诸门人及以邑户「自今之后不得居止沙门异道递相宣告勿有犯违」时德慧菩萨杖锡而来至摩沓婆人守约莫有相舍诸婆罗门更詈之曰「断发殊服何异人乎宜时速去勿此止也」德慧菩萨欲摧异道冀宿其邑因以慈心卑辞谢曰「尔曹世谛之净行我又胜义谛之净行净行既同何为见拒」婆罗门因不与言但事驱逐逐出邑外入大林中林中猛兽群行为暴有净信者恐为兽害束蕴持谓菩萨曰「南印度有德慧菩萨者远传声欲来论故此邑主惧坠嘉声重垂严制勿止沙门恐为物害故来相援行矣自安勿有他」德慧曰「良告净信德慧者我是也」净信闻已更深恭敬谓德慧曰「诚如所告宜可速行」即出深林止息空泽净信纵火持弓周旋左右夜分已尽谓德慧曰「可以行矣恐人知闻来相图害」德慧谢曰「不敢忘德」于是遂行至王宫谓门者曰「今有沙门自远而至愿王垂许与摩沓婆论」王闻惊曰「此妄人耳」即命使臣往摩沓婆所宣王旨曰「有异沙门来求谈论今已莹洒论场宣告远近伫望来仪愿垂降趾」摩沓婆问王使曰「岂非南印度德慧论师乎」曰「然」摩沓婆闻心甚不悦事难辞免遂至论场国王大臣咸皆集会欲听高谈德慧先立宗义洎乎景落摩沓婆辞以年衰惛捷对请归静思方酬来难每事言归及旦升座竟无异论至第六日欧血而死其将终也顾命妻曰「尔有高才无忘所耻」摩沓婆死匿不發丧更服鲜绮来至论会众咸諠更相谓曰「摩沓婆自负才高耻对德慧故遣妇来优劣明矣」德慧菩萨谓其妻曰「能制汝者我已制之」摩沓婆妻知难而退王曰「何言之密彼便默然」德慧「惜哉摩沓婆死矣其妻欲来与我论耳」王曰「何以知之愿垂指告」德慧曰「其妻之来也面有死丧之色言含哀怨之声以故知沓婆死矣能制汝者谓其夫也」王命使往观果如所议王乃谢曰「佛法玄妙英贤继轨无为守道含识沾化依先国典褒德有常」德慧曰「苟以愚昧体道居贞正足济物将弘汲引先摧傲慢方便摄化今其时矣唯愿大王以摩沓婆邑户子孙千代常充僧伽蓝人则垂诫来叶流美无穷唯彼净信见匡护者福延于世食用同僧以劝清信以褒厚德」于是建此伽蓝式旌胜迹

摩沓婆论败之后十数净行逃难隣国告诸外道耻辱之事招募英俊来雪前耻王既珍敬德慧躬往请曰「今诸外道不自量力结党连群敢声论鼓唯愿大师摧诸异道」德慧曰「宜集论者」于是外道学人欣然相慰「我曹今日其必矣」时诸外道阐扬义理德慧菩萨曰「今诸外道逃难远游如王先制皆是贱人我今如何与彼对论」德慧有负座竖素闻余论颇闲微旨侍立于侧听诸高谈德慧拊其座而言曰「床汝可论」众咸惊骇异其所命时负座竖便即發难深义泉涌清辩响应三复之后外道失宗重挫其锐再折其翮自伏论已来立为伽蓝邑户

德慧伽蓝西南二十余里至孤山有伽尸罗跋陀罗(唐言戒贤)论师论义得胜舍邑建焉竦一危峰如窣堵波置佛舍利

论师三摩呾咤国之王族婆罗门之种也少好学有风操游诸印度询求明哲至此国那烂陀僧伽蓝遇护法菩萨闻法信悟请服染衣咨以究竟之致问以解脱之路既穷至理亦究微言名擅当时声高异域南印度有外道探𦣱索隐穷幽洞微闻护法高名起我慢深嫉不阻山川击鼓求论「我南印度之人也承王国内有大论师我虽不敏愿与详议」王曰「有之诚如议也」乃命使臣请护法曰「南印度有外道不远千里来求较论唯愿降赴集论场」护法闻已摄衣将往门人戒贤者后进之翘楚也前进请曰「何遽行乎」护法曰「自慧日潜晖传灯寂照外道蚁聚异学蜂故我今者将摧彼论」戒贤曰「恭闻余论敢摧异道」护法知其俊也因而允焉是时戒贤年甫三十众轻其少恐难独任护法知众心之不平乃解之曰「有贵高明无云齿岁以今观之破彼必矣」逮乎集论之日远近相趋少长咸萃外道弘阐大猷尽其幽致戒贤循理责实深极幽玄外道辞穷蒙耻而退王用酬德封此邑城论师辞曰「染衣之士事资知足清净自守何以邑为」王曰「法王晦迹智舟沦湑不有旌別无励后学为弘正法愿垂哀纳」论师辞不获已受此邑焉便建伽蓝穷诸规矩舍其邑户式修供养

戒贤伽蓝西南行四五十里渡尼连禅河至伽甚险固少居人唯婆罗门有千余家大仙人祚胤也王所不臣众咸宗敬北三十余里有清泉印度相传谓之圣水凡有饮濯罪垢消除

城西南五六里至伽耶山谿谷杳冥峰岩危险印度国俗称曰灵山自昔君王驭宇承统化洽远人德隆前代莫不登封而告成功山顶上有石窣堵波高百余尺无忧王之所建也灵鉴潜被神光时烛昔如来于此演说《宝云》等经

伽耶山东南有窣堵波迦叶波本生邑也其南有二窣堵波则伽耶迦叶波地迦叶波(旧曰那提迦叶讹也洎诸迦叶例无波字略也)事火之处

伽耶迦叶波事火东渡大河至钵罗笈菩提山(唐言前正觉山如来将证正觉先登此山故云前正觉也)如来勤求六岁未成正觉后舍苦行示受乳糜行自东北目此山有怀幽寂欲证正觉自东北冈登以至顶地既震动山又倾摇山神惶惧告菩萨曰「此山者非成正觉之福地也若止于此入金刚定地当震陷山亦倾覆」菩萨下自西南山半崖中背岩面㵎有大石室菩萨即之加趺坐焉地又震动山复倾摇时净居天空中唱曰「此非如来成正觉处自此西南十四五里去苦行处不远卑钵罗树下有金刚座去来诸佛咸于此座而成正觉愿当就彼」菩萨方起室中龙曰「斯室清胜可以证圣唯愿慈悲勿有遗弃」菩萨既知非取证所为遂龙意留影而去(影在昔日贤愚咸睹洎于今时或有得见)诸天前导往菩提树乎无忧王之兴也菩萨登山上下之迹皆树旌表建窣堵波度量虽殊灵应莫异天花雨空中或光照幽谷每岁罢安居日异方法俗修供养信宿乃还

前正觉山西南行十四五里至菩提树周垣垒甎崇峻险固东西长南北狭周五百余步奇树名花连阴接影沙异草弥漫绿被正门东辟对尼连禅河南门接大花池西阨险固北门通大伽蓝壖垣内地圣迹相隣或窣堵波或复精舍并赡部洲诸国君王大臣豪族钦承遗教建以记焉

菩提树垣正中有金刚座昔贤劫初成与大地俱起据三千大千世界中下极金轮上侵地际金刚所成周百余步贤劫千佛坐之而入金刚定故曰金刚座焉证圣道所亦曰道场大地震动独无倾摇是故如来将证正觉也历此四隅地皆倾动后至此处安静不倾自入末劫正法浸微沙土弥覆无复得见佛涅槃后诸国君王传闻佛说金刚座量遂以两躯观自在菩萨像南北标界东面而坐闻诸耆旧曰「此菩萨像身没不见佛法当尽」今南隅菩萨没过胸臆矣

金刚座上菩提树者毕钵罗之树也昔佛在世高数百尺屡经残犹高四五丈佛坐其下成等正觉因而谓之菩提树焉茎干黄白枝叶青翠冬夏不光鲜无变每至如来涅槃之日叶皆凋落顷之复故是日也诸国君王异方法俗数千万众不召而集香水香乳以溉以于是奏音乐列香花炬继日竞修供养如来寂灭之后无忧王之初嗣位也信受邪道毁佛遗迹兴發兵徒躬临剪伐根茎枝叶分寸斩截次西数十步而积聚焉令事火婆罗门烧以祠天烟焰未静忽生两树猛火之中茂叶含翠因而谓之灰菩提树无忧王睹异悔过以香乳溉余根洎乎将旦树生如本王见灵怪重深欣庆躬修供养乐以忘归王妃素信外道密遣使人夜分之后重伐其树无忧王旦将礼敬唯见蘖株深增悲慨至诚祈请香乳溉灌不日还生王深敬异垒石周垣其高十余尺今犹见在近设赏迦王者信受外道毁嫉佛法坏僧伽蓝伐菩提树掘至泉水不尽根柢乃纵火焚烧以甘蔗汁沃之欲其燋烂绝灭遗萌数月后摩揭陀国补剌拏伐摩王(唐言满胄)无忧王之末孙也闻而叹曰「慧日已隐唯余佛树今复摧残生灵何」举身投地哀感动物以数千牛𤚲乳而溉经夜树生其高丈余恐后剪伐周峙石垣高二丈四尺故今菩提树隐于石一丈余

菩提树东有精舍高百六七十尺下基面广二十余步垒以青甎涂以石灰层龛皆有金像四壁镂作奇制或连珠形或天仙像上置金铜阿摩落迦果(亦谓宝瓶又称宝台)接为重阁檐宇特起三层榱柱栋梁户扉寮牖金银彫镂以饰之珠玉厕错以填之奥室邃宇洞户三重外门左右各有龛室左则观自在菩萨像右则慈氏菩萨像白银铸成高十余尺

精舍故地无忧王先建小精舍后有婆罗门更广建焉有婆罗门不信佛法事大自在天传闻天神在雪山中遂与其弟往求愿焉天曰「凡诸愿求有福方果非汝所祈非我能遂」婆罗门曰「修何福可以遂心」天曰「欲植善种求胜福田菩提树者证佛果处也宜时速往菩提树建大精舍穿大水池兴诸供养所愿当遂」婆罗门受天命發大信心相率而返兄建精舍弟凿水池于是广修供养勤求心愿后皆果遂为王大臣凡得禄赏皆入檀舍

精舍既成招募工人欲图如来初成佛像旷以岁月无人应召有婆罗门来告众曰「我善图写如来妙相」众曰「今将造像夫何所须」曰「香泥耳宜置精舍之中并一灯照我入已坚闭其户六月后乃可开门」时诸僧众皆如其命尚余四未满六月众咸骇异开以观之见精舍内佛像俨然结加趺坐右足居上左手敛右手垂东面而坐肃然如在座高四尺二寸广丈二尺五寸像高丈一尺五寸两膝相去八尺八寸两肩六尺二寸相好具足慈颜若真唯右乳上图莹未周既不见人方验神鉴众咸悲叹慇懃请知有一沙门宿心淳质乃感梦见往婆罗门而告曰「我是慈氏菩萨恐工人之思不测圣容故我躬来图写佛像垂右手者昔如来之将证佛果天魔来娆地神告至其一先出助佛降魔如来告曰『汝勿忧怖吾以忍力降彼必矣』魔王曰『谁为明证』如来乃垂手指地『此有证』是时第二地神踊出作证故今像手倣昔下垂」众知灵鉴莫不悲感于是乳上未周填厕众宝璎宝冠奇珍交饰赏迦王伐菩提树已欲毁此像既睹慈颜心不安忍回驾将返命宰臣曰「宜除此佛像置大自在天形」宰臣受旨惧而叹曰「毁佛像则历劫招殃违王命乃丧身灭族进退若此何所宜行」乃召信心以为役使遂于像前横垒甎壁心惭冥暗又置明灯甎壁之前画自在天功成报命王闻心惧举身生肌肤攫裂居未久之便丧没矣宰臣驰返毁除障壁时经多日灯犹不灭像今尚在工不亏既处奥室灯炬相继欲睹慈颜莫由审察必于晨朝持大明镜引光内照乃睹灵相夫有见者自增悲感

如来以印度吠舍佉月后半八日成等正觉当此三月八日也上座部则吠舍佉月后半十五日成等正觉当此三月十五日也是时如来年三十矣或曰年三十五矣

菩提树北有佛经行之处如来成正觉已不起于座七日寂定其起也至菩提树北七日经行东西往来行十余异华随迹十有八文后人于此垒甎为基高余三尺诸先志曰此圣迹基表人命之修短也先發诚愿后乃度量随寿修短数有增减

经行基北盘石上大精舍中有佛像举目上望昔者如来于此七日观菩提树目不暂舍为报树恩故此瞻望

菩提树西不远大精舍中有𨱎石佛像饰以奇珍东面而立前有青石奇文异是昔如来初成正觉梵王起七宝堂帝释建七宝座佛于其上七日思惟放异光明照菩提树去圣悠远宝变为石

菩提树南不远有窣堵波高百余尺无忧王之所建也菩萨既濯尼连河将趣菩提树窃自思念何以为座寻自發明当须净草天帝释化其身为刈草人荷而逐路菩萨谓曰「所荷之草颇能惠耶」化人闻命恭以草奉菩萨受已执而前进

受草东北不远有窣堵波是菩萨将证佛果青雀群鹿呈祥之处印度休征斯为嘉应故净居天随顺世间群从飞绕効灵显圣

菩提树东大路左右各一窣堵波是魔王娆菩萨处也菩萨将证佛果魔王劝受轮王策说不行殷忧而返魔王之女请往诱焉菩萨威神衰变冶容扶羸策杖相携而退

菩提树西北精舍中有迦叶波佛像既称灵圣烛光明闻诸先记曰若人至诚旋绕七周在所生处得宿命

迦叶波佛精舍西北二甎室各有地神之像昔者如来将成正觉一报魔至一为佛证后人念功图形旌德

菩提树垣西不远有窣堵波谓欝金香高四十余尺炬咤国商主之所建也昔漕炬咤国有大商主宗事天神祠求福利蔑佛法不信因果其后将诸商侣贸迁有无泛舟南海遭风失路波涛飘浪时经三岁资粮罄竭糊口不充同舟之人朝不谋夕勠力同志念所事天心虑已劳冥功不济俄见大山崇崖峻岭两日联晖重明照朗时诸商侣更相慰曰「我曹有福过此大山宜于中止得安乐」商主曰「非山也乃摩竭鱼耳崇崖峻岭须鬣也两日联晖眼光也」言声未静舟帆飘凑于是商主告诸侣曰「我闻观自在菩萨于诸危厄能施安乐宜各至诚称其名字」遂即同声归命称念崇山既隐两日亦没俄见沙门威仪庠序杖锡凌虚而来拯溺不踰时而至本国矣因即信心贞固求福不回建窣堵波式修供养以欝金香泥而周涂上下既發信心率其同志躬礼圣迹观菩提树未暇言已淹晦朔商侣同游更相谓曰「山川悠间乡国辽远昔所建立窣堵波者我曹在此谁其洒扫」言讫旋绕至此见窣堵波骇其由致即前瞻察乃本国所建窣堵波也今印度因以欝金为名

菩提树垣东南隅拘律树侧窣堵波傍有精舍中作佛坐像昔如来初证佛果大梵天王于此劝请转妙法轮

菩提树垣内四隅皆有大窣堵波在昔如来受吉祥草已趣菩提树先历四隅大地震动至金刚座方得安静树垣之内圣迹鳞次差难遍举

菩提树垣外西南窣堵波乳糜二牧女故宅其侧窣堵波牧女于此煮糜次此窣堵波如来受糜处也

菩提树垣南门外有大池周七百余步清澜澄镜龙鱼潜宅婆罗门兄弟承大自在天命之所凿也次南一池在昔如来初成正觉方欲浣濯天帝释为佛化成池西有大石佛浣衣已方欲曝晒天帝释自大雪山持来也其侧窣堵波如来于此纳故衣次南林中窣堵波如来受贫老母施故衣

帝释化池东林中有目支隣陀龙王池其水清黑其味甘美西岸有小精舍中作佛像昔如来初成正觉于此宴坐七日入定时此龙王警卫如来即以其身绕佛七匝化出多头俯垂为盖故池东岸有其室焉

目支隣陀龙池东林中精舍有佛羸瘦之像其侧有经行之所长七十余步南北各有卑钵罗树故今土俗诸有婴疾香油涂像多蒙除差是菩萨修苦行处如来为伏外道又受魔请于是苦行六年日食一麻一麦形容憔悴肤体羸瘠经行往来攀树后

菩萨苦行卑钵罗树侧有窣堵波是阿若憍陈如等五人住处太子之舍家也仿徨山泽栖息林泉时净饭王乃命五人随瞻侍焉太子既修苦行憍陈如等亦即勤求憍陈如等住处东南有窣堵波菩萨入尼连禅那河沐浴之处河侧不远菩萨于此受食乳糜其侧窣堵波二长者献𪎊蜜处佛在树下结加趺坐寂然宴默受解脱乐过七日后方从定起时二商主行次林外而彼林神告商主曰「释种太子今在此中初证佛果心凝寂定四十九日未有所食随有奉上获大善利」时二商主各持行资𪎊蜜奉上世尊纳受

长者献𪎊侧有窣堵波天奉钵处商主既献𪎊世尊思以何器受之时四天从四方来各持金钵而以奉上世尊默然而不纳受以为出家不宜此器四天王舍金钵奉银钵乃至颇胝琉璃马脑车渠真珠等钵世尊如是皆不为受四天王各还宫奉持石钵绀青映彻重以进献世尊断彼此故而总受之次第重叠按为一钵故其外则有四隆焉

四天王献钵侧不远有窣堵波如来为母说法处也如来既成正觉称天人师其母摩耶自天宫降于此处世尊随机示教利喜其侧涸池岸有窣堵波在昔如来见诸神变化有缘处

现神变侧有窣堵波如来度优楼频螺迦叶波三兄弟及千门人处如来方垂善随应降伏时优楼频螺迦叶波五百门人请受佛教迦叶波曰「吾亦与尔俱返迷途」于是相从来至佛所如来告曰「弃鹿皮衣舍祭火具」时诸梵志恭承圣教以其服用投尼连河捺地迦叶波见诸祭器随流漂泛与其门人候兄动静既见改辙亦随染衣伽耶迦叶波二百门人闻其兄之舍法也亦至佛所愿修梵行

度迦叶波兄弟西北窣堵波是如来伏迦叶波所事火龙处如来将化其人克伏所乃止梵志火龙之室夜分已后龙吐烟焰佛既入定亦起火光其室洞然猛焰炎炽诸梵志师恐火害佛莫不奔赴悲号愍惜楼频螺迦叶波谓其徒曰「以今观之未必火也当是沙门伏火龙耳」如来乃以火龙盛置钵中清旦持示外道门人其侧窣堵波五百独觉同入涅槃处也

目支隣陀龙池南窣堵波迦叶波救如来溺水处也迦叶兄弟时推远近仰德黎庶归心世尊方导迷徒大权摄化兴布密云澍暴雨周佛所居令独无水迦叶是时见此云雨谓门人曰「沙门住处将不漂溺」泛舟来救乃见世尊履水如地蹈河中流水分沙现迦叶见已心伏而退

菩提树垣东门外二三里盲龙室此龙者殃累宿积报受生盲如来自前正觉山欲趣菩提树途次室侧龙眼忽明乃见菩萨将趣佛树谓菩萨曰「仁今不久当成正觉我眼盲冥于兹已久有佛兴世我眼辄明贤劫之中过去三佛出兴世时已得明视仁今至此我眼忽开以故知之当成佛矣

菩提树垣东门侧有窣堵波魔王怖菩萨之处魔王知菩萨将成正觉也诱乱不遂忧惶无赖集诸神众齐整魔军治兵振旅胁菩萨于是风雨飘注雷电晦冥纵火飞烟扬沙激石备矛楯之具极弦矢之用菩萨于是入大慈定凡厥兵杖变为莲华魔军怖骇奔驰退散其侧不远有二窣堵波帝释梵王之所建也

菩提树北门外摩诃菩提僧伽蓝其先僧伽罗国王之所建也庭宇六院观阁三层周堵垣墙高三四丈极工人之妙穷丹青之饰至于佛像铸以金银凡厥庄严厕以珍宝诸窣堵波高广妙饰中有如来舍利其骨舍利大如手指节光润鲜白皎彻中外其肉舍利如大真珠色带红缥每岁至如来大神变月满之日出示(即印度十二月三十日当此正月十五日也)此时也或放光或雨花僧徒减千人习学大乘上座部法律仪清肃戒行贞明

昔者南海僧伽罗国其王淳信佛法發自天然有族弟出家想佛圣迹远游印度寓诸伽蓝咸轻边鄙于是返迹本国王躬远迎沙门悲似若不能言王曰「将何所负若此殷忧」沙门「凭恃国威游方问道羁旅异载罹寒暑动遭凌辱语见讥诮负斯忧耻讵得欢」曰「若是者何谓也」曰「诚愿大王福田为意于诸印度建立伽蓝既旌圣迹又擅高名福资先王恩及后嗣」曰「斯事甚美闻之何晚」于是以国中宝献印度王王既纳贡义存怀远谓使臣曰「我今将何持报来命」使臣曰「僧伽罗王稽首印度大吉祥威德远振惠泽遐被下土沙门钦风慕敢游上国展敬圣迹寓诸伽蓝莫之见馆艰辛已极蒙耻而归窃图远谋贻范来于诸印度建此伽蓝使客游乞士息肩有所两国交欢行人无替」王曰「如来潜化遗风斯在圣迹之所任取一焉」使者奉辞报命群臣拜贺遂乃集诸沙门评议建立沙门曰「菩提树者去来诸佛咸此证圣考之异议无出此谋」于是舍国珍宝建此伽蓝以其国僧而修供养乃刻铜为记曰「夫周给无私诸佛至教慧济有缘先圣明训今我小子丕承王业式建伽蓝用旌圣迹福资祖考惠被黎元唯我国僧而得自在及有国人亦同僧例传之后嗣永永无穷」故此伽蓝多执师子国僧也

菩提树南十余里圣迹相隣难以备举每岁比丘解安居四方法俗百千万众七日七夜持香花鼓音乐遍游林中礼拜供养印度僧徒依佛圣教皆以室罗伐拏月前半一日入两安居当此五月十六日以頞湿缚庾阇月后半十五日解两安居当此八月十五日印度月名依星而建古今不易诸部无差良以方言未融传译有谬分时计月致斯乖异故以四月十六日入安居七月十五日解安居也

大唐西域记卷第八


校注

一国【大】〔-〕【明】 遵【大】尊【宋】【元】【明】导【甲】 寔【大】甚【明】 殑【大】下同兢【明】下同 在【大】存【甲】【乙】 拘【大】*𤘽【甲】*【乙】 巴【大】已【乙】 受【大】授【宋】【元】【明】 俦【大】*畴【甲】【乙】* 羁【大】羇【宋】【元】【明】 于【大】下同于【明】下同 将【大】将为【宋】【元】【明】【甲】【乙】 声【大】婿【宋】【元】【明】【乙】 采【大】采【明】 弦【大】弦【明】 复【大】项【甲】 宾【大】傧【元】【明】 少【大】小【甲】 客【大】容【甲】 诸友【大】友诸【宋】【元】【明】 树是【大】林是树【甲】 朞【大】暮【宋】【元】【明】【甲】【乙】 之【大】灵【甲】【乙】 因【大】国【宋】【元】【明】 焉【大】焉也【乙】 育【大】育王【宋】【元】【明】【乙】 讹【大】下同譌【明】下同 婆【大】娑【宋】【元】【明】【甲】【乙】 娑【大】娑罗【宋】【元】【明】【甲】【乙】 厘【大】厘重【宋】【元】【明】【甲】【乙】 浸【大】没【乙】 唯【大】下同惟【明】下同 存【大】在【宋】【元】【明】 无【大】不【宋】【元】【明】【甲】【乙】 灭【大】缄【宋】【元】【明】 遇【大】适【乙】 支【大】肢【宋】【元】【明】 遂【大】*逐【甲】* 曰【大】曰云【宋】【元】【明】 令【大】〔-〕【乙】 令【大】令命【甲】 厕【大】之【明】 人【大】大【甲】 焉【大】中【明】 斗【大】*升【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 罗【大】阿罗【甲】 累【大】异累【甲】 以【大】已【宋】【元】【明】 鬼神【大】神鬼【甲】 于【大】〔-〕【乙】 此冀【大】冀此【明】 曰【大】白【宋】【元】【明】 蔽【大】敞【甲】 也【大】〔-〕【甲】 申【大】*伸【宋】*【元】*【明】* 矣两【大】左右【明】 陀国【大】国也【乙】 君临建都【大】建都君临【明】 周【大】固【宋】 彩【大】采【甲】 过【大】遇【甲】 辞【大】*词【明】* 云【大】云云【宋】【元】【明】 僣【大】潜【甲】 老【大】佐【甲】 已【大】以【宋】【元】【明】 则【大】明【宋】【元】【明】【甲】【乙】 焘【大】寿【甲】 惠【大】慧【宋】 唱曰【大】哩言【甲】 从【大】纵【宋】【元】【明】【甲】【乙】 垒【大】*叠【宋】【元】【明】【甲】* 虚【大】灵【甲】【乙】 此【大】〔-〕【乙】 漪【大】绮【甲】 灭【大】灭也【甲】【乙】 制【大】制【宋】【元】【明】【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 此【大】此五【宋】【元】【明】【甲】【乙】 居勿【大】屈勿之【甲】 鷄【大】难【乙】 焉【大】也【明】 殖【大】植【宋】【元】【明】 在【大】存【宋】【元】【明】【甲】【乙】 伽【大】迦阿摩落迦【元】【明】伽阿摩落迦【宋】【乙】伽阿摩落伽【甲】 药【大】乐【宋】 搆【大】遘【宋】【元】【明】【乙】 称【大】称理【乙】 前【大】足【甲】 疟【大】虐【宋】 擅【大】摄【甲】 稚【大】*推【甲】* 销【大】镇【宋】 徂【大】殂【元】【明】 夫【大】大【宋】【元】【明】 揵【大】下同犍【元】【明】下同 遂【大】遂以【乙】 肤【大】庸【宋】【元】【明】【乙】 后【大】来【甲】【乙】 诟【大】话【甲】 译【大】〔-〕【甲】 非【大】非有【乙】 然【大】燃【甲】【乙】 黜【大】点【宋】 析【大】*折【甲】* 外【大】外道【甲】 必【大】毕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 之闻【大】闻之【宋】【元】【明】 揵【大】*犍【宋】*【元】*【明】* 叠僧加胝【大】卷叠袈裟【宋】【元】【明】卷叠僧伽胝【甲】 束【大】来【乙】 乃【大】乃昨【宋】【元】【明】【甲】【乙】 比丘【大】苾𫇴【宋】【元】【明】 揵【大】犍【元】【明】 悬【大】县【明】 王【大】王使【甲】 义【大】议【甲】【乙】 菩萨【大】〔-〕【甲】 说【大】论说【甲】 波【大】〔-〕【甲】 路【大】俗【甲】 帷【大】*惟【甲】* 以【大】已【宋】【元】【明】 庐【大】卢【甲】 矣【大】之【宋】【元】【明】 问【大】*闻【宋】【元】【明】【乙】* 鉴左【大】览左【甲】鉴危【乙】 光【大】先【甲】 二【大】三【乙】 迹【大】址【宋】【元】【明】趾【甲】【乙】 释【大】*择【甲】*【乙】 启【大】𡱈【甲】 域【大】城【甲】 阶【大】堦【甲】 鸷【大】挚【宋】【元】【明】【乙】 盘【大】磐【宋】【元】【明】【乙】 磐【大】盘【甲】 肩【大】眉【甲】 疎【大】疏【宋】【元】【明】 列【大】烈【宋】【元】【明】【甲】【乙】 精微【大】清徽【宋】【元】【明】清微【甲】【乙】 锐【大】铙【甲】 婆【大】婆言【甲】 第二【大】〔-〕【乙】 甚怀【大】听甚【甲】 邑【大】邑邑【宋】【元】【明】【甲】【乙】 诸【大】彼【明】 但【大】俱【乙】 逐【大】遂【甲】 束【大】火束【乙】 仗【大】杖【宋】【元】【明】伏【甲】 问【大】闻【宋】【元】【明】【甲】【乙】 议【大】义【元】【明】 虑【大】惠虑【甲】 告【大】苦【乙】 使【大】侍【甲】 伫【大】停【甲】 族【大】右【甲】【乙】 年【大】季【甲】 惛【大】昏【宋】【元】【明】 至【大】于至【甲】 曰【大】〔-〕【乙】 之【大】之摩【宋】【元】【明】【甲】 正【大】止【宋】【元】【明】 济【大】齐【宋】【元】【明】【甲】【乙】 于【大】千【甲】 其【大】之【明】 慧【大】慧曰【宋】【元】【明】 座【大】圣座【甲】 立【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 蓝【大】蓝曰【元】【明】 竦【大】疏【甲】【乙】 之【大】〔-〕【乙】 索【大】素【明】 迹【大】趾【甲】【乙】 飞【大】起【明】 乎【大】修【乙】 耶【大】下同邪【明】下同 城【大】城城【宋】【元】【明】 大【大】太【宋】本【元】【明】【甲】【乙】 人【大】人之【宋】【元】【明】【甲】【乙】 北【大】西北【甲】【乙】 南【大】〔-〕【乙】 昔【大】昔者【甲】【乙】 地【大】陀【乙】 那【大】耶【宋】 觉【大】觉或【乙】 也【大】山【乙】 目【大】自【宋】【乙】 山【大】止【宋】【元】【明】 崖【大】岸【甲】 加【大】跏【甲】 正【大】〔-〕【乙】 卑【大】毕【宋】【元】【明】【甲】 见【大】见也【宋】【元】【明】见之也【甲】【乙】 乎【大】〔-〕【甲】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 修【大】彼【宋】【元】【明】 沙【大】莎【元】【明】 绿被【大】缘被【宋】【元】【明】绿堤【甲】缘堤【乙】 阨【大】戹【明】 界【大】界之【宋】【元】【明】【甲】【乙】 历【大】历尽【甲】 臆【大】〔-〕【甲】 毕【大】卑【甲】【乙】 伐【大】代【甲】 提【大】萨【明】 凋【大】*彫【甲】* 顷【大】须【甲】 以【大】〔-〕【乙】 洗【大】洒【明】 灯【大】烛【宋】【元】【明】 炬【大】燿【甲】 垒【大】叠【乙】 赏【大】偿【甲】【乙】 胄【大】曹【甲】【乙】 无忧【大】影坚【甲】影竖【乙】 睹【大】都【甲】 石【大】石堵【甲】 壁【大】壁上【宋】【元】【明】【甲】【乙】 一【大】二【宋】【元】【明】【甲】【乙】 台【大】壶【宋】【元】【明】 面【大】西【乙】 接【大】楼【甲】 檐【大】簷【宋】【元】【明】 寮【大】窓【乙】 雪【大】灵【乙】 反【大】返【宋】【元】【明】【甲】【乙】 水池【大】池水【甲】 所【大】祈【甲】 之【大】之后【甲】 泥【大】埿【甲】 日【大】月【宋】【元】【明】 图【大】涂【宋】【元】【明】 门【大】门家【甲】 天【大】夭【明】 倣【大】放【宋】 赏【大】偿【甲】【乙】 伐【大】代【甲】 像【大】佛像【甲】 垒【大】叠【甲】 疱【大】颇疱【甲】 攫【大】擢【甲】 工【大】功【宋】【元】【明】【乙】 东西【大】南北【甲】【乙】 步【大】部【甲】 此【大】〔-〕【甲】 诸先志【大】之土俗【甲】【乙】 右盘【大】左磐【宋】【元】【明】【甲】【乙】 采【大】彩【宋】【元】【明】 思【大】惟【宋】【元】【明】【甲】【乙】 诱【大】诱菩萨【甲】 冶【大】治【甲】 退【大】退也【甲】 烛【大】放【明】 智【大】智也【甲】 一报【大】〔-〕【明】 西【大】西北【宋】【元】【明】【甲】【乙】 炬【大】矩【宋】【元】【明】【乙】 炬【大】矩【宋】【元】【明】【甲】 蔑【大】篾【宋】瀎【明】 泛舟【大】舟泛【甲】 照朗【大】烛曜【甲】【乙】 侣【大】旅【甲】【乙】 过【大】遇【宋】【元】【明】【甲】【乙】 得【大】得自【宋】【元】【明】【甲】【乙】 须【大】鬐【宋】【元】【明】【乙】 既【大】即【甲】 凌【大】*陵【宋】【元】【明】【乙】* 贞【大】真【甲】 而【大】〔-〕【乙】 归【大】我归【甲】 见【大】见有【宋】【元】【明】【甲】【乙】 今【大】命【甲】 因【大】国【乙】 拘【大】𤘽【甲】 有【大】有一【宋】【元】【明】 鳞【大】鲜【甲】 乳【大】身【甲】 二【大】二乳【甲】 垣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 处【大】处也【甲】 支【大】友【甲】 岸【大】*崖【乙】* 龙【大】龙王【甲】 卑【大】*毕【宋】*【元】*【明】* 土【大】士【宋】【元】【明】 憔【大】毁【宋】【元】【明】【甲】【乙】 起【大】起处【宋】【元】【明】【乙】 之【大】〔-〕【乙】 二【大】一【宋】【元】【明】 加【大】跏【甲】 天【大】*天王【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 此器【大】器此【甲】 马【大】玛【甲】 隆【大】际【宋】【元】【明】【甲】【乙】 见【大】现【宋】【元】【明】【甲】【乙】 化【大】化身【乙】 楼【大】*娄【宋】【元】【明】【甲】*【乙】 道【大】导【宋】【元】【明】【甲】【乙】 波【大】波与【宋】【元】【明】【甲】【乙】 克【大】先【宋】【元】【明】【甲】【乙】 宗【大】崇【甲】 楼【大】娄【甲】 火【大】大【甲】 神【大】得神【甲】 通【大】道【宋】【元】【明】【乙】 方【大】方便【甲】 澍【大】注【宋】【元】【明】【甲】【乙】 令【大】今【宋】【元】【明】 胁【大】愶【宋】【元】【明】 楯【大】盾【元】【明】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【甲】【乙】 如大【大】大如【甲】 众【大】众人【宋】【元】【明】【甲】【乙】 也【大】〔-〕【乙】 耿【大】哽【宋】【元】【明】 似【大】〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】 曰【大】曰我【宋】【元】【明】 羁【大】羇【宋】【元】【明】 域【大】城【甲】 讵【大】谁【甲】 心【大】心王【宋】【元】【明】【甲】【乙】 中【大】中重【宋】【元】【明】【甲】【乙】 王【大】王大王【宋】【元】【明】【甲】【乙】 化【大】礼【乙】 叶【大】业【宋】【元】【明】 此【大】一【宋】【元】【明】【甲】【乙】 群【大】君【甲】【乙】 慧【大】惠【宋】【元】【明】 用【大】周【明】 及【大】〔-〕【甲】 亦【大】迹【甲】 比丘【大】苾𫇴【宋】【元】【明】 解【大】解两【宋】【元】【明】 四【大】日四【甲】 两【大】*雨【宋】【元】*
[A1] 二【CB】【丽-CB】三【大】(cf. K32n1065_p0429a23; T36n1736_p0602c23)
[A2] 勠【CB】【丽-CB】戮【大】(cf. K32n1065_p0430a23; T51n2087_p0894b23)
[A3] 双【CB】【丽-CB】变【大】(cf. K32n1065_p0430b15; T50n2053_p0236a23)
[A4] 皆【CB】【丽-CB】念【大】(cf. K32n1065_p0430b16)
[A5] 哗【CB】【丽-CB】哗【大】(cf. K32n1065_p0434a13)
[A6] 侍【CB】【丽-CB】待【大】(cf. K32n1065_p0434b19)
[A7] 谿【CB】【丽-CB】溪【大】(cf. K32n1065_p0435a18; T51n2088_p0962a08)
[A8] 蘖【CB】【丽-CB】蘗【大】(cf. K32n1065_p0436a22)
[A9] 𤚲【CB】搆【大】
[A10] 璎【CB】【丽-CB】缨【大】(cf. K32n1065_p0437a12; X88n1643_p0053b14)
[A11] 曝【CB】嚗【大】
[A12] 之【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K32n1065_p0439b10; T45n1859_p0192c14)
[A13] 迷【CB】【丽-CB】逃【大】(cf. K32n1065_p0439b20)
[A14] 盲【CB】【丽-CB】肓【大】(cf. K32n1065_p0439c03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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