大唐西域记卷第六(四国)

  • 室罗伐悉底国
  • 劫比罗伐窣堵国
  • 蓝摩国
  • 拘尸那揭罗国

室罗伐悉底国周六千余都城荒埸无纪宫城故基周二十余里虽多荒尚有居人谷稼丰气序和风俗淳质笃学好福伽蓝数百圮坏良多僧徒寡少学正量部天祠百所外道甚多

此则如来在世之时钵逻犀那恃多王(唐言胜旧曰波斯匿讹略也)所治国都也故宫城内有故基胜军王殿余趾也次东不远有一故基上建小窣堵波昔胜军王为如来所建大法堂也

法堂侧不远故基上有窣堵波是佛姨母钵逻阇钵底(唐言生主旧云波阇波提讹也)苾刍尼精舍胜军王之所建立次东窣堵波是苏达多(唐言善施旧曰须达讹也)故宅也

善施长者宅侧有大窣堵波是鸯窭利摩(唐言指鬘旧曰央掘摩罗讹也)邪之处鸯窭利摩罗者室罗伐悉底之凶人也作害生灵为暴城国杀人取指冠首为鬘将欲害母以充指数世尊悲愍方行导化遥见世尊窃自喜曰「我今生天必矣先师有教遗言在兹害佛杀母当生梵天」谓其母曰「老今且止先当害彼大沙门」寻即杖剑往逆世尊如来于是徐行而退凶人指鬘疾驱不逮世尊谓曰「何守鄙志舍善本激恶源」时指鬘闻诲悟所行非因即归命求入法中精勤不怠证罗汉果

城南五六里有逝多林(唐言胜林旧曰祇陀讹也)是给孤独园胜军王大臣善施为佛建精舍昔为伽蓝今已荒废东门左右各建石柱高七十余尺左柱镂轮相于其端右柱刻牛形于其上并无忧王之所建也室宇倾唯余故基独一甎室岿然独中有佛像昔者如来升三十三天为母说法之后胜军王闻出爱王刻檀像佛乃造此像善施长者仁而聪敏积而能散拯乏济贫哀孤恤老时美其德号给孤独焉闻佛功德深生尊敬愿建精舍请佛降临世尊命舍利子随瞻揆焉唯太子逝多园地爽垲寻诣太子具以情告太子戏言「金遍乃卖善施闻之心豁如也即出藏金随言布地有少未满太子请留「佛诚良田宜植善种」即于空地建立精舍世尊即之告阿难曰「园地善施所买林树逝多所施二人同心式崇功业自今已应谓此地为逝多林给孤独园

给孤独园东北有窣堵波是如来洗病苾刍处昔如来之在世也有病苾刍含苦独处世尊见而问曰「汝何所苦汝何独居」曰「我性疎嬾不耐看病故今婴无人瞻视」如来是时愍而告曰「善男子我今看汝」以手拊摩病苦皆愈扶出户外更易敷蓐亲为盥改著新衣佛语苾刍「当自勤励」闻诲感恩心悦身豫

给孤独园西北有小窣堵波是没特伽罗子运神通力举舍利子衣带不动之处昔佛在无热恼池天咸集唯舍利子不时从会佛命没特伽罗往召来集没特伽罗承命而往舍利子补护法衣没特伽罗曰「世尊今在无热恼池命我召尔」舍利子曰「且止须我补竟与子偕行」没特伽罗曰「若不速行欲运神力举尔石室至大会所」舍利子乃解衣带置地「若举此带我身或动」时没特伽罗运大神通举带不动地为之震因以神足还诣佛所见舍利子已在会坐没特伽罗俛而叹曰「乃今以知神通之力不如智慧之力矣

举带窣堵波侧不远有井如来在世汲充佛其侧有窣堵波无忧王之所建也中有如来舍利经行之迹说法之处并树旌表建窣堵波冥祇警卫灵瑞间起或鼓天乐或闻神香景福之祥难以备叙

伽蓝后不远是外道梵志杀婬女以谤佛处如来十力无畏一切种智天宗仰圣贤遵奉时诸外道共相议曰「宜行诡诈众中谤辱」乃诱雇婬女诈为听法众所知已密而杀之埋尸树侧称怨告王王命求访于逝多园得其尸焉是时外道高声唱言「乔答摩大沙门常称戒忍今私此女杀而灭口既婬既杀何戒何忍」诸天空中随声唱曰「外道凶人为此谤耳

伽蓝东百余步有大深坑是提婆达多欲以毒药害佛生身陷入地狱处提婆达多(唐言天授)斛饭王之子也精勤十二年已诵持八万法藏后为利故求学神通亲近恶友共相议曰「我相三十减佛未几大众围绕何异如来」思惟是已即事破僧舍利子没特伽罗子奉佛指告承佛威神说法诲喻僧复和合提婆达多恶心不舍以恶毒药置指爪中欲因作礼以伤害佛方行此谋自远而来至于此也地遂坼焉生陷地狱

其南复有大坑瞿伽梨苾刍毁谤如来生身陷入地

瞿伽梨陷坑南八百余步有大深坑是战遮婆罗门女毁谤如来生身陷入地狱之处佛为人天说诸法要有外道弟子遥见世尊大众恭敬便自念曰「要于今日辱乔答摩败其善誉当令我师独擅芳声」乃怀系木盂至给孤独园于大众中扬声唱曰「此说法人与我私通腹中之子乃释种也」邪见者莫不信然贞固者知为讪谤时天帝释欲除疑故化为白鼠啮断盂系断之声震动大众凡诸见闻增深喜悦众中一人起持木盂示彼女曰「是汝儿」是时也地自开坼全身坠陷入无间狱具受其殃凡此三坑洞无涯底秋夏霖雨沟池泛溢而此深坑尝无水止

伽蓝东六七十步有一精舍高六十余尺中有佛像东面而坐如来在昔于此与诸外道论次东有天祠量等精舍日旦流光天祠之影不蔽精舍日将落照精舍之阴遂覆天祠

影覆精舍东三四里有窣堵波是尊者舍利子与外道论议处善施长者买逝多太子园欲为如来建立精舍时尊者舍利子随长者而瞻揆外道六师求角神力舍利子随事摄化应物降伏

其侧精舍前建窣堵波如来于此摧诸外道又受毘舍佉母请

受请窣堵波南是毘释迦王(旧曰毘琉离讹也)兴甲兵诛释种至此见佛归兵之处毘卢释迦王嗣位之后追怨前辱兴甲兵动大众部署已毕申命方行时有苾刍闻以白佛世尊于是坐枯树下毘卢释迦王遥见世尊下乘礼敬退立言曰「茂树扶疎何故不坐株朽而乃游止」世尊告曰「宗族者枝叶也枝叶将危庇荫何在」王曰「世尊为宗亲耳可以回驾」于是睹圣感怀还军返国

还军之侧有窣堵波是释女被戮处毘卢释迦王诛释克胜简五百女充实宫释女愤恚怨言不逊詈其王「家人之子也」王闻發怒命令诛戮执法者奉王教刖其手足投诸阬阱时诸释女含苦称佛世尊圣鉴照其苦毒告命苾刍摄衣而往为诸释女说微妙法所谓羁缠五欲流转三途恩爱別离生死长远时诸释女闻佛指诲远尘离垢得法眼净同时命终俱生天上时天帝释化作婆罗门收骸火葬后人记焉

释窣堵波侧不远有大涸池是毘卢释迦王陷身入地狱处世尊观释女已还给孤独园告诸苾刍今毘卢释迦王却后七日为火所烧王闻佛甚怀惶惧至第七日安乐无危王用欢庆命诸宫女往至河侧娱游乐饮犹惧火起鼓棹清流随波泛滥炽焰飚發焚轻舟坠王身入无间狱备受诸苦

伽蓝西北三四里至得眼林有如来经行之迹诸圣习定之所并树封记建窣堵波昔此国群盗五百横行邑里跋扈城国胜军王捕获已抉去其眼弃于深林群盗苦逼求哀称佛是时如来在逝多精舍闻悲声起慈心清风和畅吹雪山药满其眼已寻得复明而见世尊在其前住發菩提心欢喜顶礼投杖而去因植根焉

大城西北六十余里有故城是贤劫中人寿二万岁时迦叶波佛本生城也城南有窣堵波成正觉已初见父处城北有窣堵波有迦叶波佛全身舍利并无忧王所建也

从此东南行五百余里至劫比罗伐窣堵国(旧曰迦罗卫国中印度境)

劫比罗伐窣堵国周四千余里空城十数荒芜已甚王城颓周量不详其内宫城周十四五里垒甎而成峻固空荒久远人里稀旷无大君长城各立主土地良沃稼穑时播气序无愆风俗和畅伽蓝故基千有余所而宫城之侧有一伽蓝僧徒三千余人学小乘正量部教天祠两所异道杂居

宫城内有故基净饭王正殿也上建精舍中作王像其侧不远有故基摩诃摩耶(唐言大术)夫人寝殿也上建精舍中作夫人之像侧精舍是释迦菩萨降神母胎处中作菩萨降神之像上座部菩萨以嗢呾罗頞沙荼月三十日夜降神母胎当此五月十五日诸部则以此月二十三日夜降母胎当此五月八日菩萨降神东北有窣堵波阿私多仙相太子处菩萨诞灵之日嘉祥辐凑时净饭王召诸相师而告之曰「此子生也善恶何若宜悉乃明言以对」曰「依先圣之记考吉祥之应在家作转轮圣王舍家当成等正觉」是时阿私多仙自远而至叩门请见王甚庆悦躬迎礼敬请就宝座「不意大仙今日降顾」仙曰「我在天宫安居宴坐忽见诸天群从蹈我时问言『何悦豫之甚也』曰『大仙当知赡部洲中释种净饭王第一夫人今产太子当证三菩提圆明一切智』我闻是语故来瞻仰所悲朽耄不遭圣化

城南门有窣堵波是太子与诸释角力掷象之处太子伎艺多能独拔伦匹净饭大王怀庆将返仆夫驭象方欲出城提婆达多素负强力自外而入问驭者曰「严驾此象其谁欲乘」曰「太子将还故往奉驭」提婆达多發愤引象批其颡蹴其臆僵仆塞路杜绝行途无能转移人众填塞难陀后至而问之曰「谁死此象「提婆达多」即曳之避路太子至又问曰「谁为不善害此象耶」曰「提婆达多害以杜门难陀引之开径」太子乃举象高掷越度城堑其象堕地为大深阬土俗相传为象堕阬也其侧精舍中作太子像其侧又有精舍太子妃寝宫也中作耶输陀罗并有罗怙罗像宫侧精舍作受业之像太子学堂故基也

城东南隅有一精舍中作太子乘白马凌虚之像是踰城处也城四门外各有精舍中作老死人沙门之像是太子游观睹相增怀深厌尘俗于此感悟命仆回驾

城南行五十余里至故城有窣堵波是贤劫中人寿六万岁时迦罗迦村驮佛本生城也城南不远有窣堵波成正觉已见父之处城东南窣堵波有彼如来遗身舍利前建石柱高三十余尺上刻师子之像傍记寂灭之事无忧王建焉

迦罗迦村驮佛城东北行三十余里至故大城中有窣堵波是贤劫中人寿四万岁时迦诺迦牟尼佛本生城也东北不远有窣堵波成正觉已度父之处北窣堵波有彼如来遗身舍利前建石柱高二十余尺上刻师子之像傍记寂灭之事无忧王建也

城东北四十余里有窣堵波是太子坐树阴观耕田于此习定而得离欲净饭王见太子坐树阴入寂定日光逈照树影不移心知灵圣更深珍敬

大城西北有数百千窣堵波释种诛死处也毘卢释迦王既克诸释虏其族类得九千九百九十万人并从杀戮积尸如流血成池警人心收骸瘗葬

诛释西南有四小窣堵波四释种拒军处胜军王嗣位也求婚释种释种鄙其非类谬以家人之重礼娉焉胜军王立为正后其产子男是为毘卢释迦王毘卢释迦欲就舅氏请益受业至此城南见新讲堂即中憩驾诸释闻之逐而詈曰「卑贱婢子敢居此室此室诸释建也拟佛居焉」毘卢释迦嗣位之后追复先辱便兴甲兵至此屯军释种四人躬耕畎亩便即抗拒兵寇退散已而入城族人以为承轮王之祚胤为法王之宗子敢行凶暴安忍杀害污辱宗门绝亲远放四人被逐北趣雪山一为乌仗那国王一为梵衍那国王一为呬摩呾罗国王一为商弥国王奕世传业苗裔不绝

城南三四里尼拘律树林有窣堵波无忧王建也释迦如来成正觉已还国见父王为说法处净饭王知如来降魔军已游行化导情怀渴仰思得礼敬乃命使请如来曰「昔期成佛当还本生斯言在耳时来降趾」使至佛所具宣王意如来告曰「却后七日当还本生」使臣还以白王净饭王乃告命臣庶洒扫衢路储积华香与诸群臣四十里外伫驾奉迎是时如来与大众俱八金刚周卫四天王前导帝释与欲界天侍左梵王与色界天侍右诸苾刍僧列在其后维佛在众如月映星威神动三界光明踰七曜步虚空生国王与从臣礼敬已毕俱共还国止尼拘卢陀僧伽蓝其侧不远有窣堵波是如来于大树下东面而坐受姨母金缕袈裟次此窣堵波是如来于此度八王子及五百释

城东门内路左有窣堵波昔一切义成太子于此习诸技艺门外有自在天祠中石天像危然起势是太子在襁褓中所入祠也净饭王自腊伐尼国迎太子还也途次天祠王曰「此天祠多灵鉴诸释童稚求祐必効宜将太子至彼修敬」是时傅母抱而入祠其石天像起迎太子太子已出天像复坐

城南门外路左有窣堵波是太子与诸释角艺射铁鼓从此东南三十余里有小窣堵波其侧有泉泉流澄镜是太子与诸释引强校能弦矢既穿鼓过表池没羽因涌清流时俗相传谓之箭泉夫有疾病饮沐多愈远方之人持泥以归随其所苦渍以涂额灵神冥卫多蒙痊愈

箭泉东北行八九十里至腊伐尼林有释种浴池澄清皎镜杂华弥漫其北二十四五步有无忧华树今已枯悴菩萨诞灵之处菩萨以吠舍佉月后半八日当此三月八日上座部则曰以吠舍佉月后半十五日当此三月十五日次东窣堵波无忧王所建二龙浴太子处也菩萨生已不扶而行于四方各七步而自言曰「天上天下唯我独尊今兹而往生分已尽」随足所蹈出大莲花二龙踊出住虚空中而各吐水一冷一煖浴太

浴太子窣堵波东有二清泉傍建二窣堵波是二龙从地踊出之处菩萨生已支属宗亲莫不奔驰求水盥浴夫人之前二泉涌出一冷一煖遂以浴洗其南窣堵波是天帝释捧接菩萨处菩萨初出胎也天帝释以妙天衣跪接菩萨次有四窣堵波是四天王抱持菩萨处也菩萨从右脇生已大天王以金色㲲衣捧菩萨置金机上至母前曰「夫人诞斯福子诚可欢庆诸天尚喜世人乎

四天王捧太子窣堵波侧不远有大石柱上作马像无忧王之所建也后为恶龙霹雳其柱中折仆地傍有小河东南流土俗号曰油河是摩耶夫人产孕已天化此池光润澄净欲令夫人取以沐浴除去风今变为水其流尚腻从此东行旷野荒林中二百余里至蓝摩国(中印度境)

蓝摩国空荒岁久埸无城邑丘墟居人稀旷

故城东南有甎窣堵波高减百尺昔者如来入寂灭已此国先王分得舍利持归本国遵崇建灵异间起神光时烛

窣堵波侧有一清池龙每出游变形蛇服旋宛转绕窣堵波野象群行采花以散冥力警察初无间替昔无忧王之分建窣堵波也七国所建咸已开發至于此国方欲兴而此池龙恐见陵夺乃变作婆罗门前叩象曰「大王情流佛法广树福田敢请纡驾降临我」王曰「尔家安在为近远乎」婆罗门曰「我此池之龙王也承大王欲建胜福敢来请谒」王受其请遂入龙宫坐久进曰「我惟恶业受此龙身供养舍利冀消罪咎愿王躬往观而礼敬」无忧王见已惧然谓曰「凡诸供养之具非人间所有也」龙曰「若然者愿无废」无忧王自度力非其遂不开發出池之所今有封记

窣堵波侧不远有一伽蓝僧众尠矣清肃皎然而以沙弥总任众务远方僧至礼遇弥隆必留三日供养四事闻诸先志曰昔有苾刍同志相召自远而至礼窣堵波见诸群象相趋往来或以牙芟草或以鼻洒水各持异华共为供养时众见已悲叹感怀有一苾刍便舍具戒愿留供养与众辞曰「我惟多福滥迹僧中岁月亟淹行业无纪此窣堵波有佛舍利圣德冥通群象践洒遗身此地甘与同群得毕余龄诚为幸矣」众告之曰「斯盛事也吾等垢重智不谋此随时自爱无亏胜业」亦既离群重申诚愿欢然独居有终焉之志于是葺茅为宇引流成池采掇时花洒扫绵历岁序心事无隣国诸王闻而雅尚竞舍财宝共建伽蓝因而劝请屈知僧务自尔相踵不泯元功而以沙弥总知僧事

沙弥伽蓝东大林中行百余里至大窣堵波无忧王之所建也是太子踰城至此解宝衣缨络命仆还处太子夜半踰城迟明至此既允宿心乃形言曰「是我出笼去羁最后释驾之处也于天冠中解末尼宝命仆夫曰「汝持此宝还白父王今兹远遁非苟违离欲断无常绝诸有漏」阐铎迦(旧曰车匿讹也)讵有何心空驾而返」太子善言慰感悟而还回驾窣堵波东有赡部树枝叶虽凋枯株尚在

其傍复有小窣堵波太子以余宝衣易鹿皮衣处太子既断发易裳虽去璎珞尚有天衣「斯服太侈如何改易」时净居天化作猎人服鹿皮衣持弓负羽太子举其衣而谓曰「欲相贸易愿见允从」猎人曰「善」太子解其上服授与猎人猎人得已还复天身持所得衣凌虚而去

太子易衣侧不远有窣堵波无忧王之所建也是太子剃发处太子从阐铎迦取刀自断其发天帝释接上天宫以为供养时净居天子化作剃发人执持铦刀徐步而至太子谓曰「能剃发乎幸为我净之」化人受命遂为剃发踰城出家时亦不定或云菩萨年十九或曰二十九以吠舍佉月后半八日踰城出家当此三月八日或云以吠舍佉月后半十五日当此三月十五日

太子剃发窣堵波东南旷野中行百八九十里至尼拘卢陀林有窣堵波高三十余尺昔如来寂灭舍利已分诸婆罗门无所得获于涅叠般那(唐言焚烧旧云阇维讹也)地收余灰炭持至本国建此灵基而修供养自兹已降奇迹相仍疾病之人祈请多

灰炭窣堵波侧故伽蓝中有过去四佛坐及经行遗迹之所

故伽蓝左右数百窣堵波其一大者无忧王所建也崇基虽陷高余百尺

自此东北大林中行其路艰险经途危阻山牛野象群盗猎师伺求行旅为害不出此林已至拘尸那揭罗国(中印度境)

拘尸那揭罗国城郭颓毁邑里萧条故城甎基周十余里居人稀旷闾巷荒芜

内东北隅有窣堵波无忧王所建准陀(旧曰纯陀讹也)之故宅也宅中有井将营献供方乃凿焉岁月虽淹水犹清

城西北三四里阿恃多伐底河(唐言无胜此世共称耳旧云阿利罗跋提河讹也典言谓之尸赖拏伐底河译曰有金河)西岸不远娑罗林其树类槲而皮青白叶甚光润四树特高如来寂灭之所也其大甎精舍中作如来涅槃之像北首而傍有窣堵波无忧王所建基虽倾陷尚高二百余尺前建石柱以记如来寂灭之事虽有文记不书日月闻诸先记曰佛以生年八十吠舍佉月后半十五日入般涅槃当此三月十五日也说一切有部则佛以迦剌底迦月后半八日入般涅槃此当九月八日也自佛涅槃诸部异议或云千二百余年或云千三百余年或云千五百余年或云已过九未满千年

精舍侧不远有窣堵波是如来修菩萨行时为群雉王救火之处昔于此地有大茂林毛群羽族巢居穴处惊风四起猛焰飚时有一雉有怀伤愍鼓濯清流飞空奋洒时天帝释俯而告曰「汝何守愚虚劳羽翮大火方起焚燎林野岂汝微躯所能扑灭」雉曰「说者为谁」曰「我天帝释耳」雉曰「今天帝有大福力无欲不遂救灾拯难若指诸掌反诘无功其咎安在猛火方炽得多言」寻复奋飞往趣流水天帝遂以掬水泛洒其林火灭烟消生类全命故今谓之救火窣堵波也

雉救火侧不远有窣堵波是如来修菩萨行时为鹿救生之处乃往古昔此有大林火炎中野飞走穷窘前有驶流之阨后困猛火之难莫不沈溺丧弃身命其鹿恻隐身据横流穿皮断骨自强拯溺兔后至忍疲苦而济之筋力既竭溺水而死天收骸起窣堵

鹿拯溺西不远有窣堵波是苏跋陀罗(唐言善贤旧曰须跋陀罗讹也)入寂灭之处善贤者本梵志师也年百二十耆旧多智闻佛寂灭至双树间问阿难「佛世尊将寂灭我怀疑滞愿欲请问」阿难曰「佛将涅槃幸无扰也」曰「吾闻佛世难遇正法难闻我有深疑恐无所请」善贤遂入先问佛言有诸別众自称为师各有异法垂训导俗乔答摩(旧曰瞿昙略也)能尽知耶」佛言「吾悉深究」乃为演说善贤闻已心净信解求入法中受具足戒如来告曰「汝岂能耶外道异学修梵行者当试四岁观其行察其性威仪寂静辞语诚实则可于我法中净修梵行在人行耳斯何难哉」善贤曰「世尊悲愍含济无私四岁试学三业方顺」佛言「我先已说在人行耳」于是善贤出家即受具戒勤励修习身心勇猛已而于法无疑自身作证夜分未久果证罗汉诸漏已尽梵行已立不忍见佛入大涅槃即于众中入火界定现神通事而先寂灭是为如来最后弟子乃先灭度即昔后渡蹇兔是也

善贤寂灭侧有窣堵波是执金刚躄地之处大悲世尊随机利见化功已毕入寂灭乐于双树间北首而卧执金刚神密迹力士见佛灭度悲恸唱言「如来舍我入大涅槃无归依无覆护毒箭深入愁火炽盛」舍金刚杵绝躄地久而又起悲哀恋慕互相谓曰「生死大海谁作舟檝无明长夜谁为灯炬

金刚躄地侧有窣堵波是如来寂灭已七日供养之处来之将寂灭也光明普照天毕会莫不悲感更相谓曰「大觉世尊今将寂灭众生福尽世间无依」如来右脇卧师子床告诸大众「勿谓如来毕竟寂灭法身常住离诸变易当弃懈怠早求解脱」诸苾刍等歔欷悲恸时阿泥𢫫(卢骨反)(旧曰阿那律讹也)告诸苾刍「止勿悲诸天讥怪」时末罗众供养已讫欲举金棺涅叠般那所时阿泥𢫫陀告言「且止诸天欲留七日供养」于是天众持妙天华游虚空赞圣德各竭诚心共兴供养

停棺侧有窣堵波是摩诃摩耶夫人哭佛之处如来寂灭棺敛已毕时阿泥𢫫陀上升天宫告摩耶夫人曰「大圣法王今已寂灭」摩耶闻已哽闷绝与诸天众至双树间见僧伽胝钵及锡杖拊之号恸绝而复声曰「人天福尽世间眼灭今此诸物空无有主」如来圣力金棺自开放光明合掌坐慰问慈母「远来下降诸行法尔愿勿深悲」阿难衔哀而请佛曰「后世问我将何以对」曰「佛已涅槃慈母摩耶自天宫降至双树间如来为诸不孝众生从金棺起合掌说法

城北渡河三百余步有窣堵波是如来焚身之处地今黄黑土杂灰炭至诚求请或得舍利如来寂灭天悲感七宝为棺千㲲缠身设香华建幡盖末罗之众奉舆發引前后导从北渡金河盛满香油积多香木纵火以焚二㲲不烧一极𭣋一最覆外为诸众生分散舍利唯有发俨然无损

焚身侧有窣堵波如来为大迦叶波现双足处如来金棺已下香木已积火烧不然众咸惊骇阿泥𢫫陀言「待迦叶波耳」时大迦叶波与五百弟子自山林来至拘尸城问阿难曰「世尊之身可得见耶」阿难曰「千㲲缠络重棺周敛香木已积即事焚烧」是时佛于棺内为出双足轮相之上见有异色问阿难曰「何以有此」曰「佛初涅槃天悲恸众泪迸染致斯异色」迦叶波作礼旋绕兴赞香木自大火炽盛故如来寂灭三从棺出初出臂问阿难治路次起坐为母说法现双足示大迦叶波

现足侧有窣堵波无忧王所建也是八王分舍利处前建石柱刻记其事佛入涅槃后涅叠般那已诸八国王备四兵至直性婆罗门谓拘尸力士曰「天人导师此国寂灭故自远来请分舍利」力士曰「如来降尊即斯下土灭世间明导丧众生慈父如来舍利自当供养徒疲道路终无得获」时诸大王逊辞以既不相允重谓之曰「礼请不从兵威非远」直性婆罗门扬言曰「念哉大悲世尊忍修福善弥历旷劫想所具闻今欲相此非宜也今舍利在此当均八分各得供养何至兴兵」诸力士依其言即时均量欲作八分帝释谓诸王曰「天当有分恃力竞」阿那婆答多龙王文隣龙王医那钵呾罗龙王复作是议「无遗我曹若以力者众非敌矣」直性婆罗门曰「勿諠诤也宜共分之」即作三分一诸天二龙众三留人间八国重分人王莫不悲感

分舍利窣堵波西南行二百余里至大邑聚有婆罗门豪右巨富确乎不杂学究五明敬崇三宝接其居侧建立僧坊穷诸资用备尽珍饰或有众僧往来中路慇懃请留罄心供养或止一宿乃至七日其后设赏迦王毁坏佛法众僧绝岁月骤淹而婆罗门每怀恳恻经行之次见一沙门厖眉皓发杖锡而来婆罗门驰往迎逆问所从至请入僧坊备诸供养旦以淳乳煮粥进焉沙门受已才一哜齿便即置钵吟长息婆罗门持食跪而问曰「大德慧利随缘幸见临顾为夕不安耶为粥不味乎」沙门愍然告曰「吾悲众生福祐渐薄斯言且置食已方说」沙门食讫摄衣即婆罗门曰「向许有说今何无言」沙门告曰「吾非忘谈不容易事或致疑必欲得闻今当略说吾向所叹非薄汝粥自数百年不尝此味昔如来在世我时预在王舍城竹林精舍俯清流而涤器或以澡漱或以盥沐嗟乎今之淳乳不及古之淡水此乃人天福灭使之然也」婆罗门曰「然则大德乃亲见佛耶」沙门曰「然汝岂不闻佛子罗怙罗者我身是也为护正法未入寂灭」说是语已忽然不见婆罗门遂以所宿之房涂香洒扫像设其敬如在

复大林中行五百余里至婆罗痆(女黠反)斯国(旧曰波罗柰国讹也中印度境)

大唐西域记卷第六


校注

辩【大】辨【宋】【元】 里【大】里国【甲】 都【大】大都【甲】【乙】 顿【大】颓【甲】 十【大】千【乙】 圮【大】*地【甲】* 军【大】军王【甲】 讹【大】下同譌【明】下同 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 钵【大】〔-〕【乙】 生【大】〔-〕【乙】 波【大】婆【乙】 罗【大】*逻【乙】* 言【大】*云【乙】* 邪【大】下同衺【明】下同 方【大】方便【乙】 即杖【大】即仗【宋】【元】【明】即拔【甲】善拔【乙】 于【大】下同于【明】下同 有【大】〔-〕【乙】 唯【大】下同惟【明】下同 在【大】存【宋】【元】【明】【甲】【乙】 遍【大】遍竖【甲】 善【大】明善【乙】 去【大】来【甲】【乙】 林【大】树【宋】【元】【明】 疾【大】病【乙】 洗【大】*洒【明】* 子【大】子方【宋】【元】【明】【甲】【乙】 今【大】今者【甲】 衣【大】〔-〕【乙】 用【大】月【甲】 遵【大】尊【乙】 王【大】〔-〕【甲】 灭【大】缄【甲】【乙】 以伤【大】伤以【乙】 狱【大】狱处【甲】 讪【大】诽【甲】 系【大】*糸【甲】【乙】* 耶【大】下同邪【明】下同 坠【大】〔-〕【乙】 议【大】*义【元】【明】* 角【大】*捔【宋】*【元】*【明】* 卢【大】虑【甲】 释【大】*择【宋】*【元】*【明】*【乙】 琉【大】流【宋】【元】【明】【乙】 主【大】王【宋】【元】【明】【乙】 申【大】*伸【宋】*【元】*【明】* 以【大】*已【宋】【元】【明】【乙】* 立【大】而【宋】【元】 株【大】树【明】林【乙】 蘖【CB】【丽-CB】蘗【大】叶【明】 何【大】何异【甲】 闱【大】阁【甲】 刖【大】刑【乙】 微【大】〔-〕【甲】 诛【大】谏【甲】 释【大】释女【乙】 陷身【大】生身陷【乙】 记甚【大】说其【甲】 欢【大】观【甲】 河【大】池【宋】【元】【明】 抉【大】掘【甲】 投【大】授【甲】 生城【大】城生【甲】 有【大】中有【乙】 波【大】彼【甲】 迦【大】迦毘【宋】【元】【明】 讹【大】讹也【宋】【元】【明】【乙】 空【大】宫【乙】 迹【大】址【宋】【元】【明】趾【甲】【乙】 峻【大】𮔖【宋】 千【大】十【宋】【元】【明】【乙】 学【大】〔-〕【乙】 人【大】〔-〕【甲】 侧【大】侧有【乙】 部【大】部曰【乙】 嗢呾【大】唱【甲】 荼【大】茶【宋】【元】【明】 正【大】心【宋】【元】【明】【甲】【乙】 祥之【大】之详【乙】 圣【大】〔-〕【乙】 舞【大】舞悦【甲】 将【大】游将【甲】 曰【大】驭者曰【乙】 避【大】僻【宋】【元】【明】【甲】 害【大】害死【乙】 土【大】士【宋】【元】【明】 堕【大】随【乙】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【乙】 增怀【大】坏增【乙】 建【大】所建【乙】 北【大】北有【宋】【元】【明】 王【大】王之所【宋】【元】【明】王所【乙】 逈【大】回【宋】【元】【明】 莾【大】芥【乙】 警【大】惊【乙】 女【大】子【宋】【元】【明】【乙】 詈【大】骂【宋】【元】【明】 嗣【大】副【乙】 先【大】前【明】 甲兵【大】兵甲【乙】 弥【大】弥迦【乙】 建【大】所建【乙】 华香【大】香华【明】 维【大】唯【宋】【元】惟【明】 生【大】本生【甲】【乙】 种【大】种处【明】 技【大】伎【宋】【明】【甲】【乙】 祠【大】祠之【乙】 中【大】中有【宋】【元】【明】 襁褓【大】𫄶緥【乙】 国【大】园【宋】【元】【明】 稚【大】下同释【明】下同 太子【大】〔-〕【明】 泉【大】〔-〕【乙】 强【大】强弓【甲】 分【大】八【甲】 鼓过【大】过鼓【乙】 池【大】地【宋】【元】【明】【乙】 夫【大】人【明】 泥【大】埿【宋】【元】【明】【甲】 渍【大】溃【元】 浴【大】浴之【乙】 子【大】子二行人三行渍竝今正【明】 浴太子【大】〔-〕【乙】 浴洗【大】洗浴【甲】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 机【大】几【明】 世人【大】人世【甲】【乙】 霹雳【大】礔礰【甲】【乙】 虚【大】尘【宋】【元】【明】【甲】【乙】 明注曰纪作圯非今正 遵【大】尊【乙】 旋【大】旋游【乙】 采【大】*采【明】* 功【大】工【宋】【元】【明】 陵【大】凌【乙】 宅【大】室【宋】【元】【明】【乙】 之【大】之间【宋】【元】【明】 进【大】进谏【乙】 惧【大】霍【宋】 所【大】之【明】 毁【大】败【乙】 畴【大】俦【宋】【元】【明】 先志【大】耆旧【甲】【乙】 域绵【大】饰绵【宋】【元】【明】城悬【乙】 殆【大】怠【宋】【元】【明】 缨络【大】璎珞【乙】 锁【大】钻【乙】 于【大】〔-〕【乙】 讵【大】臣【甲】巨【乙】 喻【大】谕【明】 感【大】减【乙】 璎珞【大】缨络【宋】 持【大】投【甲】 拘【大】*𤘽【甲】【乙】* 愈【大】愈阙兹字今补【明】 绝【大】细【乙】 内【大】门【明】 美【大】美也【乙】 阿【大】河【乙】 典【大】旧【宋】【元】【明】 尸赖【大】维剌【甲】㕧剌【乙】 金【大】金沙【甲】【乙】 娑【大】婆【乙】 卧【大】师【甲】 二【大】三【乙】 此当【大】当此【宋】【元】【明】【乙】 (或云年)七字【大】〔-〕【乙】 百【大】百年【乙】 穴【大】空【甲】 急【大】逸【宋】【元】【明】【甲】【乙】 虚【大】唐【宋】【元】【明】【甲】【乙】 帝【大】帝释【宋】【元】【明】 得【大】待【乙】 救【大】杀【宋】【元】【明】 恻【大】侧【宋】 兔【大】*㝹【甲】莵【乙】* 天【大】〔-〕【乙】 波【大】波驶譌作𩧫今正【明】 曰【大】白【乙】 有诸【大】诸有【乙】 略【大】〔-〕【乙】 辞【大】*词【明】* 渡【大】度【宋】【元】【明】 绝【大】然【乙】 来【大】如【甲】 谓【大】诸【乙】 𢫫【大】律【甲】 涅【大】涅槃【乙】 𢫫【大】*律【明】【甲】* 王【大】主【元】【明】 哽【大】哭哽【甲】更【乙】 复【大】伤【乙】 末【大】未【乙】 奉【大】捧【乙】 导【大】道【乙】 金【大】连【甲】【乙】 𭣋【大】衬【宋】【元】【明】 俨【大】彻【甲】 山【大】出【宋】【元】【明】 周【大】同【甲】【乙】 然【大】燃【甲】【乙】 初出【大】出初【乙】 现【大】见【宋】【元】【明】 王【大】王分舍利【乙】 直【大】*真【甲】* 凌【大】陵【宋】【元】【明】【甲】【乙】 恃【大】持【乙】 确乎【大】礭宁【甲】礭乎【乙】 居【大】居住【乙】 侣【大】沿【乙】 厖【大】庞【明】疣【甲】【乙】 哜【大】齐【甲】 吟【大】唵【甲】 持【大】侍【宋】【元】【明】待【甲】【乙】 慧【大】惠【宋】【元】【明】 语【大】去【元】【明】路【乙】 也【大】已【甲】 得【大】待【甲】【乙】 从【大】须【甲】 淳【大】纯【宋】【元】【明】 灭【大】减【宋】【元】【明】【甲】咸【乙】 怙【大】枯【乙】 仪【大】〔-〕【宋】【甲】【乙】 肃【大】肃然【宋】【元】【明】【甲】【乙】 波【大】婆【乙】
[A1] 埸【CB】【丽-CB】场【大】(cf. K32n1065_p0412b07)
[A2] 圮【CB】𡉏【大】
[A3] 圮【CB】𡉏【大】
[A4] 圮【CB】𡉏【大】
[A5] 埸【CB】场【大】
[A6] 葺【CB】【丽-CB】茸【大】(cf. K32n1065_p0417c12; T51n2087_p0927a09)
[A7] 茔【CB】【丽-CB】莹【大】(cf. K32n1065_p0417c13; X21n0376_p0560c01)
[A8] 樊【CB】【丽-CB】攀【大】(cf. K32n1065_p0417c22)
[A9] 求【CB】【丽-CB】来【大】(cf. K32n1065_p0420b10; X05n0229_p0283b09)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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