大唐西域记卷第三(八国)

  • 乌仗那国
  • 钵露罗国
  • 叉始罗国
  • 僧诃捕罗国
  • 剌尸国
  • 迦湿弥罗国
  • 半笯(奴故反)嗟国
  • 遏罗阇补罗国

乌仗那国周五千余里谷相属川泽连谷稼虽播地利不滋多蒲少甘蔗土产金宜欝金香林树蓊欝花果茂盛寒暑和畅风雨顺序人性怯懦俗情谲诡好学而不禁呪为艺业多衣白㲲少有余服语言虽异大同印度文字礼仪颇相參崇重佛法敬信大乘夹苏婆伐窣堵河旧有一千四百伽蓝多已荒芜昔僧徒一万八千今渐减少并学大乘寂定为业善诵其文未究深义戒行清洁特闲禁呪律仪传训有五部焉一法密部二化地部三饮光部四说一切有部五大众部天祠十有余所异道杂居坚城四五其王多治瞢揭厘城城周十六七里居人殷盛

瞢揭厘城东四五里窣堵波极多灵瑞是佛在昔作忍辱仙于此为羯利王(唐言鬪诤旧云哥利也)割截支

瞢揭厘城东北行二百五六十里入大山至阿波逻罗龙泉即苏婆伐窣堵河之源也派流西南春夏含冻昏夕飞雪雪霏五彩光流四照此龙者迦叶波佛时生在人趣名曰殑祇深闲呪术御恶龙不令暴雨国人赖之稸余粮居人众庶感恩怀德家税斗谷以馈遗焉既积岁时或有逋课殑祇含怒愿为毒龙暴行风雨损伤苗稼命终之后为此池龙泉流白水损伤地利释迦如来大悲御世愍此国人独遭斯难降神至此欲化暴龙执金刚神杵击山崖龙王震惧乃出归依闻佛说法心净信悟如来遂制勿损农稼龙曰「凡有所食赖收人田今蒙圣教恐难济给愿十二岁一收粮储」如来含覆愍而许焉故今十二年一遭白水之灾

阿波逻罗龙泉西南三十余里水北岸大磐石上有如来足所履迹随人福力量有短长是如来伏此龙已留迹而去后人于上积石为室遐迩相趋花香供养顺流而下三十余里至如来濯衣石袈裟之文焕焉如镂

瞢揭厘城南四百余里至醯罗山谷水西逆流东上杂华异果被㵎缘崖峰岩危险谿谷盘或闻諠语之声或闻音乐之响方石如宛若工成连延相属接布崖谷是如来在昔为闻半颂(旧曰文略也或曰偈梵音讹也今从正音宜云伽他伽他者唐言颂颂三十二言也)之法于此舍身命焉

瞢揭厘城南二百余里大山侧至摩诃伐那(唐言大林)伽蓝是如来昔修菩萨行号萨缚达之王(唐言一切施)避敌弃国潜行至此遇贫婆罗门方来乞匃既失国位无以为施遂令羁缚擒往敌王冀以赏财回为惠施

摩诃伐那伽蓝西北下山三四十里至摩(摩言豆)伽蓝有窣堵波高百余尺其侧大方石上有如来足蹈之是佛昔蹈此石放拘胝光明照摩诃伐那伽蓝为诸人天说本生事其窣堵波基下有石色带黄白常有津腻是如来在昔修菩萨行为闻正法于此析骨书写经典

摩愉伽蓝西六七十里至窣堵波无忧王之所建也是如来昔修菩萨行毘迦王(唐言与旧曰尸毘王讹)为求佛果于此割身从鹰代鸽

代鸽西北二百余里入珊尼罗阇川至萨裒杀地(唐言蛇药)僧伽蓝有窣堵波高八十余尺是如来昔为帝释时遭饥岁疾疫流行医疗无功道死相属帝释悲愍思所救济乃变其形为大蟒身僵尸川谷空中遍告闻者感庆相率奔赴随割随生疗饥疗疾其侧不远有苏摩大窣堵波是如来昔为帝释时世疾疫愍诸含识自变其身为苏摩蛇凡有啖食莫不康豫

珊尼罗阇川北石崖边有窣堵波病者至求多蒙除如来在昔为孔雀王与其群而至此热渴所逼求水不获孔雀王以𭪿涌泉流注遂为池饮沐愈疾石上犹有孔雀踪迹

瞢揭厘城西南行六七十里大河东有窣堵波高六十余尺上军王之所建也昔如来之将寂灭告诸大众「我涅槃后乌仗那国上军王宜与舍利之分」及诸王将欲均量上军王后来遂有轻鄙之议是时天人大众重宣如来顾命之言乃预同分持归本国式遵崇建窣堵波侧大河滨有大石状如象昔上军王以大白象负舍利归至于此地象忽蹎仆因而自毙遂变为石即于其侧起窣堵波

瞢揭厘城西五十余里渡大河至卢醯呾迦(唐言赤)窣堵波高五十余尺无忧王之所建也昔如来修菩萨行为大国王号曰慈力于此刺身血以𩚅五药(旧曰夜叉也)

瞢揭厘城东北三十余里至遏部多(唐言奇特)石窣堵波高四十余尺在昔如来为诸人天说法开导如来去后从地踊出黎庶崇敬香华不替

石窣堵波西渡大河三四十里至一精舍中有阿缚卢枳低湿伐罗菩萨像(唐言观自在合字连声梵语如上分文散音即阿缚卢枳多译曰观伊湿伐罗译曰自在旧译为光世音云观世音或观世自在皆讹谬也)威灵潜被神迹昭明俗相趋供养无替

观自在菩萨像西北百五十里至蓝勃卢山山岭有龙池周三十余里渌波浩汗清流皎镜

昔毘卢释迦王前伐诸释四人拒军者宗亲摈逐事分飞其一释种既出国都跋涉疲弊中路而止时有一雁趣其前既以驯狎因即乘焉其雁飞翔下此池侧释种虚游远适异国迷不知路假寐树阴池龙少女游览水滨忽见释种恐不得当也变为人形即而摩拊释种惊悟因即谢曰羁旅羸人何见亲」遂欵殷勤凌逼野合女曰「父母有训祗奉无违虽蒙惠顾未承高命」释种曰「山谷杳冥尔家安在」曰「我此池之龙女也敬闻圣族流离逃难幸因游览敢慰劳弊命有䜩私未闻来旨况乎积祸受此龙身人畜殊途非所闻也」释种曰「一言见允宿心斯毕」龙女曰「敬闻命矣唯所去就」释种乃誓心曰「凡我所有福德之力令此龙女举体成人」福力所感龙遂改形既得人身深自庆悦乃谢释种曰「我积殃运流转恶趣幸蒙垂顾福力所加旷劫弊身一旦改变欲报此德糜躯未谢心愿陪游拘物议愿白父母然后备礼」龙女还池白父母曰「今者游览忽逢释种福力所感变我为人情存好合敢陈事实」龙王心欣人趣情重圣族遂从女请乃出池而谢释种曰「不遗非类降尊就卑愿临我室敢供洒扫」释种受龙王之请遂即其居于是龙宫之中迎备礼燕尔乐会肆极欢娱释种睹龙之形心常畏恶乃欲辞出龙王止曰「幸无远舍隣此宅居令据疆土称大号总有臣庶祚延长世释种谢曰「此言非冀」龙王以宝剑置箧中妙好白㲲而覆其上谓释种曰「幸持此㲲以献国王王必亲受远人之贡可于此时害其王也因据其国不亦善乎」释种受龙指诲便往行献乌仗那王躬举其㲲释种执其袂而刺之侍臣卫兵諠乱阶陛释种麾剑告曰「我所杖剑神龙见授以诛后以斩不臣」咸惧神武推尊大位于是沿弊立政表贤恤患已而动大众备法驾即龙宫而报命迎龙女以还都龙女宿业未尽余报犹在每至䜩私首出九龙之头释种畏恶莫知图计伺其寐也利刃断之龙女惊寐曰「斯非后嗣之利非徒我命有少损伤而汝子孙当苦头痛」故此国族常有斯患虽不连绵时一發动释种既没其子嗣位是嗢呾罗犀那王(唐言上军)

上军王嗣位之后其母丧明如来伏阿波逻罗龙还也从空下其宫中上军王适从游猎如来因为其母略说法要遇圣闻法遂得复明如来问曰「汝子我之族也今何所在」母曰「旦出畋游今将返」如来与诸大众寻欲發引王母曰「我惟福遇生育圣族如来悲愍又亲降临我子方还愿少留待」世尊曰「斯人者之族也可闻教而信悟非亲诲以發心我其行矣语之曰『如来从此往拘尸城娑罗树间入涅槃宜取舍利自为供养』」如来与诸大众凌虚而去上军王方游猎远见宫中光明赫奕疑有火灾罢猎而返乃见其母复明庆而问曰「我去几何有斯祥感能令慈母复明如昔」母曰「汝出之后如来至此闻佛说法遂得复明如来从此至拘尸城娑罗树间取涅槃召汝速来分取舍利」时王闻已悲号顿躄久而醒悟命驾驰赴至双树间佛已涅槃时诸国王轻其边鄙宝重舍利不欲分与是时天人大众重宣佛意诸王闻已遂先均授

瞢揭厘城东北踰山越谷逆上信度河途路危险山谷杳冥縆索或牵铁锁栈道虚临飞梁危构椽杙蹑蹬行千余里至达丽罗川即乌仗那国旧都也多出黄金及欝金香丽川中大伽蓝侧有刻木慈氏菩萨金色晃灵鉴潜通高百余尺末田底迦(旧曰末田地也)阿罗汉之所造也罗汉以神通力携引匠人升睹史多天(旧曰兜率他也又曰兜术他讹也)亲观妙相三返之后功乃毕焉自有此像法流东派从此东行踰岭越谷逆上信度河飞梁栈道履危涉险经五百余里至钵露罗国(北印度境)

钵露罗国周四千余里在大雪山间东西长南北狭多麦出金资金之利国用富饶时唯寒烈人性犷暴薄于仁义闻礼节形貌麁弊衣服毛褐文字大同印度言语异于诸国伽蓝数百所僧徒数千人学无专习戒行多

从此复还乌铎迦汉荼城南渡信度河河广三四里南流澄清皎镜淴漂流毒龙恶兽窟穴其中若持贵宝奇花果种及佛舍利渡者船多飘没渡河至呾叉始罗国(北印度境)

呾叉始罗国周二千余里国大都城周十余里酋豪力竞王族绝嗣往者役属迦毕试国近又附庸迦湿弥罗国称沃壤稼穑殷盛泉流多草茂气序和畅风俗轻勇崇敬三宝伽蓝虽多荒芜已甚僧徒寡少并学大乘

大城西北七十余里有医罗钵呾罗龙王池周百余步其水澄清杂色莲华同荣异彩此龙者即昔迦叶波佛时坏医罗钵罗树苾刍者也故今彼土请雨祈晴必与沙门共至池所弹指慰问随愿必果

龙池东南行三十余里入两山间有窣堵波无忧王之所建也高百余尺是释迦如来悬记当来慈氏世尊出兴之时自然有四大宝藏即斯胜地当其一所诸先志曰或时地震诸山皆动周藏百步无所倾摇诸有愚夫妄加發掘地为震动人皆蹎傍有伽蓝圮损已甚久绝僧徒

城北十二三里有窣堵波无忧王之建也或至斋日时放光明神花天乐颇有见闻闻诸先志曰近有妇人身婴恶癞窃至窣堵波责躬礼忏见其庭宇有诸粪秽掬除洒扫涂香散华采青莲重布其地恶疾除愈形貌增身出名香青莲同馥斯胜地也是如来在昔修菩萨行为大国王号战达罗钵剌婆(唐言月光)志求菩提断头惠施若此之舍凡历千生

舍头窣堵波侧有僧伽蓝庭宇荒凉僧徒减少昔经部拘摩罗逻多(唐言童受)论师于此制述诸论

城外东南南山之阴有窣堵波高百余尺是无忧王太子拘浪拏为继母所诬抉目之处无忧王所建也盲人祈请多有复明

此太子正后生也仪貌妍雅慈仁夙著正后终没继室憍婬纵其惛愚私逼太子太子沥泣引责退身谢罪继母见违弥增忿怒候王闲隙从容言曰「夫呾叉始罗国之要领非亲子弟其可寄乎今者太子仁孝著闻亲贤之故物议斯在」王或闻说雅悦奸谋即命太子而诫之曰「吾承余绪垂统继业唯恐失坠忝负先王呾叉始罗国之襟带吾今命尔作镇彼国国事殷重人情诡杂无妄去就有亏基绪凡有召命验吾齿印印在吾口其有谬乎」于是太子衔命来镇岁月虽淹继室弥怒诈發制书泥封记候王眠睡窃齿为印驰使而往赐以责书辅臣跪读顾失图太子问曰「何所悲乎」曰「大王有命书责太子抉去两目逐弃山谷任其夫妻随时生死虽有此命尚未可依今宜重请面缚待罪」太子曰「父而赐死可辞乎齿印为封诚无谬矣」命旃荼罗抉去其眼眼既失明贷自济流离展转至父都城其妻告曰「此是王城嗟乎饥寒良苦昔为王子今作乞人愿得闻知申先责」于是谋计入王内廐于夜后分泣对清风长啸悲吟箜篌鼓和王在高楼闻其雅唱辞甚怨悲怪而问曰「箜篌歌声似是吾子今以何故而来此乎」即问内廐「谁为歌啸」遂将盲人来对旨王见太子衔悲问曰「谁害汝身遭此祸衅爱子丧明自不凡百黎元如何究察天乎天乎何德之衰太子悲泣谢而对曰「诚以不孝负责于天某年日月忽奉慈旨无由致辞不敢逃责」其王心知继室为不轨也无所究察便加刑辟时菩提树伽蓝有瞿沙(唐言妙音)大阿罗汉者四辩无碍三明具足王将盲子陈告其事唯愿慈悲令得复明彼罗汉受王请已即于是日宣令国人「吾于后日欲说妙理人持一器来此听法盛泣泪也」于是远近相趋士女云集是时阿罗汉说十二因缘凡厥闻法莫不悲以所持器盛其沥说法既已总收众泪置之金盘而自誓曰「凡吾所说诸佛至理理若不真说有纰缪斯则已矣如其不尔愿以众泪洗彼盲眼眼得复明明视如昔」發是语讫持泪洗眼眼遂复明王乃责彼辅臣诘诸僚佐或黜或放或迁或死诸豪世俗移居雪山东北沙碛之中

从此东南越诸山谷行七百余里至僧诃补罗国(北印度境)

诃补罗国周三千五六百里西临信度河国大都城周十四五里依山据岭坚峻险固农务少功地利多获气序寒人性俗尚骁勇又多谲诈国无君长主位役属迦湿弥罗国

城南不远有窣堵波无忧王之所建也庄饰有亏灵异相继傍有伽蓝空无僧侣城东南四五十里至石窣堵波无忧王建也高二百余尺池沼十数映带左右雕石为岸殊形异类激水清流汩淴漂注龙鱼水族窟穴潜四色莲华弥漫清潭百果具繁同荣异色林沼交映诚可游玩傍有伽蓝久绝僧侣

窣堵波侧不远有白衣外道本师悟所求理初说法处今有封记傍建天祠其徒苦行昼夜精勤不遑宁息本师所说之法多窃佛经之义随类设法拟则轨仪大者谓苾刍小者称沙弥威仪律行颇同僧法唯留少发加之露形或有所服白色为异据斯流別稍用区分其天师像窃类如来衣服为差相好无异

从此复还呾叉始罗国北界渡信度河南东行二百余里度大石门昔摩诃萨埵王子于此投身飤饿乌(音徒)其南百四五十步有石窣堵波摩诃萨埵愍饿兽之无力也行至此地乾竹自刺以血啗之于是乎兽乃啖焉其中地土洎诸草木微带绛色犹血染也人履其地负芒刺无云疑信莫不悲怆

舍身北有石窣堵波高二百余尺无忧王之所建也刻奇制时烛神光小窣堵波及诸石龛动以百数周此茔域其有疾病旋绕多愈

石窣堵波东有伽蓝僧徒百余人并学大乘从此东行五十余里至孤山中有伽蓝僧徒二百余人并学大乘法教华菓繁茂泉池澄镜傍有窣堵波二百余尺是如来在昔于此化恶药叉令不食肉从此东南行五百余里至乌剌尸国(北印度境)

乌剌尸国周二千余里山阜连接田畴隘狭国大都城周七八里无大君长役属迦隰弥罗国宜稼穑少华果气序温和微有霜雪俗无礼义人性刚猛多行诡诈不信佛法大城西南四五里有窣堵波高二百余尺无忧王所建也傍有伽蓝僧徒寡少皆学大乘法教从此东南登山履险度铁桥行千余里至迦湿弥罗国(旧曰罽宾讹也北印度境)

迦湿弥罗国周七千余里四境负山山极陗峻虽有门而复隘狭自古隣敌无能攻伐国大都城西临大河南北十二三里东西四五里宜稼穑多花果出龙种马及欝金香火珠药草气序寒劲多雪少风服毛褐衣白㲲土俗轻僄多怯懦国为龙护遂雄隣境容貌妍美情性诡诈好学多闻邪正兼信伽蓝百余所僧徒五千余人有四窣堵波并无忧王建也各有如来舍利升余

国志》曰地本龙池也佛世尊自乌仗那国降恶神已欲还中国乘空当此国上告阿难曰「我涅槃之后有末田底迦阿罗汉当于此地建国安人弘扬佛法」如来寂灭之后第五十年阿难弟子末田底迦罗汉者得六神通具八解脱闻佛悬记心自庆悦便来至此于大山岭宴坐林中现大神变龙见深信请资所欲阿罗汉曰「愿于池内惠以容」龙王于是缩水奉施罗汉神通广身龙王纵力缩水池空水尽龙飜请阿罗汉于此西北为留一池周百余里自余枝属別居小池龙王曰「池地总施愿恒受供」末田底迦曰「我今不久无余涅槃虽欲受请其可得乎」龙王重请「五百罗汉常受我供乃至法尽法尽之后还取此国以为居池」末田底迦从其所请时阿罗汉既得其地运大神通力立五百伽蓝于诸异国买鬻贱人以充役使以供僧众末田底迦入寂灭后彼诸贱人自立君长隣境诸国鄙其贱种莫与交亲谓之讫利多(唐言买得)今时泉水已多流

摩揭陀国无忧王以如来涅槃之后第一百年命世君临威被殊俗深信三宝爱育四生时有五百罗汉僧五百凡夫僧王所敬仰供养无差有凡夫僧摩诃提(唐言大天)阔达多智幽求名实潭思作论理违圣教凡有闻知群从异议无忧王不识凡同情所好党援所亲召集僧徒赴殑伽河欲沈深流总从诛戮时诸罗汉既逼命难咸运神通凌虚履空来至此国山栖谷隐时无忧王闻而惧躬来谢过请还本国彼诸罗汉确不从命无忧王为罗汉建五百僧伽蓝总以此国持施众僧

健驮逻国迦腻色迦王以如来涅槃之后第四百年应期抚运王风远被殊俗内附机务余暇每习佛日请一僧入宫说法而诸异议部执不同王用深疑无以去惑时脇尊者曰「如来去世岁月逾邈弟子部执师资异论各据闻见共为矛」时王闻已甚用感伤悲叹良久谓尊者曰「猥以余福聿遵前绪去圣虽远犹为有幸敢忘庸鄙绍隆法教随其部执具释三藏」脇尊者曰「大王宿殖善本多资福祐留情佛法是所愿也」王乃宣令远近召集圣哲于是四方辐凑万里星驰英贤毕叡圣咸集七日之中四事供养既欲法议恐其諠杂王乃具怀白诸僧曰「证圣果者住具结缚者还」如此尚众又重宣令「无学人住有学人还」犹复繁多又更下令「具三明备六通者住自余各还」然尚繁多又更下令「其有内穷三藏外达五明者住自余各还」于是得四百九十九人王欲于本国苦其暑湿又欲就王舍城大迦叶波结集石室脇尊者等议曰「不可彼多外道异论𫄙纷酬对不暇何功作论众会之心属意此国此国四周山固药叉守卫土地膏腴物产丰盛贤圣之所集灵僊之所游止」众议斯在佥曰「允谐」其王是时与诸罗汉自彼而至建立伽蓝结集三藏欲作《毘婆沙论》是时尊者世友户外纳衣诸阿罗汉谓世友曰「结使未除净议乖谬尔宜远迹勿居此也」世友曰「诸贤于法无疑代佛施化方集大义欲制正论我虽不敏粗达微言三藏玄文五明至理颇亦沈研得其趣矣」诸罗汉曰「言不可以若是汝宜屏居疾证无学已而会此时未晚也」世友曰「我顾无学其犹涕唾志求佛果不趋小径掷此缕丸未坠于地必当证得无学圣果」时诸罗汉重诃之曰「增上慢人斯之谓也无学果者诸佛所赞宜可速证以决众疑」于是世友即掷缕丸空中诸天接缕丸而请曰「方证佛果次补慈氏三界特尊四生攸赖如何于此欲证小果」时诸罗汉见是事已谢咎推德请为上座凡有疑议咸取决焉是五百贤圣先造十万颂《邬波第铄论》(旧曰《优波提舍论》也)释《素呾缆藏》(旧曰《修多罗藏》讹也)次造十万颂《毘柰耶毘婆沙论》释《毘奈耶藏》(旧曰《毘那耶藏》讹也)后造十万颂《阿毘达磨毘婆沙论》释《阿毘达磨藏》(或曰《阿毘昙藏》略也)凡三十万颂九百六十万言备释三藏悬诸千古莫不穷其枝叶究其浅深大义重明微言再显广宣流布后进赖焉迦腻色迦王遂以赤铜为鍱镂写论文石函缄封建窣堵波藏于其中命药叉神周卫其国不令异学持此论出欲求习学就中受业于是功既成毕还军本都出此国西门之外东面而跪复以此国总施僧徒

迦腻色迦王既死之后讫利多种复自称王斥逐僧徒毁坏佛法睹货逻国呬摩呾罗王(唐言雪山下)其先释种也以如来涅槃之后第六百年光有疆土嗣膺王业树心佛地流情法海闻讫利多毁灭佛法招集国中敢勇之士得三千人诈为商旅多赍宝货挟隐军器来入此国此国之君特加宾礼商旅之中又更选募得五百人猛烈多谋袖利刃俱持重宝躬赍所奉持以献上时雪山下王去其即其座讫利多王惊慑无措遂斩其首令群下曰「我是睹逻国雪山下王也怒此贱种公行虐政故于今者诛其有罪凡百众非尔之」然其国辅宰臣迁于异域既平此国召集僧徒式建伽蓝安堵如故复于此国西门之外东面而跪持施众僧其讫利多种屡以僧徒覆宗灭祀世积其怨嫉恶佛法岁月既远复自称王故今此国不甚崇信外道天祠特留意焉

新城东南十余里故城北大山阳有僧伽蓝僧徒三百余人其窣堵波中有佛牙长可寸半其色黄白或至斋日时放光明昔讫利多种之灭佛法也僧徒解散各随利居有一沙门游诸印度观礼圣迹申其至诚后闻本国平定即事归途遇诸群象横行草泽奔驰震吼沙门见已升树以避是时群象相趋奔赴竞吸池水浸渍树根互共排掘树遂蹎仆既得沙门负载而行至大林中有病象疮痛而卧引此僧手至所苦处乃枯竹所刺也沙门于是拔竹傅药裂其裳裹其足別有大象持金函授与病象象既得已转授沙门沙门开函乃佛牙也诸象围绕僧出无由明日斋时各持异果以为中馔食已载僧出林数百里外方乃下之各跪拜而去沙门至国西界渡一驶河济乎中流船将覆没同舟之人互相谓曰「今此船覆祸是沙必有如来舍利诸龙利之」船主检验果得佛牙时沙门举佛牙俯谓龙曰「吾今寄汝不久来取」遂不渡河回船而去顾河叹曰「吾无禁术龙畜所欺」重往印度学禁龙法三岁之后复还本国至河之滨方设坛场其龙于是捧佛牙函以授沙门沙门持归于此伽蓝而修供养

伽蓝南十四五里有小伽蓝中有观自在菩萨立像有断食誓死为期愿见菩萨者即从像中出妙色身

小伽蓝东南三十余里至大山有故伽蓝形制宏壮芜漫良甚今唯一隅起小重阁僧徒三十余人学大乘法教昔僧伽跋陀罗(唐言众贤)论师于此制《顺正理论》伽蓝左右诸窣堵波大阿罗汉舍利并在野兽山猨采华供养岁时无替承指命然此山中多诸灵迹或石壁横分峰留马迹凡厥此类其状谲诡皆是罗汉沙弥群从游戏手指麾画乘马往来遗迹若斯难以详述

佛牙伽蓝东十余里北山崖间有小伽蓝昔索建地罗大论师于此作《众事分毘婆沙论》

小伽蓝中有石窣堵波高五十余尺是阿罗汉遗身舍利也先有罗汉形量伟大凡所饮食与象同等时人讥曰「徒知饱食安识是非」罗汉将入寂灭也告诸人曰吾今不久当取无余欲说自身所证妙法」众人闻之相更讥笑咸来集会共观得失时阿罗汉告诸人曰「吾今为汝说本因缘此身之前报受象身在东印度居王内廐是时此国有一沙门远游印度寻访圣教诸经典论时王持我施与沙门载负佛经而至于此是后不久寻即命终乘其载经福力所致遂得为人钟余庆早服染衣勤求出离不遑宁居得六神通断三界欲然其所食余习尚然每自节身三分食一」虽有此说人犹未信即升虚空入火光定身出烟焰而入寂灭余骸坠下起窣堵波

王城西北行二百余里至商林伽蓝剌拏(唐言圆满)论师于此作《释毘婆沙论》

城西行百四五十里大河北接山南至大众部伽蓝僧徒百余人昔佛地罗论师于此作大众部《集真论》

从此西南踰山涉险行七百余里至半笯(奴故反)嗟国(北印度境)

半笯嗟国二千余里山川多垅狭谷稼时播花菓繁茂多甘蔗无蒲庵没罗菓跋罗茂遮等菓家植成林珍其味也气序温暑风俗勇烈裳服所制多衣㲲布人性质直淳信三宝伽蓝五所并多荒无大君长役属迦湿弥罗国城北伽蓝少有僧徒伽蓝北有石窣堵波寔多灵异

从此东南行四百余里至曷逻阇补罗国(北印度境)

曷逻阇补罗国周四千余里国大都城周十余里极险固多山阜川原隘狭地利不丰土宜气序同半笯嗟国风俗猛烈人性骁勇国无君长役属迦湿弥罗国伽蓝十所僧徒寡少天祠一所外道甚多自滥波国至于此土形貌麁弊情性猥暴语言庸鄙礼义轻薄非印度之正境乃边裔之曲俗

从此东南下山渡水行七百余里至磔迦国(北印度境)

大唐西域记卷第三


校注

叉【大】又【宋】【元】【明】 捕【大】补【宋】【元】【明】【甲】【乙】 嗟【大】蹉【宋】【元】【明】【甲】【乙】 遏【大】曷【宋】【元】【明】 谷相属【大】原逦迆【乙】 原【大】延【乙】 萄【大】陶【甲】 谲【大】谪【甲】 功【大】切【明】 预【大】类【甲】【乙】 夹【大】来【元】【明】 伐【大】*〔-〕【甲】【乙】* 堵【大】*堵波【甲】* 善【大】喜【明】 特【大】时【乙】 坚【大】贤【甲】 有【大】大【宋】【元】【明】有大【甲】【乙】 窣【大】宁【甲】 于【大】下同于【明】下同 旧【大】〔-〕【明】 讹【大】下同譌【明】下同 也【大】〔-〕【明】 体【大】体(阙)【明】 派【大】孤【甲】 含【大】冷【甲】合【乙】 昏【大】晨【明】 殑【大】*兢【明】* 御【大】御【甲】 稸【大】蓄【宋】【元】【明】福【甲】畜【乙】 居人【大】君人【甲】人君【乙】 斗【大】升【乙】 池【大】地【明】 泉流白水【大】白水泉流【乙】 水【大】白水【乙】 焕【大】𤏙【宋】【元】宛【明】 派【大】流【甲】【乙】 纡【大】奸【乙】 塔【大】榻【宋】【元】【明】【甲】【乙】 崖【大】岸【甲】 伽【大】偈【宋】【元】【明】【甲】【乙】 文略【大】天毘【甲】 他【大】*陀【宋】*【元】*【明】* 伽他【大】〔-〕【宋】【元】【明】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 至【大】有至【乙】 之【大】多【甲】 伐【大】代【乙】 愉【大】博【甲】 摩【大】唐【宋】【元】【明】 迹【大】趾迹【甲】 析【大】折【甲】【乙】 至【大】有【明】【甲】 毘【大】尸毘【宋】【元】【明】【甲】 讹【大】略也【宋】【元】【明】【甲】【乙】 蛇【CB】【宋】【元】【明】【乙】地【大】 死【大】殣【宋】【元】【明】【甲】【乙】 感【大】咸【甲】 病【大】疴【乙】 差【大】瘥【宋】【元】【明】 崖【大】岸【甲】 遂【大】逐【乙】 踪【大】趾【宋】【元】【明】【甲】【乙】 宣【大】寅【甲】 蹎【大】*颠【明】* 昔【大】是【乙】 𩚅【大】*饲【宋】*【元】*【明】* 叉【大】*又【明】* 也【大】〔-〕【乙】 缚【大】*嚩【宋】*【元】*【明】* 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【乙】 昭【大】照【甲】 俗【大】侣【宋】【元】【明】 百【大】百四【宋】【元】【明】【甲】【乙】 释迦【大】择【甲】 事【大】自【明】 趣【大】超【乙】 羁【大】羇【宋】【元】【明】 拊【大】附【宋】【元】【明】 凌【大】*陵【宋】*【元】*【明】* 安【大】何【明】女【甲】 䜩【大】*燕【宋】*【元】*【明】* 唯【大】下同惟【明】下同 糜【大】靡【乙】 拘【大】*𤘽【甲】* 迎【大】近【甲】 燕【大】[王*(燕-北+比)]【甲】 令【大】合【甲】 释【大】粮【甲】 远【大】远令【甲】 指【大】诣【甲】 杖【大】仗【宋】【元】【明】持【甲】 伏【大】仗【甲】 寐【大】悟【宋】【元】【明】【甲】【乙】 命【大】今【甲】【乙】 当【大】有当【乙】 是【大】是为【宋】【元】【明】【乙】 畋【大】田【甲】【乙】 驾【大】迦驾【甲】 之【大】〔-〕【甲】 间【大】间当【宋】【元】【明】【甲】【乙】 能【大】非能【甲】 取【大】入【宋】【元】【明】 均【大】拘【甲】 縆【大】𫄠【宋】【元】【明】 椽杙蹑蹬【大】椓栈蹑隥【宋】【元】【明】 丽【大】丽罗【宋】【元】【明】【甲】〔-〕【乙】 像【大】众【甲】 昱【大】煜【甲】【乙】 末【大】未【明】 略也【大】〔-〕【明】 也【大】〔-〕【乙】 睹【大】都【甲】 他【大】*陀【宋】【元】【明】【甲】*【乙】 亲观【大】观亲【甲】 闻【大】间【甲】 滥【大】监【甲】 荼【大】茶【宋】【元】【明】 南【大】西南【宋】【元】【明】【乙】 淴【大】*㴔【宋】【元】【明】【乙】* 称【大】利【考偽-乙】 草【大】菓【宋】【乙】果【元】【明】 医【大】翳【乙】 罗【大】*逻【宋】*【元】*【明】*【甲】 钵罗树【大】树叶一【甲】钵呾罗树【宋】【元】【明】【乙】 树【大】树叶【乙】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 弹【大】𣄈【甲】 诸先志【大】土俗【甲】之土俗【乙】 仆【大】化【乙】 之建【大】建【宋】【元】【明】【乙】之所建【甲】 先志【大】土俗【甲】【乙】 采【大】更采【宋】【元】【甲】【乙】更采【明】 妍【大】妡【甲】 剌【大】赖【甲】 罗逻【大】逻罗【甲】 拘【大】𤘽【甲】 抉【大】*扶【甲】* 惛【大】昏【宋】【元】【明】 太子【大】〔-〕【甲】 闲【大】间【明】 或【大】惑【宋】【元】【明】 泥【大】埿【甲】 眠睡【大】睡眠【甲】 顾【大】愿【宋】【元】 可【大】敢【宋】【元】【明】 贷【大】匃【宋】【元】【明】貣【甲】【乙】 申【大】*伸【宋】*【元】*【明】* 来【大】未【甲】 自不觉【大】不觉知【宋】【元】【明】【乙】不觉【甲】 觉【大】觉知【甲】 太【大】大【元】 某【大】其【甲】 日月【大】月日【明】 瞿沙【大】窭【甲】窭沙【乙】 妙【大】〔-〕【甲】【乙】 彼【大】波【甲】 盛【大】*承【宋】【元】【明】【甲】【乙】* 耿【大】哽【宋】【元】【明】啖【甲】 泣【大】泪【明】 洗【大】*洒【明】* 复【大】〔-〕【甲】 责【大】贵【甲】 俗【大】禄【乙】 诃【大】何【乙】 猛【大】谪猛【甲】 谲诈【大】诈谲【甲】 至【大】有【甲】【乙】 泳【大】流【宋】【元】【明】 昼【大】画【宋】 谓【大】为【明】 南东【大】东南【宋】【元】【明】【甲】【乙】 择【大】𮭵【宋】莵【元】【明】 百【大】有【甲】 以【大】〔-〕【乙】 啗【大】*啖【宋】【元】啖【明】* 负芒【大】宜荒【甲】负荒【乙】 刻【大】刺【甲】 周【大】同【甲】 茔域【CB】【丽-CB】莹域【大】𮆒城【甲】 疾【大】疾萦【乙】 教【大】教法【甲】法教【乙】 二【大】三【元】【明】 南【大】南山【宋】【元】【明】【乙】 隰【大】湿【宋】【元】【明】【甲】【乙】 罗【大】逻【甲】 温【大】湿【甲】 皆【大】皆习【宋】【元】【明】【乙】 陗【大】诮【宋】【元】【明】峭【乙】 径【大】住【甲】 多【大】性【宋】【元】【明】【甲】 升【大】斗【乙】 国志曰【大】昔此【甲】【乙】 地【大】〔-〕【甲】【乙】 佛世尊【大】如来【甲】【乙】 膝【大】胜【甲】 地阿【大】阿地【甲】池阿【乙】 枝【大】技【甲】 罗【大】罗余【乙】 贱【大】*贼【甲】* 滥【大】滥(卢散反失也)【甲】 婆【大】娑【乙】 潭【大】覃【宋】【元】【明】 理【大】现【甲】 识【大】议【乙】 同【大】因【宋】【元】【明】【甲】【乙】 党【大】当【乙】 而【大】而悔【宋】【元】【明】【甲】【乙】 建【大】建立【甲】 经【大】法【乙】 逾【大】途【甲】 楯【大】盾【宋】【元】【明】 聿【大】幸【乙】 萃【大】华【甲】 此【大】是【明】 九【大】〔-〕【甲】 𫄙【大】紏【宋】【元】【明】 往【大】住【明】 净【大】诤【宋】【元】【明】【甲】【乙】 尔【大】〔-〕【乙】 涕唾【CB】【丽-CB】洟唾【大】夷垂【甲】 攸【大】所【乙】 也【大】*〔-〕【乙】* 九【大】六【宋】【元】【明】【甲】【乙】 本【大】本都【乙】 东【大】东西【宋】【元】【明】 僧徒【大】众僧【乙】 光【大】先【明】 挟【大】狭【甲】 袖【大】抽【宋】【元】【明】神【甲】 帽【大】𭎯【乙】 睹【大】睹货【宋】【元】【明】【甲】【乙】 庶【大】庶虐【乙】 辜【大】事【甲】 其【大】典【宋】【元】【明】 世【大】世世【甲】 嫉【大】疾【宋】【元】【明】【甲】 利【大】別【乙】 裹【大】里【宋】【元】 与【大】〔-〕【甲】【乙】 出【大】去【宋】【元】【明】【甲】【乙】 门【大】门沙门【宋】【元】【明】【甲】【乙】 俯【大】府【乙】 有【大】〔-〕【乙】 学【大】字【甲】 正【大】道【甲】【乙】 并【大】兹【甲】【乙】 采【大】采【明】 承【大】来【甲】 谲【大】谪【甲】 麾【大】摩【明】 崖【大】岸【甲】 昔【大】〔-〕【乙】 吾【大】我【甲】 相更【大】更相【宋】【元】【明】【甲】【乙】 钟【大】终【明】 早【大】卑【乙】 满【大】满也【乙】 罗【大】罗(唐言觉取)【宋】【元】【明】【甲】罗(唐言学取)【乙】 嗟【大】*蹉【宋】【元】【明】【甲】* 二【大】一【明】 垅【大】陇【乙】 萄【大】陶【甲】 淡【大】谈【宋】【元】【明】 跋【大】𧿡【甲】 温【大】湿【甲】 罗【大】*逻【甲】* 十【大】千【甲】 猥【大】犷【宋】【元】【明】【乙】猪【甲】
[A1] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K32n1065_p0388c05; T51n2087_p0886a01)
[A2] 履【CB】【丽-CB】覆【大】(cf. K32n1065_p0391b08; X88n1643_p0053c05)
[A3] 汩【CB】汨【大】
[A4] 圮【CB】𡉏【大】
[A5] 汩【CB】汨【大】
[A6] 剌【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K32n1065_p0396b19; T41n1822_p0672b08)
[A7] 圮【CB】𡉏【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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