弘明集卷第十一

  • 何令尚之答宋文皇帝赞扬佛教事
  • 明二法师答李交州淼难佛不见形事(并李书)
  • 司徒文宣王书与孔中丞稚珪释疑惑(并牋书)
  • 恒标二公答姚主劝罢道书(并书)
  • 僧䂮僧迁鸠摩答姚主奏(并书)
  • 远法师答桓玄劝罢道书(并书)
  • 释僧岩答刘青州劝还俗书(并刘往反六首)

何令尚之答宋文皇帝赞扬佛教事

元嘉十二年五月五日有司奏丹阳尹萧謩之上言称佛化被于中国已历四代塔寺形像所在千计进可以系心退足以招劝而自顷世以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇颓阤曾莫之修而各造新搆以相跨尚甲地显宅于兹殆尽林竹铜䌽靡损无极违中越制宜加检裁不为之防流遁未已请自今以后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣所在二千石通發本末依事列言本州必须报许然后就功其有辄铸铜制辄造寺舍者皆以不承用诏书律论铜宅材瓦悉没入官奏可是时有沙门慧琳假服僧次而毁其法著白黑论衡阳太守何承天与琳比狎雅相击扬著达性论并拘滞一方诋呵释教永嘉太守颜延之太子中舍人宗炳信法者也检驳二论各万余言琳等始亦往还未踬乃止炳因著明佛论以广其宗帝善之谓侍中何尚之曰吾不读经比复无暇三世因果未辩致怀而复不敢立异者正以前达及卿辈时秀率皆敬信故也范泰谢灵运每云六经典文本在济俗为治耳必求性灵真奥岂得不以佛经为指南颜延年之折达性宗少文之难白佛汪汪尤为名理并足开奖人意若使率土之滨皆纯此化则吾坐致太平夫复何事近萧请制令经通即已相示委卿增损必有以式遏浮淫无伤弘奖者乃当著令耳尚之对曰悠悠之徒多不信法以臣庸蔽犹秉愚惧以阙薄贻点大教今乃更荷褒拂非所敢当至如前代群贤则不负明诏矣中朝已远难复尽知渡江以来则王导周𫖮宰辅之冠盖王蒙谢尚人伦之羽仪郄超王坦王恭王谧或号绝伦或称独步韶气贞情又为物表郭文谢敷戴逵等皆置心天人之际抗身烟霞之间亡高祖兄弟以清识轨世王元琳昆季以才华冠朝其余范汪孙绰张玄殷觊略数十人靡非时俊又炳论所列诸沙门等帛昙邃者其下辈也所与比对则庾元规自邃以上护兰诸公皆将恶迹黄中或不测人也近世道俗较谈便尔若当备举夷夏爰逮汉魏奇才异德胡可胜言宁当空夭性灵坐弃天属沦惑于幻妄之说自陷于无征之化哉陛下思洞机表虑玄象外钩深致远无容近取于斯自臣等以降若能谨推此例则清信之士无乏于时所谓人能弘道岂虚言哉慧远法师尝云释氏之化无所不可适固自教源济俗亦为要务世主若能剪其讹偽奖其验实与皇之政并行四海幽显协力共敦黎庶何成康文景独可奇哉使周汉之初复兼此化颂作形清倍当速耳窃谓此说有契理奥何者百家之乡十人持五戒则十人淳谨矣千室之邑百人修十善则百人和厚矣传此风训以遍寓内编户千万则仁人百万矣此举戒善之全具者耳若持一戒一善悉计为数者抑将十有二三矣夫能行一善则去一恶一恶既去则息一刑一刑息于家则万刑息于国四百之狱何足难雅颂之兴理宜位速即陛下所谓坐致太平者也论理则其如此征事则臣复言之前史称西域之俗皆奉佛敬法故大国之众数万小国数百而终不相兼并内属之后习俗颇弊犹甚淳弱罕行杀伐又五胡乱华以来生民涂炭冤横死亡者不可胜数其中设获苏息必释教是赖故佛图澄入邺而石虎杀戮减半渑池宝塔放光而符健椎锯用息蒙逊反噬无亲虐如豺虎末节感悟遂成善人法逮道人力兼万夫几乱河渭面缚甘死以赴师此非有他敬信故也

夫神道助教有自来矣雷霆所击暑雨恒事及展庙遇震而书为隐慝桀纣之朝冤死者不可称纪而周宣晋景独以淫刑受检报应之数既有不符征古今之例祗更增惑而经史载之以彰劝万一影像犹云深岂若佛教责言义则有可然可信之致考事实又无已乖已妄之咎且观世大士所降近验并即表身世众目共睹祈求之家其事相继所以为劝诫所以为深岂当与彼同日而谈乎而愚暗之徒苟遂毁忽重殉轻滞小迷大恚僧尼之绝牉育疾像塔之丰朱紫此犹生民荷覆载之德日用而不论吏司苦禋瘗之劳有时而诋慢惠琳承天盖亦然耳謩启制臣亦不谓全非但伤蠧道俗最在无行僧尼而情貌难分未可轻去金铜土木縻费滋深必福业所寄难顿绝臣比思为斟酌进退难安今日亲奉德音实用夷泰时吏部郎羊玄保在座进曰此谈盖天人之际岂臣所宜豫窃恐秦楚论强兵之术孙吴尽吞并之计将无取于此耶帝曰此非战国之具良如卿言尚之曰夫礼隐逸则战士怠贵仁德则兵气衰若以孙吴为志苟在吞噬亦无取尧舜之道岂唯释教而已帝悦曰释门有卿亦犹孔氏之有季路所谓恶言不入于耳

高明二法师答李交州淼难佛不见形事(并李书)

夫道处清虚四大理常而有法门妙出群域若称其巧能利物度脱无量为教何以不见真形于世直空说而无实耶今正就寻西方根源伏愿大和上垂怀允纳下心无惜神诰弟子李淼和南

释道高白奉垂问至圣显晦之迹理味渊博辞义昭洗敬览反覆弥高德音使君垣墙崇邃得门自难辄罄愚管罔象玄珠夫如来应物凡有三焉一者见身放光动地二者正法如佛在世三者像教髣髴仪轨髣髴仪轨应今人情人情感像孰为见哉故净名经云善解法相知众生根至于翅头末城龙华三会人情感见孰为隐哉故法华经云时我及众僧俱出灵鹫山蠰佉之宫孱然可期西方根源何为不睹而世之疑者多谓经语不符暗寄情少咸以不睹生滞夫三皇五帝三代五姬旦孔丘删诗制礼并闻史籍孰睹之哉释氏震法鼓于鹿园夫子扬德音于邹鲁皆耳眼所不得俱信之于书契若不信彼不患疑此既能了彼何独滞此使君圣思渊远洞鉴三世愿寻寿量未尽之教近取定光儒童之迹中推大通智胜之集以释众人之幽滞若披重霄于太阳贫道言浅辞拙语不宣心冀奉见之日当申之于论难耳谨白

李和南旋省雅论位序区別辞况冲美欣会良多所谓感化异时像正殊俗援外以映内征文以验实敬范来趣无所间然然夫受悟之由必因鉴观暗寄生疑疑非悟本若书契所在异代齐解万世之后可不待圣而师矣若乃声迹并资言像相济大义既乖儒墨竞兴岂徒正信不朗将亦谤误增衅得不取证于示见印记以自固乎大圣以无碍之慧垂不请之慈何为悋昭昭之明晦倍寻之器绝群望于泥洹之后兴罪垢于三会之先刍狗空陈其能悟乎仪像虚设其能信乎至于帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其隐见废兴权实莫今如来轨业弥贯三世慈悲普润不得以见在为限群迷求解不可以灭尽致穷是以化度不止于篇籍佛事备列于累万问今之所谓佛事者其焉在乎若如雅况所信在此所验在彼而圣不世出孔释异涂即事而谈罔非矛盾矣其可相验乎未能默废聊复寓言幸更详究迟睹清释

释道高白重奉深诲义华旨远三读九思方服渊致故知至理非庸近能测微言奥辞非鄙讷所參今谨率常浅麁陈所怀夫万善为教其途不一有禅宴林薮有修德城傍或曲躬弹指或歌颂言咏皆耳眼所共了为者亦无量斯则受悟之津由暗寄之称何必受悟于因鉴观何必暗寄其则生疑疑亦悟本请当论之疑则求解解则能悟悟则入道非本如何虽儒墨之竞兴九流之是非乃爝火之不息非日月之不何急急于示而促促于同归哉今不罔季俗无证验以征诚亦不谬大圣悋昭昭之光明而世之疑者裾以不睹形遂长迷于大梦横沈沦而溺生死先儒往哲粗有旧途无异辙辄述而不作夫亡身投诚必感感则俱见不感不见其有见者以告不见其不见者会不信见圣人何尝不在群生常不见哉闻法音而称善刍狗非谓空陈睹形像而曲躬灵仪岂为虚设姬孔救颓俗而不何暇示物以将来若丘旦生遇于结绳则明三世而不已问今佛事其焉在乎低首合掌莫非佛事但令深悟有方殊途同归耳前疏所弘彼此疑信者正为世人不见便谓无佛故取不见周孔为其成准耳此乃垂拱而相随岂矛盾之谓哉使君生知无假素气天然居大宝之地运颕脱之流浪义苑涉骤书园纳余暇优游永日德音既宣莫不侧听贫道学业麁浅弘惭简札上酬谬略惧尘盛藻追增悚愧流汗霡霂谨白

李和南雅论明受悟之津爰自疑得暗寄有余无取鉴观鞠躬赞诵咸足届道览复往况弥睹渊赜然所谓像法乖正求悟理麁借筌会旨无假示见此固姬孔所以垂训辉光所以垂示表则取之世典绰焉足矣放光动地徒何为乎若正信不止于俯仰而佛事备举于形声大觉所由妙其色涉求之可基其始故知信者必以儒墨致疑学者将由无证自悔悋明无咎于三五潜景道德愆于十号矣岂不然乎又所谓姬孔务拯颓季无暇来生设在结绳三世自明亦又不然七经所陈义兼未来释典敷载事正缘报故易云积善余庆积恶余殃经云无我无造无受者善恶之业亦不亡此则缘教常缓兼训已弘岂谓所务在此所阙在彼哉来论虽美故自循环之说耳望复擢新演异以洗古今之滞使夷路坦然积碍大通也深愿大和上垂纳毫欵弟子李淼谨呈

释法明白巨论爰降敬览移日馥若幽兰清若蕙风贫道器非霜颕运非庖生动乖理间独踬疑良由辞讷旨滞剧难星陈愚谓贰暗寄奇鉴观示见鞠躬歌赞感动灵变并趣道之津梁清升之嘉会故宜寄观双举疑验两行岂得罢绝示见顿漏神齐轨姬孔同范世训放光动地徒为空言夫法身凝寂妙色湛然故能隐显顺时行藏莫测显则乘如而来隐则善逝而去即言求旨何愆十号哉余晖所映足光季俗信者岂以荧烛增疑正向旦白黑比肩塔像经书弥满世界学者岂以无证自悔又引七经义兼未来积善余庆积恶余殃虽新新生灭交臂代谢善恶之业不得不受此乃过明三世愈亮七经征翰检实则闻命矣前论云帝王姬孔训止当世来生之事存而不论故其隐见废兴权实莫办似若矛盾义将安寄当仁不让伏听渊赜前疏粗述至圣沈浮而义据未照辞况未泯谨更详究共弘至道夫群生长寝于三有众识永惛于六尘潜移为吞噬之主相续为回转之轮形充逆旅之馆神当过憩之宾往来三恶而苦楚经离八难而酸辛欣乐暂娱忧畏永一身死坏复受一身虽世智辩聪群书满腹百家洞了九流必达知死生有命富贵在天鬼神莫之要圣哲不能豫未免谬见以翳情疑似以干虑寄怀于巫投诚于符呪执邪以望正存偽以待真迟回于两心踌躇于二迳放光动地其可见乎所以玄籍流布列筌待机机动必感感而后应者也自有栖志玄宅下操渊达逾明一生若朝露辩三世之不虚纵辔于清真之术敛控于浊偽之衢植德耘邪而荟蔚树福灌正而扶疏苦节竞辰于寸阴洁己争逝于桑榆怀诚抱向感而遂通岂不亲映光荣而睹其灵变哉若耳眼所自了或通梦之所见如汉明因梦以感圣大法于是而来游帝主倾诚以归德英豪敛袵以服化沙门齐肩于王公僧尼直躬于天子九十六种孰为高哉宋武皇帝始登帝位梦一道人提钵就乞因而言曰君于前世施夷卫佛一钵之饭居得斯位遣问严公征其虚实严公即送七佛经呈闻吴主孙权初疑佛法当停罢省遂获舍利光明照宫金铁不能碎炉冶不能融今见帝京建初寺是吴郡有石佛浮身海水道士巫师人从百数符章鼓舞一不能动黑衣五六朱张数四薄尔奉接遂相胜举即今见在吴郡北寺淳诚至到者莫不有感朱张连世奉佛由睹验致郭文举祇崇三宝正信坚明手探虎鲠深识安危兰公拂严雪于猛兽护公感枯泉而洪流并高行逸群清神迈俗皆有异迹世咸记焉自兹以外不可胜论贫道少情学业迄于白首孤陋寡闻彰于己诚直言朴辞未必可采不亢当伏惭悚谨白

荆州宗居士造明佛论称伯益述山海申毒之国偎人而爱人博古毒即天竺浮图所兴(浮图者佛图也)刘向列仙叙七十四人在佛学者之管𨶳于斯又非汉明帝而始也道人澄公仁圣于石勒虎之世谓虎曰淄城中有古阿余王寺处犹有形像承露盘在深林巨树之下入地二十余丈虎使使者依图掘求皆如言得(阿余王者阿育王也)姚略叔父为晋王于河东蒲坂故老所谓阿育王寺处见有光明凿求得佛骨于石函银匣之中光曜殊常随路迎睹于㶚上比丘今辛寺由此观之有佛事于齐晋之地久矣所以不说于三传者亦犹干宝孙盛之史无语称佛妙化实彰有晋而盛于江左也

文宣王书与中丞孔稚珪释疑惑(并牋答)

览君书具一二每患浮言之妨正道激烈之伤纯和亦已久矣孟子有云君王无好智君王无好智之过生乎患祸所遵正当仁义为本今因修释训始见斯行之行發誓念履行欲卑高同其美且取解脱之喻不得不小失存其大至于形外之间自不足及言真俗之教其致一耳取之者未达故横起异同君云叶栖信便是言行相舛岂有奉亲一毁一敬而云大孝未之前闻仁人之行非残害加其美廉洁之操不籍贪窃成其德如此则三归五戒岂一念而可舍十善八正宁瞥想之可未见轻其本而能重其末所谓本既倾矣而后枝叶从之今云二途离异何得相顺此言故是见其浅近之谈耳君非不睹经律所辩何为偏志一方埋没通路夫士未常离俗施训即世之教可以知之若云斯法空成诡妄更增疑惑应当毁灭就即因而言闺门孝悌者连乡接党竟有几人今可得以无其多絓诸训诰经史箴诫悉可焚之不君今迟疑于内教亦复与此何殊哉所以归心胜法者本不以礼敬标其心兢仰祇崇者不以在我故忘物今之慇懃克己者正为君辈之徒耳令相与去憍矜除慢慠节情欲制贪求修礼让习谦恭奉仁义敦孝悌课之以博施广之以泛爱赏之以英贤拔之以俊异复何惭于鬼神乎孜孜策励良在于斯虽未能奉遵亦意不忘之今未有夜光之投而按剑已起欲相望于道德宁不多愧当由未见此情故常信期心耳在怀则不然每苦其不及司徒之府本五教是劝方共敦斯美行以率下欲使妄谄佞望门而自浮偽荡逸践庭而变迹等彼息心之馆齐此无欲之台不亦善乎一则仰顺宸极普天之慈二则敬奉储皇垂爱之善宵旦而警惕者正患此心无遂耳悠悠之语好自多端其云愿善故言未知伤化之重傥令诡事以忠孝佞悦以仁义投以礼让往以方直乃至一日克己天下归仁况能旬朔有余所望过矣本自开心所纳正苦此矫不多如其此烦未广故鄙薄深慨正应规谏其乖开發未达云何言伤孝本语损义基悒有怀非所望也若此事可弃则欣闻余善又云未必劝人持戒当令善由下發必如此而弘教者放勋须四凶革而启圣虞舜待商均贤而德明如斯而遂美其可望乎君之此意则应广有所折便当诘尧以土阶之俭嘉离宫之丽贬禹以茅茨之陋崇阿房之贵耻汲黯之正容荣祝陀之媚色其余节义贞信谦恭之德皆当改途而反面复何行之可修也凡闻于言必察其行睹于行必求于理若理不乖而行不越者请无造于异端且殊涂同归未必孱然一贯顷亦多有与君此意同者今寄言此纸情不专一厝心于疑妄国君普宣示之略言其怀无见髣髴翰迹易烦终不尽意比见君別更委悉也

以人心之不同犹若其貌岂其容一而等其智乎鉴有待之參差足见情灵之乖舛矣一得其志者非言谈之所尽一背其途者岂游说之所翻见君虽复言面委尽而不及此处者良由彼我之见既异幸可各保其方须搆是非横起谤议耳栖心入信者前良不无此志今以効善之为乐故挫憍凌以待物君若以德越往贤圣逾前修智超群类位极人贵者自可逍遥世表以道化物高尚其怀无求自足而退倣前良恐未能悬绝空秉两途独异胜法若悠悠相期本不及言意在不薄为复示期怀耳比面別一二近聊有此释滞两卷想于外已当见之今送相示若已览者付反幸无劳形脱未睹者为可一历意本不期他翻正是自释疑滞耳君见之必当抚掌也萧子良疏

孔稚珪书并答

稚珪启民早奉明公提拂之仁深蒙大慈弘引之训恩奖所驱性命必尽敢沥肝髓乞照神民积世门业依奉李老以冲静为心素退成行迹蹈万善之渊神期至顺之宅民仰攀先轨自绝秋尘而宗心所向犹未敢坠至于大觉明教波若正源民生平所崇初不违背常推之于至理理至则归一置之于极宗宗极不容二自仰禀明公之训凭接明公之风导之以正乘引之以通戒使民六滞顿祛五情方旭回心顶礼合掌愿持斋敬归依早自净信重律轻条素已半合所以未变衣钵眷眷黄老者实以门业有本不忍一日顿弃心世有源不欲终朝悔遁既以二道大同本不敢惜心回向实故言称先弃门不忍弃门志耳岂不思乐方广懃志一乘况仰资明公齐礼道德加须奉诵明公清信至制笺注子序万门朗奥亿品宣玄言虽愿违心不觉醉更未测明公善诱之妙一至如此博约纷纶精晖照出欲罢尚其不能欲背何以免向而昔而前民固不敏而今而后斯语请事民之愚心正执门范情于释老非敢异同和追寻民门昔尝明一同之义经以此训张融融乃著通源之论其名少子少子所明会同道佛融之此悟出于民家民家既尔民复何碍始乃迟迟执迹今辄兼敬以心一不空弃黄老一则归师正觉不期一朝霍然大悟悟之所导奉自明公不胜踊跃之至谨启

事以闻复窃研道之异佛止在论极未尽耳道之论极极在诸天佛乃鄙此不出三界斯则精麁远近实有惭于大方矣然寻道家此教指设机权其犹仲尼外典极唯天地盖起百姓所见二仪而已教本因心取会万物用其所见顺而遵之当其遵地俱穷妙物故老子之槖籥维摩之无我合德天地易家有大极所以因物之崇天仍崇之以极妙而至极终有地固渊予于天表老子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天为道也何异佛家罗汉亦指极四果方至胜鬘自知有余地道之崇天极犹佛有罗汉果竟不止于罗汉道亦于天未息甫信道之所道定与佛道通源矣民今心之所归辄归明公之一向道家戒善故与佛家同耳两同之处民不苟舍道法道之所异辄婉辄入公大乘请于今日不敢复位异同矣服膺之至谨启下诚伏愿采其未悔亮其始位退自悔始自恭自惧谨启

十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪启珪启得示具怀甚有欣然理本无二取舍多途诤论云云常所慨也但在始通道则宜然敩而学者则未可君但广寻诸经不患沦滞其迹也比面別一二萧公答曰君此书甚佳宜广示诸未达者

道恒道标二法师答偽秦主姚略劝罢道书(并姚主书)

姚主书与恒标二公

卿等乐道体闲服膺法门皦然之操义诚在可嘉但朕临四海治必须才方欲招肥遁于山林沈滞于屠肆况卿等周旋笃旧朕所知尽各挹干时之能而潜独善之地此岂朕求贤之至情卿等兼弘深趣昔人有言国有骥而不乘方惶惶而更索是之谓也今勅尚书令显便夺卿等二乘之福心由卿清名之容室赞时益世岂不大哉苟心存道味宁系白黑望体此怀可以守节为辞

奉去月二十八日诏勅尚书令夺道恒道标等法服承命悲惧五情失守俯仰惭惶无地自厝恒等诚才质暗短染法未久所存既重眷慕亦深猥蒙优诏褒饰过美开喻诲励言理备至但情之所安实怀罔已法服之下誓毕身命兼少习佛法不闲世事徒發非常之举终无殊异之功虽有拔能之名而无益时之用未见几毫之补将有山岳之损窃为陛下不取也光武尚能纵严陵之心魏文全管宁之操抑至尊之高怀遂匹夫之微志在宥群方靡不自尽况陛下以道御物兼弘三宝使四方义学之士萃于京师新异经典流乎遐迩大法之隆于兹为盛方将阐扬洪化助明振晖嗣祇洹之遗响扇灵鹫之余风建千载之轨模为后生之津涂而恒等岂可独屈于明时不得申其志愿伏愿鉴其元元之情特垂旷荡通物之理更赐明诏听遂微心则衔恩九泉感德累劫不胜战悚奏以

省所奏具意今所以相屈者时所须也不复相推本心以及于此懃懃广自料理吾之情趣想卿等以体之在素不复烦言便可奉承时命勉菩萨之踪

道恒等近自陈写冀悟圣鉴重奉明诏不蒙矜恕伏读悲惶若无神守陛下仁弘覆载使物悦其性恒等少习法化愚情所乐誓以微命与法服俱尽而过恩垂及眷忘其陋劝弘菩萨兼济之道然志力有限实所不堪非徒余年苟自求免过怀所存私怀必守伏愿鉴恕一往之诚不责偏执之咎特赐恩旨听遂微心屡延明诏随用悚息不胜元元之至谨重奏以闻

得重奏一二具之情事具如前诏但当开意以从时命无复烦郑重也

道恒等愚意所执具如前表精诚微薄不能感悟圣心承还诏未蒙慈恕俯仰忧怖无复心情

陛下道怀虚纳养物无际愿开天地之恩得遂一分之志愚守之诚毕命无辜分受违诏之愆甘引无恨屡千圣听追用悚息不任罔极之情谨奏以闻

僧䂮僧迁鸠摩耆婆三法师答姚主书停恒标奏(并姚主书)

姚主与鸠摩耆婆

以数旬旋有思想渐暖比自何如小虏远举更无处分正有愦然万事之殷须才以理之近诏道恒等令释罗汉之服寻菩萨之迹想当盘桓耳道无不在法师可劝进之苟废其寻道之心亦何必须尔也致意迁上人別来何似不审䂮统复何如多事不能一二为书恒等亦何烦诸上人劝其令造菩萨行

姚主与僧迁等书

省疏所引一二具之朕以为独善之美不如兼济之功自守之节未若拯物之大虽子陵颉颃于光武君平傲岸于蜀肆当辞禄于汉朝杜微称聋于诸葛此皆偏尚耿介之士耳何足以开默语之要领高胜之趣哉今九有未又黔黎荼蓼朕以寡德独当其弊思得群才共康至治法师等虽潜心法门亦毘世宣教纵不能导物化时勉人为治而远美辞世之许由近高散发于谢敷若九河横流人尽为鱼法师等虽毘世宣教亦安施乎而道恒等伏膺法训为日久矣然其才用足以成务故欲枉夺其志以辅暗政耳若福报有征佛不虚言拯世急病之功济时宁治之勋恐福在此而不在彼可相诲喻时副所望

僧䂮僧迁法服法支鸠摩耆婆等求止恒标罢道奏

盖闻太上以道养民而物自是其次有德而天下治是以古之明王审违性之难御悟任物之易因故尧放许由于箕山陵让干木于魏国高祖纵四皓于终南叔度辞蒲轮于汉晋国载达被褐于剡县谢敷罹发于若耶盖以适贤之性为得贤也故上有明君下有韦带逸民之风垂训于今矣今道标恒等德非圆达分在守节且少习玄化伏膺佛道一往之诚必志匪席至于敷演妙典研究幽微足以启悟童稚助化功德使物识罪福则有济苦之益苟佛不虚言标等有弘毘耶之训矣窃闻近日猥蒙优诏使释法服将擢翠翘于寒条之上芙蕖于重氷之下斯诚

陛下仁爱恺悌宽不世之恩然䂮等眷眷窃有愚心以陛下振道德之纲以维六合恢九德之网以罗四海使玄风扇千载之前仁义陶万世之后宇宙之外感纯德以化宽域之内肆玄津以逍遥匹夫无沟壑之怨𭒀妇无停纬之叹此实所以垂化海内所以仰赖愚谓恒标虽区区介守所见为小异然故在罗网之内即是陛下道化之一臣昔孛佐治十二年未闻释夺法衣形服苟于时有补袈裟之中亦有弘益何足复夺道与俗违其适性昔巢由抗节尧许俱高四皓匪降上下同斯乃古今之一揆百代之同风且德非管仲不足华轩堂智非孔明岂足三顾草庐愿陛下放既往之恩从其微志使上不过惠下不失分则皇唐之化于斯而在箕颕之宾复见今日矣䂮等庸近献愚直言惧触天威追用悚息僧䂮等言

庐山慧远法师答桓玄劝罢道书(并桓玄书)

夫至道缅邈佛理幽深岂是悠悠常徒所能习求沙门去弃六亲之情毁其形骸口绝滋味被褐带索山栖枕石永乖世务百代之中庶或有一髣髴之间今世道士虽外毁仪心过俗人谈道俗之际可谓学步邯郸匍匐而归先圣有言未知生焉知死而令一生之中困苦形神方求真寘黄泉下福皆是管见未体大化迷而知反去道不远可不三思运不居人忽焉将老可复追哉聊赠至言幸能纳之

远法师答

大道渊玄其理幽深衔此高旨实如来谈然贫道出家便是方外之宾虽未践古贤之德取其一往之志削除饰好落名求实若使幽冥有故当不谢于俗人外似不尽内若断金可谓见形不及道哀哉哀哉带索枕石华而不实管见之人不足羡矣虽复养素山林与树木何异夫道在方寸假练形为真卞和号恸于荆山患人不別故也昔闻其名今见其人故庄周悲慨人生天地之间如白驹之过隙以此而寻孰得久停岂可不为将来作资言学步邯郸者新则无功失其本质故使邯人匍匐而归百代之中有此一也浑同以通之贫道已乖世务形权于流俗欲于其中化未化者虽复沐浴踞云云柰疑结何一世之荣剧若电光聚则致离何足贪哉浅见之徒其可谓下士闻道大而笑之真可谓迷而不反也贫道形不出人才不应世是故毁其陋质被其割截之服理未能心冥玄化远存大圣之制岂舍其本怀而酬高诲贫道年与时颓所患未痊乃复曲垂光慰感庆交至檀越信心幽当大法所寄岂有一伤毁其本也将非波旬试娆之言辞拙寡闻方詶高命盖是不逆之怀耳

僧岩法师辞青州刺史刘善明举其秀才书(并刘善明答)

贫道弱龄出家早违俗务游心释风志乖孔教虽复道场未即故亦洙训缅矣方将委质𫗪兽庶超九劫之功分肌哺情存乘云之驭宁能垂翼中田反迹笼樊舍夫涂中之适婴兹庙堂之累哉且夫官人以器位必须才未有叨越分之举终能保其荣也今辄奉还板命愿收过恩无令曹公重叹王舟再惭辅秀之非所克堪释僧岩呈

答僧岩道人

庄篇有弱丧之谬释典有穷子之迷每读其书为之长慨敬慎发肤扬名后史仰显既重俯弘为大远寻圣言斯教为最近取诸身实迷情理瞿昙见此亦当莫逆于心况君辩破秋毫识洞今古裂冠不疑拔本不幽冥相骇遐迩致惊昔吕尚抱竿于八十之年志钓由时未遇君沈沦未及冀能有美若人耳如其不尔岂不悲哉仆忝莅梓蕃庶在明仄观贡帝庭必尽才懿故欲通所未通屈所未屈如来告纷纭有乖真唱苟为诞说岂所期耶昔王祥藮采沂侧耳顺始应州命公孙弘牧豕海上白首方充乡举终能致位元台朝天变地道畅当年声流万载君意何如敬布腹心想更图之刘君白答

僧岩重答

纡辱还诲优旨仍降征庄援释理据皎然徒欲伏义辩情末由也已虽高义出象微言入神鄙怀所执犹或可晓何者夫知人者哲自审者明忘分昧进良所未安威直应命终获减名之惭遵祖聘能卒招杨鹄之耻若遗我欲效彼追踪王吕恐曝鳃龙津点额众道与盗同罪举失其才亦宾主交鄙可不慎乎又礼云非指玉帛孝乎岂止保肤故割肌无讥于前代断发有加于曩辰斯葢斩手全驱所存者大夫何怪哉愿贷愚执赐遂陋释僧岩呈

重答

重获来简始见玄解皎然之悟可谓相视而笑矣君识鉴众流智该理奥每检感应之源穷寻分石之说常不句句破的洞尽义宗而苟自谦光乖其侧席仍踵覆车无悔败辙非知之难行之不易也夫去国三年见似家人者憙作客日久宁不悲心今誓舍重担而安坐羁旅如还家对孔怀之好敦九族之美趣门欣欣为乐已甚况复文明御运姬邵协政思贤赞道日昃忘餐以君之才弘君之德带玉声朝披锦振远功济世猷名扬身后与夫髠剪之辱鳏绝之苦岂可同年而语哉相与契阔久要颇练深志若隐展禽之贤恐招臧氏不忠之责故力疾题心重敷往白岁云暮矣时不相待君其勉之勿有噬脐之悔刘君白答

僧岩重书

比日之事为可聊作一乐不谓恩旨绸缪芳音骤届劳诲之厚一至于斯伏读未周愧汗交集然鄙志区区已备前欵且岩之壮也犹后于人今既老矣岂能有为夫以耄耋之年麾成务此自苍灵特援假首人功协佐龙飞之英翼赞革命之主今欲以东亩之农夫西园之抒叟侧景前光參踪古列无异策驽足以均骅骝系泽雉以双鸾斯之不伦宁俟深察昔子泰伏命抚节公孙预报知深亡身靡今日过赏德粹两贤正恨年迈崦嵫命急蒙泛吞炭倒戈永与愿隔临纸恻怆罔识所陈幸收过眷不复翻覆释僧岩

重答

君谈天语地神情如镜抽毫拂简智思入渊而幼失理根蹭蹬皓发惜君之才恒用叹息君虽心在云上而形居坎下既与黄雀为群恐没𬸚𬸦之美故率弓帛之礼屈应宾主之举徽牍三枉陋札再詶苟自谦冲固辞年耄君德亨元吉未能俯志者正当游翔择木待掎桐竹实耳鄙命轻召曷足降哉敬揖清风肃从所尚本图既乖裁还惭悯刘君白答

弘明集卷第十一


校注

(杨都寺)五字【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 律师【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 〔何令六首〕目录-【明】 明【大】门【宋】 书【大】答【宋】【元】【宫】 刘【大】刘答【宋】【元】【宫】 何令尚之【大】〔-〕【明】 扬【大】〔-〕【宋】【宫】 五日【大】乙酉【宋】【元】【明】【宫】 謩【大】摹【宋】【元】【明】【宫】 系【大】击【宋】【元】【明】【宫】 以【大】下同已【宋】【元】【明】【宫】下同 阤【大】圯【宋】【元】【明】【宫】 跨【大】夸【宋】【元】【明】【宫】 甲【大】申【宋】【元】【明】【宫】 兹【大】慈【宋】 林【大】材【宋】【元】【明】【宫】 靡【大】糜【宋】【元】【明】【宫】 入【大】〔-〕【宫】 底【大】抵【宋】【元】【宫】明注曰底流通作抵 踬【大】迹【宋】【元】【宫】绩【明】 吾【大】吾少【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】下同辨【宋】【元】【明】【宫】下同 耶【大】下同邪【明】下同 黑【大】黑论【宋】【元】【明】 佛【大】佛法【宋】【元】【明】【宫】 滨【大】宾【宋】【元】【明】【宫】 謩【大】摹之【宋】【元】【明】【宫】 请制【大】〔-〕【宫】 令【大】全【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】独【宋】【元】【明】【宫】 对【大】勤【宋】【元】【明】 又【大】乂【宋】【元】 恶【大】亚【宋】【元】【明】【宫】 夭【大】天【宋】【元】【明】【宫】 固【大】因【宋】【元】 幽【大】坐【宫】 形【大】刑【宋】【元】【明】【宫】 寓【大】㝢【宫】 措【大】错【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【宫】 位【大】倍【宋】【元】【明】【宫】 设【大】误【宋】【元】【明】【宫】 邺【大】邻【宫】 渑【大】洮【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 健【大】揵【宋】【元】【明】 阨【大】范【宋】【明】【宫】厄【元】明注曰阨北藏作厄 淫【大】深【宋】【元】【明】【宫】 崇【大】祟【宋】【元】【明】 史【大】文【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】*戒【宋】【元】【明】【宫】* 功【大】切【宋】【元】【明】如【宫】 功【大】切【宋】【元】【明】【宫】 讟【大】黩【宋】【元】【明】【宫】 牉【大】胖【宫】 疾【大】嫉【宋】【元】【明】【宫】 丰【大】费【宋】【元】【明】【宫】 吏【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】史【大】 禋【大】堙【宋】【元】【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 謩【大】摹【宋】【元】【明】【宫】 縻【大】糜【宋】【元】【明】【宫】 滋【大】兹【宋】【元】【宫】 难【大】难得【宋】【元】【明】【宫】 (高明书)十九字【大】与高明二法师难佛不见形书宋李淼【明】 直【大】真【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】下同和尚【明】下同 惜【大】情【宫】 释道高前行明本有答李交州书宋释道高九字 昭【大】照【宋】【元】【明】【宫】 罔象【大】象罔【宋】 蠰【大】儴【元】【明】 邹【大】𮠇【宋】【元】【明】【宫】 李【大】李淼【宋】【元】【明】【宫】李前行明本有与道高法师书李淼八字 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 资【大】下同赀【明】下同 像【大】象【明】 辩【大】*辨【宋】【元】【明】【宫】* 释道高前行明本有重答李交州书释道高九字 颂言【大】赞颂【宋】【元】【明】【宫】 辉【大】晖【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 罔【大】同【宋】【元】【明】 征【大】微【元】【明】 悋【大】裕【宋】【元】【明】【宫】 裾【大】据【宋】【元】【明】【宫】 说【大】答既【宋】【元】【明】【宫】 感【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 瞻【大】赡【宋】【元】【明】【宫】 弘【大】引【宋】【元】【明】【宫】 成【大】绳【宋】【元】【明】 恩【大】思【宋】【元】【明】【宫】 骤【大】步【宋】【元】【明】【宫】 纳【大】握【宋】【元】【明】【宫】 弘【大】弥【宋】【元】【明】【宫】 霡霂【大】霖霖【宫】 李【大】李淼【宋】【元】【明】【宫】李前行明本有与道高法师书李淼八字 垂示表则【大】不表【宋】【元】【明】【宫】 可【大】所【宋】【元】【明】【宫】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 正【大】止【宋】【元】【明】【宫】 阙【大】闻【宋】【宫】 环【大】还【宫】 毫【大】亮【宋】【元】【明】【宫】 释法明前行明本有答李交州书宋释法明九字 敬【大】教【宫】 蕙【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 族【大】骇【元】【明】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 愆【大】愆于【宋】【元】【明】【宫】 荧【大】萤【宋】【元】【明】【宫】 旦【大】旦日【元】【明】且【宫】 辞【大】词【宋】【元】【明】【宫】 劫【大】勤【宋】【元】【明】【宫】 不【大】*弗【宋】【元】【明】【宫】* 干【大】千【宋】【元】【宫】 精【大】糈【宋】【元】【明】 渊达逾【大】幽渊【宋】【元】【明】 荣【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 所【大】所不【宋】【元】【明】【宫】 或【大】惑【宋】【元】【宫】 夷【大】维【宋】【元】【明】 居得【大】今居【宋】【元】【明】【宫】 无【大】有【宋】【元】【明】【宫】 验【大】灵验【宋】【元】【明】【宫】 朱【大】未【宋】【元】【宫】 淳【大】惇【宋】【元】【明】【宫】 朱【大】未【元】 拂【大】佛【宫】 神【大】身【宋】【元】【明】【宫】 情【大】惰【宫】 诚【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 采【大】采惧【宋】【元】【明】【宫】 亢【大】允【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】伏追【宋】【元】【明】【宫】 申【大】由【宫】 朴【大】璞【明】 博古【大】注申【宋】【元】【明】【宫】 图【大】*屠【宋】【元】【明】【宫】* 佛【大】那【宋】【元】【明】【宫】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𨶳【大】闚【明】【宫】 淄【大】菑【宋】【元】【明】【宫】 余【大】育【明】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (阿余也)八字【大】〔-〕【明】 见【大】见存【明】 辛【大】新【明】 干【大】于【元】【明】千【宫】 (文宣答)十六字【大】(与孔中丞书(二首)南齐萧子良)十二字【明】 答【大】答也【宋】【元】 勇【大】勇勇【宋】【元】【明】【宫】 行【大】所【宫】 叶【大】业【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】失【元】 仁人【大】人仁【宋】【元】【明】【宫】 岂【大】岂得【宋】【元】【明】【宫】 贵【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 离【大】虽【宋】【元】【明】【宫】 常【大】甞【元】【明】 絓【大】继【宫】 克【大】*克【宋】【元】【明】【宫】* 正【大】政【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 下欲【大】无欲【宋】【元】【明】【宫】 诡【大】淫【宫】 妄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 新【大】殄【宋】【元】【明】【宫】 故【大】政【宋】【元】【明】【宫】 明注曰投流通作设 往【大】枉【明】 苦【大】若【宋】【元】【明】 正【大】政【宋】【宫】 规【大】现【宫】 悒【大】邑【宋】【元】【明】【宫】 须【大】项【宋】 诘【大】语【宫】 陀【大】𬶍【宋】【元】【明】【宫】 且【大】真【宋】【元】【明】【宫】 涂【大】途【宋】【元】【明】【宫】 者【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】有【大】 夫【大】又夫【明】 以【大】〔-〕【元】【明】【宫】 面【大】而【宋】【元】【明】【宫】 羌【大】差【宋】【元】【明】【宫】 须【大】须空【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 尚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 倣【大】于【宋】【元】【明】【宫】 目【大】自【宋】【元】 (孔稚珪答)六字【大】(答萧司徒书(三首)南齐孔稚珪)十二字【明】 矜【大】襟【宋】【元】【明】【宫】 素【大】表【宋】【元】 波【大】般【明】 斋【大】齐【宋】【元】【明】【宫】 眷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故【大】顾【宋】【元】【明】【宫】 弃门【大】业直【宋】【元】【明】【宫】 笺注【大】净住【宋】【元】【明】【宫】 和【大】移【宋】【宫】私【元】【明】 师【大】依【宋】【元】【明】【宫】 霍【大】㸌【宋】 奉【大】举【宋】【元】【明】【宫】 事【大】又事【明】 极【大】极极【宋】【元】【明】【宫】 遵【大】*尊【宋】【元】【明】【宫】* 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 予【大】于【宋】【元】【明】【宫】 竟【大】意【宫】 未【大】不【宋】【元】【明】【宫】 心【大】之【宫】 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 十【大】又十【明】 珪启【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 萧公答曰【大】答孔中丞书箫子良【明】 (道恒主书)二十一字【大】与恒标二公劝罢道书后秦主姚略【明】 (姚主公)八字【大】〔-〕【明】 沈滞【大】陆沈【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】下同邪【明】下同 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】答秦主书释道恒道标奉【明】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惶【大】*遑【宋】【元】【宫】* 未【大】末【宋】来【宫】 几【大】机【宋】【元】【明】【宫】 抑【大】折【宋】【元】【明】【宫】 奏【大】奉【明】 闻【大】闻诏恒标二公姚略【明】 懃【大】慇【宋】【元】【明】 耳【大】耳重答秦主释道恒道标【明】 过【大】愚【宋】【元】【明】【宫】 得重奏前行明本有诏恒标二公姚略七字 烦【大】烦于【宋】【元】【明】 道恒前行明本有重答秦主释道恒道标九字 承【大】蒙【宋】【元】【明】【宫】 恨【大】限【明】 千【大】纡【宋】【元】【明】【宫】 罔【大】同【元】 (僧䂮书)二十三字【大】〔-〕【明】 姚主【大】*〔-〕【明】* 摩【大】摩罗【宋】【元】【明】【宫】 书【大】*书姚略【明】* 以【大】有【宫】 耳【大】耳顷【宋】【元】【明】 盘【大】乐【宫】 道【大】然道【宋】【元】【明】 何【大】可【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】萨之【元】【明】 为【大】谓【宋】【元】【明】 当【大】党【宋】【元】【明】【宫】 开【大】关【宋】【元】【明】【宫】 恐【大】功【宋】【元】【明】【宫】 (僧䂮奏)二十字【大】答秦主书释僧䂮等【明】 次【大】须【宋】【元】【明】【宫】 干木【大】放杖【宋】【元】【明】【宫】 世【大】世者【宋】【元】【明】【宫】 达【大】逵【宋】【元】【明】【宫】 罹【大】罗【宋】【元】罗【明】㒿【宫】 韦【大】苇【宋】【元】【明】【宫】 芙蕖【大】扶渠【宋】【元】【明】【宫】 域【大】城【宫】 𭒀【大】厘【宫】 介【大】分【宋】【元】【明】【宫】 义【大】议【宋】【元】【明】【宫】 美【大】矣【宋】【元】【明】【宫】 阜【大】埠【宫】 (庐山书)十七字【大】与远法师书晋桓玄【明】 容【大】容而【宋】【元】【明】 谈【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 真寘【大】冥冥【宋】【元】【明】【宫】 反【大】及【元】 远法师答【大】答桓南郡书晋释慧远【明】 在【大】枉【明】 带【大】滞【宫】 羡【大】美【宫】 则【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 浑【大】混【明】 于【大】傲【宋】【元】【明】【宫】 云云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】惑哉【宋】【元】【明】【宫】 方【大】力【宫】 (僧岩答)二十二字【大】辞刘刺史举秀才书齐释僧岩【明】 答【大】答之【宋】【元】【宫】 𫗪【大】馁【明】 鸽【大】乌【宫】 涂【大】途【明】 辅【大】补【宋】【元】【明】【宫】 召【大】石【宫】 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 道人【大】法师书齐刘君白【明】 悮【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 僧岩重答【大】与刘刺史书释岩【明】 威【大】成【宋】【元】【明】【宫】 鳃【大】腮【明】 矣【大】矣盗所盗【宋】【元】【明】【宫】 道【大】器【宋】【元】【明】【宫】 衿【大】襟【宋】【元】【明】【宫】 重答【大】*答僧岩法师书刘君白【明】* 常【大】甞【明】 羁【大】羇【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】赵【宋】【元】【明】【宫】 邵【大】召【元】【明】【元】 昃【大】仄【宋】【元】【宫】 恐【大】怨【宋】【元】【明】【宫】 噬【大】䑛【宫】 僧岩重书【大】与刘刺史书释僧岩【明】 麾【大】摩【元】【明】 援【大】授【宋】【元】【明】【宫】 人【大】失【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 鹄【大】鹤【宋】【元】【明】【宫】 知深亡【大】智伯漆【宋】【元】【明】【宫】 悔【大】侮【明】 粹【大】料【宫】 迈【大】逼【宋】【元】【明】【宫】 呈【大】〔-〕【宋】 君【大】君齿【宋】【元】【明】【宫】 卷第十一【大】第十一卷【明】
[A1] 厝【大】庴【丽-CB】
[A2] 祛【CB】袪【大】
[A3] 亨【大】享【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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